Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Стоїцизм

Стоїцизм, хоча він за часом появи був сучасником епікурейства, відрізнявся більш довгою історією і меншим постійністю доктрини. Вчення його засновника Зенона, що відноситься до початку III століття до н.е., ніяк не схоже на вчення Марка Аврелія, що відноситься до другої половини II століття н.е. Зенон був матеріалістом, чиї доктрини в основному були комбінацією з вчення кініків і Геракліта, але поступово, в результаті домішки платонізму, стоїки відходили від матеріалізму, поки, зрештою, від нього залишилися лише сліди колишнього впливу. Їх етика, правда, змінилася дуже мало, а саме в ній більшість з них бачило найважливіше. Але навіть у цьому відношенні відбулося деяке переміщення центру тяжіння. У міру того як минав час, все менше говорилося про інших сторонах стоїцизму, і поступово все більш виключне наголос робився на етиці і тих частинах теології, які ближче всього до етики. Що стосується навчання всіх більш ранніх стоїків, нам заважає той факт, що від їхніх праць збереглися лише окремі фрагменти. Тільки роботи Сенека, Епіктет та Марка Аврелія, що відносяться до I і II століттям н.е., дійшли до нас у вигляді повних книг.

Стоїцизм менш «грецька» з усіх філософських шкіл, які ми досі розглядали. Ранні стоїки були в більшості сирійцями, а пізніші - в більшості римлянами. Тарн у своїй роботі «Елліністична культура» (с. 287) передбачає можливість наявності халдейських впливів у стоїцизм. Ібервег справедливо зауважує, що, «еллінізіруя» варварський світ, греки відкидали те, що вважали не потрібним. Стоїцизм на відміну від більш ранніх, чисто грецьких філософських вчень емоційно вузький і в певному сенсі фанатічен, але він містив також релігійні елементи, в яких потребував мир і яких греки дати не могли. Зокрема, він волав до правителів. «Майже всі спадкоємці Олександра, можна сказати, всі найважливіші царі в продовження цілих поколінь були послідовниками Зенона - оголошували себе Стоїк», - говорить професор Гілберт Маррей.

Зенон був фінікійців, народився в Кітіуме на Кіпрі в другій половині IV століття до н.е. Здається ймовірним, що сім'я, до якої він належав, займалася торгівлею і що саме ділові інтереси вперше привели його до Афін. Проте під час його перебування там у нього з'явилося бажання вивчати філософію. Погляди кініків були йому більше до душі, ніж навчання будь-який інший школи, але в деякому відношенні він був еклектикою. Послідовники Платона звинувачували його в плагіаті ідей у Академії. У продовження всієї історії стоїцизму Сократ був головним божеством стоїків; його поведінку під час суду над ним, його відмова від втечі, його спокій перед лицем смерті, його твердження про те, що несправедливість завдає більше шкоди тому, хто її здійснює, ніж жертві, - все це цілком відповідало вченню стоїків. Таке ж враження справляли його байдужість до спеки та холоду, простота у відношенні їжі й одягу і повна зневага до всякого роду зручностей. Але стоїки ніколи не брали вчення Платона про ідеї, і більшість з них відкидало його доводи щодо безсмертя. Тільки стоїки більш пізнього періоду погоджувалися з ним у тому, що душа нематеріальна; стоїки раннього періоду розділяли точку зору Геракліта, за якою душа складається з матеріального вогню. Точно таку доктрину можна знайти в Епікура і Марка Аврелія, але у них начебто вогонь не слід вважати буквально одним з чотирьох елементів, з яких складено фізичний світ.

Зенон терпіти не міг метафізичних тонкощів. Він вважав, що чеснота має велике значення, а фізику і метафізику оцінив лише остільки, оскільки вони сприяють чесноти. Він намагався боротися і з метафізичними тенденціями століття за допомогою здорового глузду, який у Греції означав матеріалізм. Його дратували сумніви в достовірності почуттів, і він доходив до крайності в пропаганді протилежних ідей.

Зенон починав з запевнення про існування реального світу. «Що ти на увазі, кажучи" реальний "?» - Запитував скептик. «Я маю на увазі, що він готується і матеріальний. Я маю на увазі, що цей стіл - міцна матерія ». - «А Бог, - запитував скептик, - а Душа?» - «Цілком міцні. Більш міцні, ніж що-небудь, ніж стіл ». - «А чеснота, або справедливість, або потрійне правило - також міцна матерія?» - «Звичайно, - говорив Зенон, - цілком міцна».

Очевидно, в цьому пункті Зенон, як і багато інших, у своєму антіметафізіческом завзятті впадав у власну метафізику.

Основні доктрини, яким школа стоїків залишалася вірною, стосуються космічного детермінізму і людської свободи. Зенон вважав, що випадок не існує і що хід процесів природи строго визначений природними законами. Спочатку існував лише вогонь; потім поступово з'явилися інші елементи: повітря, вода, земля. Але рано чи пізно здійсниться космічний пожежа, і все знову стане вогнем. Згідно з думкою більшості стоїків, це не остаточна смерть, подібна кінця світу у християнському вченні, але тільки завершення циклу; весь процес буде повторюватися нескінченно. Все, що трапляється, траплялося раніше і трапиться знову - і не раз, а незліченну кількість разів.

Так, як ми її до цих пір викладали, ця доктрина могла б здатися безрадісною і ні в якому відношенні не більше заспокійливий, ніж звичайний матеріалізм, - такий як матеріалізм Демокріта. Але це лише один її аспект. Розвиток природи, згідно стоїцизму, як і в теології XVIII століття, зумовлене Законодавцем, який був також і благодійним Провидінням. Всі цілком, до найменших подробиць, заплановано, щоб забезпечити певні цілі природними засобами. Ці цілі, за винятком, коли вони стосуються богів і демонів, повинні бути знайдені в житті людини. Усе має свою спрямованість, пов'язану з людськими істотами. Деякі тварини придатні для їжі, інші - для випробування мужності; навіть клопи корисні, оскільки вони допомагають нам прокидатися вранці і не лежати дуже довго в ліжку. Іноді верховна влада називається Богом, іноді - Зевсом. Сенека відрізняв цього Зевса від об'єкта народного вірування, який був таким же реальним, але підлеглим.

Бог не відокремлений від світу, він - душа світу, і в кожному з нас міститься частка Божественного Вогню. Всі речі суть частини єдиної системи, яку називають Природою. Індивідуальна добре життя, коли вона знаходиться в гармонії з Природою. У відомому сенсі кожна життя знаходиться в гармонії з Природою, оскільки вона така, якою її зробили закони Природи, але в іншому сенсі людське життя знаходиться в гармонії з Природою тільки тоді, коли воля індивіда спрямована до цілей, які є також цілями Природи. Чеснота - це воля, що знаходиться у згоді з Природою. Дурні люди, хоча вони мимоволі коряться законам Бога, роблять це вимушено; Клеант порівнює їх з собакою, прив'язаною до візка і вимушеної йти туди, куди їде візок.

У житті окремої людини чеснота є єдиним благом; здоров'я, щастя, багатство і тому подібне не приймаються в розрахунок. Оскільки чеснота полягає у волі, все дійсно хороше або погане в житті людини залежить тільки від нього самого. Він може збідніти, але що з того? Він все ж таки може бути доброчесним. Тиран може укласти його до в'язниці, але він все ж таки може наполегливо продовжувати жити в гармонії з Природою. Він може бути засуджений до смерті, але в його волі померти благородно, як Сократ. Інші люди мають владу тільки над зовнішнім; чеснота, яка одна є істинним благом, повністю залежить тільки від самого індивіда. Тому кожна людина володіє досконалою свободою за умови, якщо він звільниться від мирських бажань. Тільки по помилковому судженню такі бажання є превалюючими; мудрець, чиї судження істинні, - господар своєї долі у всьому тому, що він цінує, оскільки ніяка зовнішня сила не може позбавити його чесноти.

У цій доктрині є очевидні логічні труднощі. Якщо чеснота дійсно є єдиним благом, доброчинне Провидіння повинно бути зацікавлене лише в тому, щоб викликати чеснота; проте закони Природи породили достаток грішників. Якщо чеснота є єдиним благом, не може бути доводів проти жорстокості і несправедливості, оскільки, як стоїки не втомлюються повторювати, жорстокість і несправедливість надають страждає найкращу можливість вправлятися в чесноті. Якщо світ повністю детермінована, закони Природи самі вирішать, чи буду я доброчесним чи ні. Якщо я безнравствен, Природа змушує мене бути таким і свобода, яку, як припускають, дає чеснота, для мене неможлива.

Сучасній розуму важко з ентузіазмом ставитися до доброчесного життя, якщо за допомогою неї не буде досягнуто нічого хорошого. Ми захоплюємося медичним працівником, який ризикує життям під час епідемії чуми, тому що вважаємо, що хвороба є зло, і сподіваємося знизити частоту захворювань. Але якщо хвороба - не зло, медичний працівник цілком міг би спокійно сидіти вдома. Для стоїка чеснота є сама по собі за мету, а не чимось, що приносить благо. Але якщо ми подивимося вперед, який же остаточний результат? Руйнування всього існуючого світу вогнем, а потім повторення всього процесу. Чи може що-небудь бути більш гранично марним? Час від часу може відбуватися прогрес, на деякий період, - але врешті-решт це буде тільки повторення. Коли ми зустрічаємо щось нестерпне, ми сподіваємося, що свого часу такі речі не будуть мати місця; але стоїк запевняє нас, що все, що трапляється тепер, буде повторюватися знову і знову. Можна подумати, що Провидіння, яке бачить все в цілому, має врешті-решт втомитися до відчаю.

У концепції чесноти в стоїків є деякий байдужість. Засуджуються всі пристрасті, не тільки погані. Мудрець не знає співчуття: коли його дружина або діти вмирають, він вважає, що ця подія не є перешкодою для його власної чесноти і тому не страждає глибоко. Дружба, настільки високо цінуємо Епікура, дуже гарна, але її не слід доводити до того, щоб нещастя вашого друга змогло порушити ваше святе спокій. Що ж стосується громадського життя, участь у ній, можливо, є вашим обов'язком, оскільки вона надає можливість здійснювати правосуддя, виявляти силу духу і т. д., але ви не повинні бути спонукувані бажанням облагодіяти рід людський, оскільки благодіяння, які ви можете надати, - такі як світ або більше відповідний розподіл їжі, - не є істинними благодіяннями і, у всякому разі, ніщо не має для вас значення, крім вашої власної чесноти. Стоїк доброчесна не для того, щоб робити добро, але робить добро, щоб бути доброчесним. Йому не спадає на думку любити свого ближнього, як самого себе, кохання, за винятком зовнішнього сенсу цього слова, відсутній в його концепції чесноти.

Коли я кажу це, я думаю про любов як про емоції, а не як про принцип. Стоїки проповідували загальну любов як принцип. Цей принцип можна знайти у Сенеки і його послідовників, і він, ймовірно, був запозичений ними у ранніх стоїків. Логіка цієї школи привела до доктрин, пом'якшений гуманністю їхніх прихильників, які були набагато кращими людьми, ніж які вони були б, якщо б виявилися послідовними. Кант, який нагадує їх, говорить, що ви повинні бути ласкаві до свого брата не тому, що любите його, але тому, що закони моралі включають доброту, а проте я сумніваюся, чи була його приватне життя узгоджена з цією проповіддю.

Залишивши ці загальні місця, перейдемо до історії стоїцизму.

Від творінь Зенона залишилося лише кілька фрагментів. З них випливає, що він визначав Бога як полум'яний розум світу; він говорив, що Бог - тілесна субстанція, і що ввесь світ, весь Всесвіт формувала субстанцію Бога. Тертуліан каже, що, за Зенону, Бог наповнює собою весь матеріальний світ, як мед наповнює бджолині стільники. Згідно Діогеном Лаертський, Зенон стверджував, що Загальний Закон, який є Справжнім Розумом, що наповнює все, є те ж саме, що і Зевс, Верховний Голова управління Всесвіту: Бог, Розум, Доля, Зевс - одне. Доля - це влада, рухаються матерію; «Провидіння» і «Природа» - лише інші її імена. Зенон не вважає, що для богів потреби храму: «Будувати храми буде не потрібно, тому що храм не повинен містити цінних речей або чого-небудь святого. Ніщо, створене руками будівельників або механіків, не може бути дуже цінним або святим ». Здається, що він, як стоїки пізнішого періоду, вірив в астрологію і пророкування. Цицерон зазначає, що Зенон приписував божественну силу зіркам. Діоген Лаертський заявляє, що «стоїки вважають грунтовними всякого роду прогнози. Вони говорять, що якщо є така річ, як Провидіння, то повинні бути і пророкування. Посилаючись на цілий ряд випадків, коли пророкування виправдовувалися, вони доводять реальність мистецтва пророкування, як стверджував Зенон ». Хрісіпп дуже визначеності з цього приводу.

Доктрина стоїків щодо чесноти не згадується в збережених фрагментах робіт Зенона, але здається, що він її підтримував.

Клеант з Ассоза, безпосередній наступник Зенона, відомий головним чином з двох причин. Перша: як ми вже бачили, він стверджував, що Аристарха з Самоса слід було б притягнути до відповідальності за нечестивість, тому що замість Землі він зробив центром Всесвіту Сонце. Друга - це його «Гімн Зевсу», більша частина якого цілком могла бути написана Попом або будь-яким освіченим християнином в наступне сторіччя після Ньютона. А коротка молитва Клеанта ще більш пройнята духом християнства:

 

Веди мене, про Зевс, і ти веди, Доля!

Веди мене вперед.

На що б ти мене не прирекла,

Веди мене вперед.

Безстрашно я йду, - і нехай

Я відстаю, зневірою і страхом затьмарений -

Все ж мушу я йти.

 

Хрісіпп (280-207 роки до н. е..), який жив після Клеанта, був дуже плідний автор і, кажуть, написав 705 книг. Він зробив стоїцизм систематичним і педантичним. Він стверджував, що тільки Зевс, Верховний Вогонь, безсмертний; інші боги, включаючи Сонце і Місяць, народжуються і вмирають. Кажуть, він вважав, що Бог не бере участь в спричиненні зла, але неясно, як він примиряли це з детермінізмом. Всюди він трактує зло, подібно Геракліта, стверджуючи, що крайнощі полягають одна в іншу і що добро без зла логічно неможливо: «Нічого не може бути дурніші людей, які припускають, що добро могло б існувати без існування зла. Оскільки добро і зло антітетічни, і те й інше, за необхідності, має існувати в протилежності ». За підтримкою цієї доктрини він звертається не до Геракліта, а до Платона.

Хрісіпп стверджував, що хороша людина завжди щасливий, а поганий нещасливий, і що щастя хорошої людини нічим не відрізняється від щастя Бога. З питання про те, чи живе душа після смерті, думки розходяться. Клеант говорив, що всі душі будуть жити до чергового великого пожежі Всесвіту (коли всі поглинається Богом); але Хрісіпп стверджував, що це вірно лише відносно душ мудреців. Він був менш суворо етичним у своїх переконаннях, ніж стоїки пізнішого періоду; основний він зробив фактично логіку. Умовні та розділові силогізми, так само як і слово «розділовий» (диз'юнктивні), зобов'язані своїм походженням стоїків, так само як і вивчення граматики та винахід «відмінків» у відмінюванні . Хрісіпп або інші стоїки, натхненні його працями, розробили теорію пізнання, в основному емпіричну і базується на сприйнятті, хоча вони й припускали деякі ідеї і принципи, які, як стверджувалося, повинні бути встановлені consensus gentium - вселюдські угодою. Але Зенон, так само як римські стоїки, вважав всі заняття теорією підлеглими етики. Він говорив, що філософія схожа на фруктовий сад, в якому логіка є стінами, фізика - деревами, а етика - плодами; або вона подібна яйцю, в якому логіка - шкаралупа, фізика - білок, а етика - жовток. Здавалося, Хрісіпп надавав велику незалежну цінність занять теорією. Можливо, його впливом пояснюється той факт, що серед стоїків було багато людей, просуватися вперед математику й інші науки.

Після Хрісіппа два чудових людини - Панецій і Посідоній - піддали стоїцизм значних змін. Панецій ввів значний елемент платонізму і відкинув матеріалізм. Він був другом Сципіона Молодшого і чинив вплив на Цицерона, через якого в основному стоїцизм став відомий римлянам. Посідоній, у якого Цицерон навчався на Родосі, справив на нього навіть ще більший вплив. Панецій, який помер близько 110 року до н.е., навчав Посідоній.

Посідоній (бл. 135-51 року до н.е.), сирійський грек, був дитиною, коли імперія Селевкідів перестала існувати. Можливо, що саме переживання за часів анархії в Сирії змусили його виїхати на Захід, спочатку в Афіни, де він вбирав у себе філософію стоїків, а потім далі і далі, до західних частинах Римської імперії. «Він бачив своїми очима захід сонця в Атлантичному океані на краю відомого світу, і берег Африки навпроти Іспанії - берег, де дерева кишіли мавпами, і села варварського народу, що живе в глибині країни за Марселем, де людські голови, що висіли як трофеї, на дверях будинків, були повсякденним видовищем ». Він був плідним письменником, трактував наукові теми; дійсно, однією зі спонукальних причин його подорожей було бажання вивчити припливи і відливи, чого не можна було зробити на Середземному морі. Він виконав чудову роботу в галузі астрономії; як ми бачили в главі XXII, його розрахунок відстані від Землі до Сонця був найкращим у стародавньому світі . Він був також відомим істориком і продовжував роботу Полібія. Але головним чином він був відомий як філософ-еклектики: він з'єднав стоїцизм багато з чим з того, чому учив Платон, якого Академія, здавалося, забула в ті часи, коли вона перебувала під впливом скептицизму.

Ця схожість з Платоном позначилося в його вченні про душу і потойбічне життя. Панецій, як і більшість стоїків, вчив, що душа гине разом з тілом. Навпаки, Посідоній говорив, що душа продовжує жити в повітрі, де в більшості випадків вона залишається незмінною до чергового всесвітнього пожежі. Ада немає, але злі люди після смерті не такі щасливі, як добрі, бо гріхи роблять випаровування їх душі брудними і не дають їм піднятися так високо, як душам добрих. Найбільш злі грішники залишаються над самою землею і перевтілюються; істинно добродійні піднімаються до зоряних сфер і там проводять свій час, спостерігаючи, як зірки рухаються по колу. Вони можуть допомагати іншим душам; це пояснює (думав він) істинність астрології. Бивень припускає, що шляхом відродження цього орфічного поняття і включення неопіфагорейскіх вірувань Посідоній, можливо, проклав шлях для гностицизму. Дуже правильно він додає, що фатальним для цих філософських систем було не християнство, а теорія Коперника. Прав був Клеант, вважаючи Аристарх Самоський небезпечним ворогом.

Набагато більш важливими з точки зору історії (хоча і не філософії) були не ранні стоїки, а ті троє, які були пов'язані з Римом: Сенека, Епіктет та Марк Аврелій - відповідно важливий сановник при дворі, раб та імператор.

Сенека (бл. 3 роки до н.е. до 1965 н.е.) був іспанцем, батько якого, дуже освічена людина, жив у Римі. Сенека став досить успішно робити політичну кар'єру, коли (у 41 році н.е.) був висланий на Корсику імператором Клавдієм, тому що накликав на себе гнів імператриці Мессаліни. Друга дружина Клавдія, Агрипина, в 48 році н.е. повернула Сенеку з заслання і призначила його вихователем свого одинадцятирічного сина. З учнем Сенека пощастило менше, ніж Арістотелем: то був імператор Нерон. Хоча, будучи стоїків, Сенека офіційно зневажав багатство, він нажив величезні статки, доходів, як говорили, до трьохсот мільйонів сестерцій (близько дванадцяти мільйонів доларів). Більшість цих грошей він зібрав, надаючи позики Британії. Згідно Діо, надмірні відсотки, які він стягував, були однією з причин повстання у цій країні. Героїчна королева Боадічея, якщо це правда, очолювала повстання проти капіталізму, представленого філософським апостолом аскетизму.

Поступово, у міру того як поведінка Нерона ставало все більше і більше неприборканим, Сенека впадає в немилість. Нарешті, він був звинувачений, справедливо чи ні, в підготовці широко розповсюдженого змови, метою якої було вбити Нерона і посадити на трон іншого імператора, деякі говорили - самого Сенеку. Беручи до уваги його старі заслуги, йому милостиво дозволили покінчити життя самогубством (65 рік н.е.).

Кінець його був повчальний. Спочатку, коли його повідомили про рішення імператора, він почав складати заповіт. Коли ж йому сказали, що для такого тривалого справи у нього немає часу, він звернувся до скорботної сім'ї з наступними словами: «Неважливо, я залишу вам те, що має значно більшу цінність, ніж земні багатства, - приклад доброчесного життя», або що Щось у цьому роді. Потім він порізав собі вени і закликав своїх секретарів, щоб ті записали його передсмертні слова; згідно Тацит, його красномовство не припинявся до останньої хвилини. Його племінник, поет Лукан, помер такою ж смертю і в той же самий час, він дихнув востаннє, декламуючи власні вірші. У наступні століття про Сенека судили швидше за його чудовим повчань, ніж по дещо сумнівною життєвій практиці. Деякі з святих отців намагалися зробити з нього християнина, і передбачувана листування між ним і св. Павлом приймалася як справжня такими людьми, як, наприклад, св. Ієронім.

Епіктет (народився близько 60 року до н.е., помер близько 100 року н.е.) - людина зовсім іншого складу, хоча і дуже споріднений Сенека як філософ. Він був грек за походженням, раб Епафродіта, вільновідпущеника Нерона, і потім його службовець. Епіктет був кривий, як кажуть, в результаті жорстокого покарання, що відноситься до тих часів, коли він був рабом. Він жив і вчився в Римі до 90 року н.е., коли імператор Доміціан, якому не потрібні були інтелігенти, вигнав всіх філософів. Тоді Епіктет віддалився в Нікополь на Епір, де і помер після декількох років, присвячених літературній праці і повчань.

Марк Аврелій (121-180 роки н.е.) перебував на іншому кінці соціальних сходів. Він був прийомним сином доброго імператора Антонія Пія, який був його дядьком і тестем; Марк Аврелій успадковував йому в 161 році і шанував його пам'ять. Як імператор, він присвятив себе стоїчної чесноти. Йому дуже потрібна була сила волі, так як його царювання було виконано лих - землетрусів, епідемій, довгих і важких воєн, військових повстань. Його твір «Наодинці з собою. Роздуми », звернене до самого себе і, мабуть, не призначалося для опублікування, показує, що він відчував глибоке стомлення від своїх громадських обов'язків і страждав від великої втоми. Його єдиний син, Коммод, який успадкував йому, виявився одним із самих поганих серед багатьох поганих імператорів, але, поки був живий його батько, він успішно приховував свої порочні похилості. Дружина імператора-філософа, Фаустина, звинувачувалася, можливо, несправедливо, у брудному розпусті, але він ніколи не підозрював її в цьому і після її смерті постарався зарахувати її до богів. Марк Аврелій переслідував християн, тому що вони відкидали державну релігію, яку він вважав політично необхідною. У всіх своїх діях він був сумлінний, але в більшості випадків йому не щастило. Марк Аврелій - патетична фігура: у списку земних бажань, яким слід чинити опір, самим спокусливим він вважав бажання віддалитися для життя в сільській тиші. Для цього йому ніколи не представлялося випадку. Деякі з його книг, з яких складаються «Роздуми», написані в таборі під час далеких військових походів, труднощі яких врешті-решт звели його в могилу.

Примітно, що Епіктет та Марк Аврелій абсолютно сходяться в розгляді всіх філософських питань. Це змушує припускати, що, хоча соціальні обставини відображаються на філософії століття, особисті обставини мають менший вплив, ніж іноді думають, на філософію індивіда. Філософами є, звичайно, люди з відомою широтою розуму, які в основному здатні не рахуватися з нещастями у своєму особистому житті; але навіть вони не можуть піднятися вище добра чи зла їх часу. У погані часи вони придумують втіхи, у хороші - їх інтереси швидше чисто інтелектуальні.

Гібон, який детальну історію починає з вад Коммода, згоден з більшістю письменників XVIII століття в тому, що період Антонінів був «золотим віком». «Якщо б у кого-небудь запитали, - писав Гіббон, - протягом якого періоду всесвітньої історії положення людського роду було саме щасливе і саме квітуче, він повинен би був без всяких коливань назвати той період, який протік від смерті Доміціана до сходження на престол Коммода ». Цілком погодитися з цією думкою не можна. Зло, яке надається рабством, викликало величезні страждання і підривало міць античного світу. Подання гладіаторів і бої з дикими звірами, нестерпно жорстокі, принижували, повинно бути, гідність населення, яке насолоджуватися цими видовищами. Щоправда, Марк Аврелій наказав, щоб гладіатори билися тупими мечами, але ця реформа проіснувала недовго, до того ж і він нічого не зробив у відношенні боїв з дикими звірами. Економічна система була дуже погана; в Італії землеробство приходило в занепад, і населення Риму залежало від вільного розподілу зерна, що надходить з провінцій. Вся ініціатива концентрувалася в руках імператора і його міністрів; на всьому величезному протягом імперії всі, за винятком якогось випадкового бунтівного полководця, могли тільки підкорятися. Люди шукали кращого в минулому; майбутнє, відчували вони, в самому сприятливому випадку обіцяє лише втому, а в гіршому випадку - жах.

Порівнюючи тон, яким говорить Марк Аврелій, з тоном Бекона або Локка, або Кондорсе, ми бачимо різницю між стомленим століттям і століттям надії. У століття надії величезне сучасне зло, нещастя переносимі, бо свідомість говорить, що вони пройдуть, але у вік втоми навіть справжні блага втрачають свою принадність. Етика стоїків відповідала часи Епіктет і Марка Аврелія, тому що вона закликала швидше до терпіння, ніж до надії.

Без сумніву, епоха Антонінів була багато краще всякої іншої в період до Відродження з точки зору загального добробуту. Але уважне дослідження показує, що вона не була такою процвітаючою, як змушують припускати руїни архітектурних споруд. Греко-римська цивілізація зробила дуже мале вплив на сільськогосподарські райони, вона практично обмежилася містами. І навіть у містах був пролетаріат, зазнавав крайню потребу, і широкі маси рабів. Ростовцев так підсумовує обговорення соціальних та економічних умов життя в містах:

 

«Картина їх соціального становища не так приваблива, як картина зовнішніх умов. Враження, що передається нам наявними джерелами, таке, що пишність міст було створено дуже малим меншістю населення і для нього самого, що добробут навіть цього малого меншини грунтувалося на порівняно слабкому фундаменті; що великі маси міського населення або мали дуже поміркований дохід, або жили в крайній бідності; одним словом, ми не повинні перебільшувати багатства міст: їх зовнішній вигляд оманливий ».

 

На землі, говорить Епіктет, ми - полонені, і тіло наше - прах. Згідно Марка Аврелія, він, Епіктет, казав: «Ти - мала душа, що носить тіло». Зевс не зміг зробити тіло вільним, але він дав нам частинку своєї божественності. Бог - батько людей, і ми всі - брати. Ми не повинні говорити: «Я афінянин» або «Я римлянин», - але: «Я громадянин Всесвіту». Якби ти був родич Цезаря, ти відчував би себе в безпеці; наскільки ж більше винен ти відчувати себе в безпеці, будучи родичем Бога? Якщо ми знайдемо, що чеснота - єдине справжнє благо, ми побачимо, що ніяке дійсне зло не випадає на нашу долю.

Я повинен померти. Але чи повинен я вмирати, стінах? Я повинен бути заточений. Але чи повинен я горювати через це? Я повинен піддатися вигнанню. Чи може хто при цьому перешкодити мені йти туди з посмішкою, повного сміливості і спокою? «Відкрий таємницю». - «Я відмовляюся зробити це, бо це у моїй владі». - «Але я закую тебе в ланцюзі!» - «Що ти кажеш мені, людина? Закувати мене? Мої ноги ти можеш закувати - так, але мою волю - ні. Навіть Зевс не може перемогти її ». - «Я заточений тебе». - «Ти на увазі моє тіло». - «Я обезголовлений тебе». - «Ну і що ж? Чи говорив я тобі коли-небудь, що я - єдина людина на світі, якого не можна обезглавити? »

Такі думки тих, хто слідує філософії. Такі уроки, які вони повинні записувати день за днем, у яких повинні вправлятися.

 

Раби рівні іншим людям, бо всі однаково діти Бога.

Ми повинні підкорятися Богові , як хороші громадяни - закону.

 

 

«Солдат приносить присягу поважати Цезаря над усі людей, а ми - поважати перш за все самих себе» . «Коли ти предстанешь перед обличчям сильного світу цього, пам'ятай, що Другий дивиться згори на те, що відбувається, і що ти повинен догоджати йому швидше, ніж цій людині» .

 

Який же тоді стоїк?

 

«Покажіть мені людину, створеного за міркою тих суджень, які він вирікає, точно так само як ми називаємо фідіевой статую, яка висічена за правилами мистецтва Фідія. Покажіть мені людини, ураженої хворобою - і все ж щасливого, в небезпеці - і все ж щасливого, вмираючого - і все ж щасливого, у вигнанні - і щасливого, в немилості - і щасливого. Покажіть мені його. Клянусь богами, я побачу стоїка. Ні, ви не можете показати мені закінченого стоїка; але покажіть тоді формується, того, хто вступив на цей шлях. Надайте мені цю милість, не позбавляйте мене, старого, видовища, якого я досі ще не бачив. Що! Ви думаєте, що збираєтеся показати мені Фідіева Зевса або його ж Афіну - ці статуї з слонової кістки і золота? Душу я хочу бачити, і нехай хто-небудь з вас покаже мені душу людини, що жадає бути єдиним з Богом, спраглого не звинувачувати більше ні Бога, ні людини, ні в чому не терпить невдачі, який не зазнає нещастя, вільного від гніву, заздрощів і ревнощів , - того, хто (навіщо приховувати мою думку?) жадає змінити свою людяність у божественність і хто в цьому жалюгідному своєму тілі поставив собі за мету возз'єднатися з Богом. Покажіть його мені! Ні, ви не можете ».

 

Епіктет не втомлюється повчати, як треба ставитися до того, що вважається нещастям, і часто робить це за допомогою простих діалогів.

Подібно християнам, він стверджує, що ми повинні любити своїх ворогів. Загалом, як і інші стоїки, він зневажає насолоду, але є рід блаженства, який не можна зневажати. «Афіни прекрасні. Так. Але щастя набагато прекрасніше, коли ця свобода від пристрасті і хвилювань, почуття, що твої справи ні від кого не залежать ». Кожна людина - актор у п'єсі, в якій Бог розподілив ролі; наш борг зіграти свою роль гідно, яка б вона не була.

У записах, що передають вчення Епіктет, є велика щирість і простота (вони складені по замітках, зробленим учнем його Аріаном). Його мораль піднесена і носить поза-світовий характер; в такому положенні, коли вищий обов'язок людини - чинити опір титанічної влади, важко було б знайти що-небудь більш здатне допомогти цьому. У деяких відносинах, наприклад, у визнанні братерства людей і в науці про рівноправність рабів, воно вище, ніж все, що можна знайти в Платона або Арістотеля, або у будь-якого іншого філософа, чиї ідеї надихнули містом-державою. Дійсний світ за часів Епіктет був набагато нижче Афін Перікла; але існуюче зло дало простір його натхненню, і його ідеальний світ вище, ніж у Платона, подібно до того як його дійсний світ нижче, ніж Афіни V століття.

«Роздуми» Марка Аврелія починаються з визнання того, що він зобов'язаний своєму дідові, батькові, приймального батька, різним вчителям і богам. Деякі з висловлених ним зізнань забавні. Він навчився (за його словами) від Діогнета не слухати ворожбитів, від Рустика - не писати віршів; від Секста - вести себе серйозно, без афектації, від Олександра Граматика - не виправляти чужі граматичні помилки, але вживати відразу правильне вираз; від Олександра платоників - не пробачати зайнятістю запізнення з відповіддю на лист; від свого прийомного батька - не закохуватися в хлопчиків. Богам він зобов'язаний (так продовжує він) тим, що не надто довго виховувався разом зі співмешканкою свого діда і не занадто рано довів свою мужність; що його діти не дурні і не потворні фізично; що його дружина слухняна, ніжна і проста і що, зайнявшись філософією, він не втратив часу на вивчення історії, силогізмів або астрономії.

Те, що в «Роздуми» позбавлене особистого, близько узгоджується з Епіктет. Марк Аврелій сумнівається у безсмерті, але говорить, як міг би сказати християнин: «Раз можливо, що тобі доведеться розлучитися з життям цю хвилину, відповідно упорядкував будь-яка дія і думка». Життя в гармонії із Всесвітом - ось благо; а гармонія зі Всесвітом є те ж саме, що покора волі Бога.

 

«Мир! Все, що гармонує з тобою, личить і мені, і нема в тебе завчасне і для мене не наступає дуже рано або надто пізно. Природа! Всі дозріваюче у зміні твоїх часів - мені на потребу. Всі виходить від тебе, все перебуває в тебе, всі до тебе повертається. Герой п'єси говорить: "Про коханий град Кекропса!" Невже ж ти не скажеш: "Про коханий град Зевса!"? »

 

Звідси видно, що Град Божий св. Августина частково запозичений у язичницького імператора.

Марк Аврелій переконаний, що Бог дає кожній людині особливого доброго генія в керівники, - віра, яка відроджується в образі християнського ангела-хранителя. Він знаходить утіху в ідеї Всесвіту як тісно пов'язаного цілого; це, каже він, єдине, жива істота, що володіє єдиної субстанцією і єдиною душею. Один з його афоризмів говорить: «Частіше розважуй про зв'язок всіх речей, що знаходяться в світі, і про їх взаємовідносини». «Що б не сталося з тобою - воно зумовлене тобі із століття. І сплетіння причин із самого початку зв'язало твоє існування з даними подією ». З цим у нього уживається, як це не суперечить його положенню в римському державі, стоїчна віра в людський рід як єдине співтовариство: «Для мене, людини з роду Антонієм, град і отечество - Рим, але як для просто людини - світ». Тут та труднощі, яку ми знаходимо у всіх стоїків, пов'язана зі спробою примирити детермінізм зі свободою волі. «Люди існують один для одного», - говорив він, коли думав про свій обов'язок правителя. «Порок однієї людини не завдає шкоди іншому», - говорить він в тому ж місці, розмірковуючи про доктрину, згідно з якою одна тільки чеснота є благо. Він ніде не доходить висновку, що добродіяння однієї людини не приносить блага іншому і що сам він не заподіяв б зла нікому, крім себе самого, будь він таким же поганим імператором, як Нерон, та все ж цей висновок як ніби напрошується.

 

«Людині властиво, - говорить він, - любити і помиляються. Ти досягнеш цього, якщо переймешся думкою, що вони те саме що тобі, що прегрешают вони не знатиме, і проти своєї волі, що ще трохи, і тебе, і їх наздожене смерть і що ніхто з них - це найголовніше - не зробив тобі шкоди, бо не зробив твоє керівне початок гіршим, ніж воно було до того ».

 

І ще:« Люби людство. Йди Богу ... І цього досить, щоб пам'ятати, що Закон править усім ».

Це положення дуже ясно висловлюють вроджені суперечності етики і теології стоїків. З одного боку, Всесвіт є жорстко детермінована єдине ціле, у якому все, що трапляється, - результат попередніх причин. З іншого боку, індивідуальна воля абсолютно автономна і ніхто не може бути примушений до гріха зовнішніми причинами. Це одна суперечність. Є й інше, тісно з ним пов'язане. Оскільки воля автономна і тільки доброчесна воля гарна, одна людина не може заподіяти ні добра, ні зла іншому; звідси: доброзичливість - це ілюзія. Де-не-що треба сказати про кожного з цих суперечностей.

Протиріччя між свободою волі та детермінізмом - одне з тих, які проходять через філософію від ранніх часів до наших днів, приймаючи різні докорений у різні часи. Зараз у нас мова йде про форму цього протиріччя в стоїцизм.

Я думаю, що стоїк, якщо б ми могли повести з ним бесіду по сократівський метод, захищав би свої погляди приблизно так: Всесвіт є єдине одухотворене Істота, що має душу і що може бути названим також Богом або Розумом. Як щось ціле цей Істота вільно. Бог вирішив з самого початку, що Він буде діяти відповідно до встановлених загальним законам, але Він вибрав такі закони, які могли б принести найкращі результати. Іноді, в окремих випадках, результати бувають не зовсім бажані, але ця незручність варто перенести, як і в людському кодексі законів, в ім'я зміцнення законності. Людська істота - частково вогонь, частково ж низинне тіло, і оскільки воно - вогонь (в усякому разі, коли цей вогонь вищої якості), воно частка Бога. Коли божественна частина людини проявляє доброчесне волю, ця воля - частка волі Бога, яка вільна; тому в цих обставинах людська воля також вільна.

Це гарна відповідь, до певної міри, але він руйнується, коли ми розглядаємо причини наших вольових актів. Ми всі знаємо з практичного досвіду, що, приміром, диспепсія надає згубний вплив на чесноту людини і що завдяки насильно вводяться відповідним ліків може бути зруйнована сила волі. Візьмемо улюблений приклад Епіктет: людина, несправедливо кинутий до в'язниці тираном (таких прикладів було за останні роки більше, ніж будь-коли в людській історії). Деякі з таких людей трималися зі стоїчним героїзмом; інші, невідомо чому, немає. Стало ясно не тільки те, що досить болісна катування зломить силу волі майже кожної людини, але і що морфій або кокаїн може привести людину до покори. Воля насправді незалежна від тирана лише до тих пір, поки тиран діє ненауковою. Це крайній приклад, але ті ж аргументи, які існують на користь детермінізму в неживої світі, існують в цілому і у сфері людського волевиявлення. Я не говорю і не думаю, що ці аргументи вирішальні; я скажу тільки, що вони володіють однаковою силою в обох випадках і що не може бути достатньої підстави для того, щоб прийняти їх в одній області і відкинути в іншій. Стоїк, коли він наполягає на толерантному ставленні до грішників, буде наполягати і на тому, що гріховна воля є результат попередніх причин; тільки доброчесна воля здається йому вільною. Однак це непослідовно. Марк Аврелій вважає, що своєю власною чеснотою він зобов'язаний хорошому впливу батьків, дідів і вчителів; добра воля в тій же мірі результат попередніх причин, як і погана. Стоїк може щиро сказати, що його філософія - справа чесноти для тих, хто її приймає, але здається, що вона не буде виробляти цього бажаного дії, якщо не буде в наявності певного елемента інтелектуального омани. Розуміння того, що чеснота і гріх однаково є неминучим результатом попередніх причин (як повинні були б стверджувати стоїки), ймовірно, виробляло б кілька паралізує дію на моральні зусилля.

Я переходжу тепер до другого протиріччя. Стоїк, коли він проповідує доброзичливість, стверджує, в теорії, що ні одна людина не може заподіяти ні зла, ні добра іншому, оскільки одна тільки доброчесна воля хороша і є незалежною від зовнішніх причин. Це протиріччя більш очевидно, ніж перше, і більш специфічно для стоїків (включаючи деяких християнських моралістів). Пояснення, чому вони не помічали цього, таке: вони, як і багато інших людей, мали дві етичні системи - одну витончену, для самих себе, і іншу, підпорядковану, для «менш вихованих і беззаконних». Коли філософ-стоїк думає про самого себе, він упевнений, що щастя і всі інші мирські так звані блага нічого не варті, він навіть говорить, що бажати щастя огидно єству, маючи на увазі, що це тягне за собою непокору волі Бога. Але як практичний чоловік, керуючий Римською імперією, Марк Аврелій чудово знає, що такого роду речі не робляться. Його борг - простежити за тим, щоб кораблі, що везуть зерно з Африки, благополучно досягли Риму, щоб було вжито заходів для полегшення страждань, що заподіюються епідемією, і щоб вороги-варвари не були пропущені через кордон. Тобто, маючи справу з тими з своїх підданих, яких він не розглядав як філософів-стоїків - дійсних або потенційних, - він приймає звичайні, мирські стандарти того, що добре чи погано. Саме приймаючи ці стандарти, він і справляється зі своїми обов'язками адміністратора. І, що дивно, ця функція сама по собі перебуває в більш високій сфері того, що мудрець-стоїк повинен був би зробити, хоча вона і виведена з етики, яку мудрець-стоїк розглядає як в основі своїй помилкову.

Єдина відповідь, вирішальний цю трудність, який я можу уявити, можливо, логічно невразливий, але вельми неправдоподібністю. Він був би, я думаю, дано Кантом, чия етична система вельми схожа з стоїчної. Дійсно, Кант міг би сказати: немає нічого доброго, крім благої волі, але воля хороша, коли вона спрямована на певні цілі, які самі по собі байдужі. Неважливо, щасливий або нещасливий містер А., але я, якщо я доброчесна, буду діяти таким шляхом, який приведе, на мою думку, на його щастя, бо це те, що наказує моральний закон. Я не можу зробити А. доброчесною, тому що його чеснота залежить тільки від нього самого, але я можу зробити що-небудь для того, щоб він був щасливим, або багатим, або вченим, або здоровим. Етика стоїків, може бути, таким чином, зведена до наступного: деякі речі у звичному сенсі розглядаються як блага, але це помилка; те, що є дійсно благом, - це воля, спрямована на досягнення цих помилкових благ для інших людей. Ця доктрина не включає логічних протиріч, але вона втрачає всяке правдоподібність, якщо ми дійсно повіримо, що те, що у звичному сенсі вважається благом, не має ніякої цінності, бо в цьому разі доброчесна воля може бути настільки ж успішно спрямована на зовсім інші цілі.

Існує дійсно елемент «зеленого винограду» в стоїцизм. Ми не можемо бути щасливими, але ми можемо бути хорошими; давайте ж уявімо собі, що, поки ми добрі, неважливо, що ми нещасливі. Ця доктрина героїчна і в поганому світі корисна, але вона не зовсім вірна і в основному своєму сенсі не зовсім щира.

Хоча етичне було самим головним, важливим для стоїків, їхнє вчення приносив плоди і в інших областях. Одна з них - теорія пізнання, інша - доктрина природного закону і природного права.

У теорії пізнання, на противагу Платону, вони визнавали відчуття; оманливість почуття, стверджували вони, в дійсності є помилкове судження і може бути уникнути при невеликому старанні . Філософ-стоїк сфер - найближчий учень Зенона - був один раз запрошений на обід до царя Птолемею, який, наслухавшись про цю доктрині, запропонував йому плід граната, зроблений з воску. Філософ спробував почати їсти його. І тоді цар став сміятися над ним. Філософ відповів, що не відчував впевненості в тому, що це справжній гранат, але не вважав за ймовірним, щоб за столом у царя було що-небудь неїстівне. У цій відповіді він апелював до прийнятого стоїкам відмінності між тими речами, які можна знати з достовірністю на основі відчуттів, і тими, які на цій основі тільки можливі. У цілому це була доктрина здорова і наукова.

Інша їх доктрина в теорії пізнання була більш впливовою, хоча й більш сумнівною. Це була віра у вроджені ідеї та принципи. Грецька логіка була повністю дедуктивно, і це ставило питання про вихідних посилках. Вихідні посилки повинні були бути, хоча б частково, загальними, і не існувало способу довести їх. Стоїки вважали, що є певні принципи, які абсолютно очевидні і визнані всіма; вони можуть стати, як у «Началах» Евкліда, основою дедукції. Вроджені ідеї, подібно до цього, можуть бути використані як відправна точка для дефініцій. Ця точка зору була прийнята протягом середніх віків, і її поділяв навіть Декарт.

Доктрина природного права, якою вона була в XVI, XVII, XVIII століттях, є відродження доктрини стоїків, хоча і з важливими змінами. Саме стоїки відрізняли jus naturale від jus gentium. Природне право випливало з перших таких принципів, які вживалися для обгрунтування всякого загального знання. За природою, вчили стоїки, всі людські істоти рівні. Марк Аврелій у своїх «Роздуми» хвалить «політ, в якій існує один і той самий закон для всіх, - політи керовану, беручи до уваги рівні права і рівну свободу слова, - і царський правління, яке поважає найбільше свободу керованих». Це був ідеал, який не міг бути відповідно здійснено в Римській імперії, але який впливав на законодавство, зокрема в сенсі поліпшення становища жінок і рабів. Християнство перейняло цю частину вчення стоїків разом з багатьма іншими. І коли, нарешті, в XVII столітті настав час ефективно боротися проти деспотизму, вчення стоїків про природне право і природному рівність у своєму християнському вбранні придбало практичну силу, якій під час античності не міг йому надати навіть імператор.

Історія західної філософії

Випадкова стаття