Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Епікурейці

Дві найбільші нові школи елліністичного періоду - стоїків і епікурейців - були засновані одночасно. Їх засновники, Зенон і Епікур, народилися приблизно в один час і влаштувалися в Афінах, очолюючи відповідні секти в один і той же час протягом декількох років. Тому справа смаку вважати більш ранньої ту або іншу із цих шкіл. Я почну з епікурейців, тому що їх доктрини були раз і назавжди визначені їх засновником, тоді як стоїцизм зазнав тривалу еволюцію аж до імператора Марка Аврелія, який помер у 180 році н.е.

Головним авторитетом у тому, що стосується життя Епікура, є Діоген Лаертський, що жив у III столітті н.е. Правда, є дві труднощі: по-перше, Діоген Лаертський сам готовий прийняти легенди, які володіють незначною історичною цінністю або зовсім не мають такої; по-друге, частина його роботи «Про життя, навчаннях і висловах знаменитих філософів» представляє собою переказ скандальних звинувачень , висунутих проти Епікура стоїків, і не завжди ясно - чи сам він стверджує щось або просто передає наклеп. Плітки, вигадництво стоїків, говорять проти них, - і це слід згадати, коли вихваляється їх піднесена мораль, але це не факти, пов'язані з Епікура. Наприклад, існувала легенда, згідно з якою його мати була жрицею-знахаркою, про що Діоген говорить: «Вони (мабуть, стоїки) запевняють, що він зазвичай бродив від будинку до будинку зі своєю матір'ю, яка читала очисні молитви і допомагала батькові у викладанні основ знань за копійчану платню ».

Бейлі дає наступний коментар:« Якщо хоч яка-небудь правда міститься в розповіді про те, як він ходив зі своєю матір'ю в якості провідника , повторюючи формулу її заклинань, - він, цілком імовірно, в самому ранньому віці перейнявся до забобонам тієї ненавистю, яка згодом була настільки яскравою, видатної рисою його вчення ». Ця теорія приваблива, але, зважаючи на виняткову безсоромність пізніших часів античного світу в видумиваніі пліток, я не вважаю її має якусь підставу . Проти цього свідчить той факт, що він з незвичайно великою любов'ю ставився до своєї матері.

Проте основні факти з життя Епікура, здається, відомі досить точно. Батько його був бідний афінський переселенець на Самосі; Епікур народився в 342 або 341 році до н.е., але на Самосі або в Аттиці - не встановлено. У всякому разі, юність його пройшла на Самосі. Він стверджує, що пристрастився до вивчення філософії в 14-річному віці. 18 років від роду, приблизно в момент смерті Олександра, він поїхав до Афін, мабуть, для того, щоб встановити своє громадянство, але, поки він там був, афінські переселенці були вигнані з Самоса (322 рік до н.е.). Сім'я Епікура знайшла притулок в Малій Азії, де він приєднався до рідних. У Таос або в цей самий час, або трохи раніше його навчав філософії якийсь Навзіфан, мабуть послідовник Демокріта. Хоча у своїй філософії в її остаточному вигляді Епікур більше зобов'язаний Демокріту, ніж будь-якому іншому філософу, він ніколи не висловлював нічого, крім презирства, до Навзіфану, про який відгукувався, як про «молюсків».

У 311 році до н.е. він заснував школу, спочатку в Мітілене, потім у Лампсаке, а з 307 року - в Афінах, де і помер у 270-271 роках до н.е.

Після важких років юності його життя в Афінах була спокійна, і спокій порушувався тільки хворобами. Він володів будинком і садом (мабуть, розташованим окремо від будинку), і саме в саду він навчав. Три його брата і деякі інші з самого початку були в його школі, проте в Афінах його громада збільшилася не тільки за рахунок навчаються філософії, але і за рахунок друзів та їхніх дітей, рабів і гетер. Ця остання обставина і послужило приводом для наклепу з боку його недругів, мабуть абсолютно несправедливою. Він володів винятковою здатністю до чисто людської дружбу і писав милі листи юним дітям членів громади. Він не вів себе з тією важливістю і стриманістю у виразі почуттів, якої чекали від філософів в давнину: його листи дивно природні і прості.

Життя громади була дуже проста, скромна - частково з принципу, а частково (без сумніву) через нестачу грошей. Їжа й питво у них складалися переважно з хліба і води, що Епікур вважав цілком задовільним. «Я лікую від радості тілесної, харчуючись хлібом з водою, я плюю на дорогі задоволення, - не за них самих, але за неприємні наслідки їх». У фінансовому відношенні громада залежала, принаймні частково, від добровільних Даян. «Прийшли мені глейкою сиру, щоб мені можна було пороскошествовать, коли захочу», - писав він своєму другові. Іншому одному: «Так присилай нам первоплоди [пожертви] для догляду за нашим священним тілом заради тебе самого й твоїх дітей». І ще: «Пенсія, яку ... призначив ... я вимагаю, щоб її одну вони мені посилали, хоча б були серед гіперборейців. Саме тільки 120 драхм на рік від кожного з обох я бажаю отримувати ... »

Епікур все життя страждав через погане здоров'я, але навчився переносити це з великою стійкістю. Саме він, а не стоїки, перший стверджував, що людина може бути щаслива на дибі. Два листи - одне, написаний за кілька днів до смерті, а інше в самий день смерті, - показують, що він мав право на таку думку. У першому йдеться: «На сьомий день, коли я це пишу, у мене вийшло повне затримання сечі і були такі болі, які призводять до останнього дня. Так якщо що станеться зі мною, ти май піклування про діток Метродора року чотири або п'ять, але не витрачай на них анітрохи більше, ніж тепер витрачаєш на мене в рік ». У другому йдеться: «У цей щасливий і разом з тим останній день мого життя я пишу вам наступне. Страждання при сечовипусканні і кривавий пронос йдуть своєю чергою, не залишаючи своєї надмірної сили. Але всьому цьому протиборствують душевна радість при згадці колишніх у нас міркувань. А ти, гідно твого з підліткових років розташування до мене і до філософії, дбай про дітей Метродора ». Метродора - один з перших його учнів - помер; Епікур забезпечив його дітей у своєму заповіті.

Хоча Епікур був м'який і добрий по відношенню до більшості людей, інша сторона його характеру проявляється у відносинах з філософами, особливо з тими, яким він міг вважати себе зобов'язаним. «Я, зі свого боку, вважаю, - говорив він, - що ці горлани подумають, що я - учень молюска і слухав його вчення разом з якими-небудь хлопчиськами, колишніми з похмілля. А дійсно, він був кепський чоловік і займався такими речами, за допомогою яких можна досягти мудрості ». Він ніколи не визнавав, наскільки він зобов'язаний Демокріту, а що до Левкіппа, то він запевняв, що такого філософа не було, без сумніву, маючи на увазі не те, що не було такої людини, але що людина ця не був філософом. Діоген Лаертський наводить цілий список лайливих епітетів, які Епікур, як передбачалося, застосовував до більшості самих знаменитих своїх попередників. З відсутністю великодушності по відношенню до інших філософам поєднується другий серйозний недолік, а саме - диктаторський догматизм. Його послідовники повинні були засвоїти щось на кшталт кредо, що включає його доктрину, яку вони повинні були прийняти беззастережно. Жоден з них до самого кінця існування школи Епікура не додав і не змінив нічого. Коли Лукрецій 200 років по тому переклав філософію Епікура на мову поезії, він не додав - наскільки можна судити - нічого теоретичного до вчення глави школи. Скрізь, де можна провести порівняння, виклад Лукреція точно збігається з оригіналом, і прийнято вважати, що в іншому він, ймовірно, заповнює провали у нашому знанні, що утворилися в результаті втрати всіх 300 книг Епікура. Від творінь Епікура нічого не залишилося, крім кількох листів, деяких фрагментів і викладу «Основних доктрин».

Філософське вчення Епікура, як і інші вчення його часу (за частковим винятком скептицизму), було перш за все призначений для підтримки спокою. Він вважає насолоду благом і дотримується з надзвичайною сталістю всіх наслідків, що випливають з цього погляду. «Насолода, - говорить він, - є початок і кінець щасливого життя». Діоген Лаертський цитує його слова з книги «Про мету життя»: «Я зі свого боку не знаю, що зрозуміти їх мені під благом, якщо виключити задоволення, одержувані за допомогою смаку, за допомогою любовних насолод, за допомогою слуху і за допомогою зорового сприйняття гарної форми». І ще: «Початок і корінь усякого блага - задоволення утроби: навіть мудрість і інша культура має відношення до нього». Насолода розуму, кажуть нам, - це споглядання насолод тіла. Єдина його перевага перед тілесними насолодами - це те, що ми можемо навчитися споглядати насолоду швидше, ніж біль, і тим самим встановити більший контроль над розумовими, ніж над фізичними насолодами. Доброчесність, якщо тільки вона не означає розсудливості в гонитві за насолодою, - лише пусте ім'я. Правосуддя, наприклад, полягає в таких діях, які не викликали б страху перед обуренням інших людей, - погляд, який веде до доктрини про походження суспільства, наскільки схожою на теорію «Громадського договору».

Епікур не згоден з деякими з своїх гедоністскіх попередників в розмежуванні активних і пасивних, або динамічних та статичних насолод. Динамічні насолоди полягають у досягненні бажаної мети, причому попереднє цього бажання повинно супроводжуватися стражданням. Статичні насолоди включають в себе стан рівноваги, що випливає з такого положення справ, яке було б бажаним, якби воно було відсутнє. Можна сказати, по-моєму, що втамування голоду, процес насичення - насолода динамічне, а стан заспокоєності, що настає, коли голод повністю втамованою, - насолода статичне. З цих двох родів насолоди Епікур вважає більш розсудливим домагатися другого, оскільки воно нічим не затьмарюється і не залежить від страждання як стимулу бажання. Коли тіло знаходиться в стані рівноваги - немає ніякого страждання; ми повинні тому прагнути до рівноваги і тихим радощів, а не до більш пристрасним насолоді. Епікур, здається, хотів би, якщо це було можливо, завжди перебувати в стані людини, помірно поевшего, і ніколи - у стані людини, який сильно хотів би є.

Тим самим він на практиці призводить до розуміння кінцевої мети мудрого швидше у вигляді відсутності болю, ніж у вигляді наявності насолоди. Шлунок може являти собою корінь всіх речей, але біль у шлунку переважує насолоду обжерливості, аж ось Епікур живе на одному хлібі з невеликою надбавкою сиру на свята. Такі бажання, як бути багатим, чи жага пошани марні, бо вони змушують людину метатися, коли він міг би бути задоволеним. «Вища благо з усіх - розсудливість; це більш дорогоцінна річ, ніж навіть філософія». Філософія, як він її розумів, була практичної системою, що призначена для того, щоб забезпечити щасливе життя; вона вимагає тільки здорового глузду, а не підготовки в області логіки або математики, або яке-небудь складної підготовки, продиктованої Платоном. Він заклинає свого юного учня і друга Піфокла уникати всякої форми культури. Природним виведенням з його принципів було те, що він радив утримуватися від громадського життя, тому що чим вище влада, досягнута людиною, тим пропорційно більше число заздрісників, які прагнуть завдати йому зло. І якщо він навіть уникне невдачі ззовні, в такому положенні неможливо спокій розуму. Мудрий постарається прожити непомітно, щоб не мати ворогів.

Статева любов як один із «динамічних» насолод, зрозуміло, потрапляє під заборону. «Статеві зносини, - заявляє філософ, - ніколи не приносило добра людині, і щасливий він, якщо ці зносини не принесли йому шкоди». Він любив дітей (чужих) і в ім'я задоволення цієї схильності, мабуть, сподівався на те, що інші люди не підуть його порадою. І дійсно, він любив дітей, мабуть, на противагу власним вищої судженню, бо вважав шлюб і дітородіння відволіканням від більш серйозних прагнень. Лукрецій, що слідував за ним в запереченні любові, не бачить біди в статевих зносинах, лише б вони були позбавлені пристрасті.

Самий розсудливий з громадських насолод, на думку Епікура, - це дружба. Епікур, як і Бентам, вважає, що всі люди у всі часи піклуються тільки про власне задоволення - іноді мудро, іноді нерозумно, але - знову ж таки, як Бентам, - він постійно захоплює своєю власною доброю і вразлива натурою на шлях того чудового поведінки, від якого, за власними теоріям, повинен був утримуватися. Він явно любив своїх друзів незалежно від того, що міг отримати від них, але переконував себе в тому, що він такий же себелюбець, егоїст, які повинні бути, за його вченням, всі люди. Згідно Цицерону, він вважав, що «дружба не може бути відокремлена від насолоди, і тому її треба культивувати, тому що без неї ми не можемо жити ні без страху, ні навіть із задоволенням». Але дещо коли він, однак, забуває свої теорії. «Будь-яка дружба бажана сама по собі», - говорить він і додає: «Хоча вона виникає з потреби в допомозі» .

Епікур, хоча його етика здавалася іншим свинський і позбавленою морального натхнення, був вельми щирий. Як ми бачили, він говорить про громаду в саду як про «нашому святому єдності»; він пише книгу «Про святості»; він володіє всім завзяттям релігійного реформатора. Він повинен був відчувати сильне почуття жалості до страждань людства і непохитну впевненість у тому, що вони дуже полегшили б, якщо б люди сприйняли його філософію. То була філософія хворобливого людини, призначена для того, щоб відповідати світу, в якому ризиковане щастя стало навряд чи можливим. Їжте мало - з боязні нетравлення; пийте мало - з боязні похмілля; уступіться політики та любові і всіх дій, пов'язаних з сильними пристрастями, не ставте свою долю на карту, вступаючи в шлюб і народжуючи дітей; в інтелектуальному житті вчитеся більше споглядати задоволення, ніж страждання. Фізичне страждання, без сумніву, велике зло, але якщо воно гостро, то воно коротко, а якщо тривало, то його можна переносити з допомогою розумової дисципліни і звички думати про приємні речі, незважаючи на цю біль. А головне - живіть так, щоб уникати страху.

Саме робота над проблемою уникнення страху привела Епікура до теоретичної філософії. Він стверджував, що два найбільших джерела страху - це релігія і страх смерті, пов'язані між собою, оскільки релігія підтримувала той погляд, що мертві нещасні. Тому він шукав метафізику, яка довела б, що боги не втручаються в людські справи і що душа гине разом з тілом. Багато людей в наш час розглядають релігію як утіху, але для Епікура вона була чимось протилежним. Надприродне втручання у справи природи здавалося йому джерелом жаху, а безсмертя - фатальним для надії позбутися від болю. Відповідно він побудував складну доктрину, призначену для того, щоб позбавити людей від вірувань, які породжують страх.

Епікур був матеріалістом, але без детермінізму. Він слідував Демокріту в тому вірувань, що світ складається з атомів і порожнечі, та він не вірив, як Демокріт, в те, що атоми завжди підкоряються законам природи. Концепція необхідності в Греції була, як ми бачили, релігійної за своїм походженням, і, може, він мав право думати, що боротьба проти релігії була б незавершеної, якби допускалося існування необхідності. Атоми у нього мали вагу і постійно падали - не у напрямку до центру землі, але вниз у якомусь абсолютному сенсі. Однак часом якийсь атом, спонукуваний чимось на зразок вільної волі, злегка відхилявся від прямого шляху вниз і тим самим вступав в зіткнення з якимсь іншим атомом. Починаючи з цього моменту, розвиток вихорів і т. д. у нього така ж, як у Демокріта. Душа матеріальна і складається з частинок, подібно диханню і теплу. (Епікур думав, що дихання і вітер субстанціональної відрізняються від повітря; вони - не просто повітря в русі.) Атоми душі розподілені по всьому тілу. Відчуття походить від тонких ниток, що викидаються тілами і що рухаються, поки вони не доторкнуться до атомам душі. Ці нитки можуть все ще зберегтися, коли тіла, з яких вони спочатку виникли, вже розклалися; цим пояснюються сни. Зі смертю душа розчиняється, і її атоми, які, безумовно, переживають її, втрачають здатність до відчуттів, тому що вони більше не зв'язані з тілом. З цього випливає, кажучи словами Епікура, що «смерть не має ніякого відношення до нас, бо те, що розклалося, не відчуває, а те, що не відчуває, не має ніякого відношення до нас».

Що стосується богів, то Епікур твердо вірив в їх існування, оскільки не міг інакше пояснити широке поширення ідеї бога. Але він був переконаний, що боги не обтяжують себе справами нашого людського світу. Вони - раціональні гедоністи, які дотримуються своїх заповіді й уникають громадської діяльності; керувати було б зайвим працею, займатися яким вони в ході своєї повної блаженства життя не відчувають бажання. Звичайно, пророцтва і знамення і всі подібні справи - чисте марновірство, і така ж віра в Провидіння.

Тому немає грунту для страху перед тим, що ми можемо накликати на себе гнів богів або що можемо страждати в пеклі після смерті. Будучи об'єктом впливу сил природи, які можуть бути науково пізнані, ми все ж таки маємо вільну волю і в певних межах є панами своєї долі. Ми не можемо уникнути смерті, але смерть, правильно зрозуміла, не є злом. Якщо ми живемо розсудливо, згідно з принципами Епікура, ми, ймовірно, зможемо досягти певної міри свободи від болю. Це помірна проповідь, але для людини, змученого людським горем, цього достатньо, щоб вселити ентузіазм.

Епікур цікавився наукою не заради неї самої, він цінував її виключно як дає природне пояснення явищ, які марновірство приписує дій богів. Якщо існує багато можливих природних пояснень, він вважає, що нема чого намагатися робити вибір між ними. Фази Місяця, наприклад, можна було пояснити багатьма різними шляхами, кожен з них, до тих пір поки не привносить богів, настільки ж гарний, як і всякий інший, і було б простою цікавістю намагатися визначити, який же з них правильний. Не дивно, що Епікурейці практично нічого не внесли у розвиток природничих наук. Вони зіграли корисну роль своїм протестом проти зростаючої прихильності язичників більш пізнього періоду до магії, астрології і віщуванням, але вони залишалися, як їх засновник, догматичне, обмеженими і не мали справжнього інтересу ні до чого, крім особистого індивідуального щастя. Вони вивчили напам'ять кредо Епікура і нічого не додали до нього протягом століть, поки існувала ця школа.

Єдиним видатним учнем Епікура був поет Лукрецій (99-55 роки до н.е.) - сучасник Юлія Цезаря. В останні дні Римської республіки вільнодумство було модою і доктрини Епікура користувалися успіхом серед освічених людей. Імператор Август відродив архаїчні стародавні чесноти і стару релігію; в результаті поема Лукреція «Про природу речей» стала непопулярною і залишалася такою до епохи Відродження. Тільки один манускрипт цієї поеми пережив середні століття, ледь уникнувши знищення від руки недолюдків. Навряд чи будь-який інший великий поет так довго змушений був чекати визнання, але в новий час його заслуги були визнані майже повсюдно. Так, він і Бенджамін Франклін були улюбленими авторами Шеллі.

Його поема викладає у віршах філософію Епікура. Хоча обидва вони поділяли одну доктрину, їх темпераменти були зовсім різними. Лукрецій був пристрасним і набагато більше потребував проповіді розсудливості, ніж Епікур. Він покінчив життя самогубством і, мабуть, страждав періодичним божевілля, причиною якого були, як стверджували деякі, борошна любові чи ненавмисні наслідки приворотного зілля. Він ставився до Епікура як до рятівника і говорив мовою релігійної глибини про людину, якого вважає руйнівником релігії.

 

У ті часи, як у всіх на очах потворно тягнути

Життя людей на землі під релігії гнітом важкою,

З областей неба голова є, зважаючи звідти

Ликом жахливим своїм на смертних, повержених долу,

Еллін вперше один наважився смертні погляди

Проти неї звернути й наважився виступити проти.

І ні поголос про богів, ні блискавки, ні рокіт грізного

Неба його залякати не могли, але, навпаки, сильніше

Духа резолюція його спонукали до того, щоб міцний

Брами природи затвор він перший зломити подався.

Силою духу живої здобув він перемогу, і вийшов

Він далеко за межу огорожі вогненної світу,

За безмежним пройшовши своєю думкою і духом просторів,

Як переможець він нам повідомляє звідти, що може

Відбуватися, що не може, яка кінцева сила

Кожній речі дана і якою їй межа встановлений.

Так, у свою чергу, днесь релігія нашої п'ятою

знехтували, нас же самих перемога підносить до неба.

 

Ненависть до релігії, відображену Епікура і Лукреція, не зовсім легко зрозуміти, якщо приймаєш звичайне пояснення життєрадісності грецької релігії і ритуалу. «Ода на грецьку урну» Кітса, приміром, оспівує релігійну церемонію, але не таку, яка могла б наповнювати уми людей чорним і похмурим жахом. Я думаю, що загальноприйняті вірування були далеко не завжди настільки життєрадісними. Шанування олімпійців відрізнялося меншою забобонною жорстокістю, ніж інші форми грецької релігії, але навіть олімпійські боги час від часу вимагали людських жертв до VII або VI століття до н.е., і цей факт відображений у міфах і драмі. У варварських країнах людські жертви були відомі ще за часів Епікура; до римського завоювання ці жертви приносилися в моменти кризи, як, наприклад, під час Пунічних воєн, навіть найбільш цивілізованої частиною варварського населення.

Як було вельми переконливо показано Джейн Гаррісон, греки мали, на додаток до офіційного культу Зевса і його сім'ї, інші, більш примітивні вірування, пов'язані з більш-менш варварськими звичаями. Вони були до якоюсь мірою пов'язані з Орфізм, який став панівним віруванням серед людей релігійного темпераменту. Вважають іноді, що пекло - винахід християнства, але це помилка. Християнство зробило в цьому відношенні одне - систематизувало більш ранні популярні вірування. З самого початку «Держави» Платона ясно, що страх посмертного покарання був повсякденним явищем в Афінах V століття до н.е., і навряд чи він зменшився в період між Сократом і Епікура. (Я думаю не про утвореному меншості, а про населення в цілому.) Звичайно, було прийнято також приписувати епідемії, землетруси, поразки у війні та подібні лиха невдоволення богів або нестачі поваги до ознакою. Я думаю, що грецька література і мистецтво, ймовірно, дуже неправильно орієнтують нас у тому, що стосується народних вірувань. Що знали б ми про секту методистів кінця XVIII століття, якщо б від того часу не збереглося відомостей, крім як у книгах і картинах, створених представниками аристократії? Вплив методизм, подібний до впливу релігійності елліністичного століття, росло знизу; він був вже Всемогутній за часів Босвелл та Джошуа Рейнолдса, хоча, за їхніми відгуками, сила його впливу неясна. Ми не повинні тому судити про загальнопоширеною релігії в Греції по зображенню в «Оде на грецьку урну» або в роботах поетів і аристократичних філософів. Епікур не був аристократом - ні за народженням, ні зі зв'язків; бути може, це пояснює його виняткову неприязнь до релігії.

Філософія Епікура стала відома читачам з епохи Відродження головним чином через поеми Лукреція. Що найбільше впливало на них - якщо то не були професіонали-філософи, - це контраст з християнською вірою в таких питаннях, як матеріалізм, заперечення провидіння, відмова від безсмертя. Особливо вражаюче для сучасного читача те, що оволодіння подібними поглядами (які сьогодні в загальному розглядаються як похмурі і гнітючі) видавалося за заклик до звільнення від гніту страху. Лукрецій так само твердо впевнений, як кожен християнин, у важливому значенні справжньої віри в питаннях релігії. Описавши, як люди прагнуть порятунку від самих себе, коли стають жертвами внутрішнього конфлікту, і безуспішно шукають полегшення у переміні місць, він говорить:

 

Так-то от кожен біжить від себе і, зрозуміло, не може

Геть втекти; мимоволі з собою залишається спересердя,

Бо причини своєї хвороби недужих не знає.

А розумій він її, він би, все інше залишивши,

Перш за все природу речей постарався спіткати.

Справа адже тут не йде про який-небудь годині єдиному,

А стан, в якому неминуче всі смертні люди

Повинні по смерті своєї на віки віків залишатися.

 

Століття Епікура був століттям втоми, та згасання могло здаватися довгоочікуваним відпочинком від духовних праць. Останнє століття республіки, навпаки, не був для більшості римлян періодом розчарування: люди титанічної енергії виковували з хаосу новий порядок, який Македонці не зуміли встановити. Але для римського аристократа, який цурався політики й не прагнув боротьби за владу і видобуток, хід подій повинен був здаватися глибоко бентежить. Коли до цього додалося лихо перемежованого божевілля, не дивно, що Лукрецій сприйняв надію на небуття як визволення.

Але страх смерті є настільки глибоко вкоріненим інстинктом, що заклик Епікура ніколи не міг стати широко популярним, він завжди становив кредо утвореного меншини. Навіть серед філософів після епохи серпня заклик Епікура, як правило, відкидався на користь стоїцизму. Правда, він зберігався, хоча і з зменшується силою, в продовження шестисот років після смерті Епікура; але, оскільки люди все більше страждали від нещасть нашого земного існування, вони постійно вимагали від філософії чи релігії все більш сильних ліків. Філософи, за малим винятком, знайшли притулок в неоплатонізмі. Неосвічені звернулися до різних східним забобонам і потім у все більшому числі до християнства, яке у своїй ранній формі поміщаємо всі блага життя по той бік могили, тим самим пропонуючи людям гасло, прямо протилежний епікурейськими. Доктрини, вельми схожі на доктрину Епікура, були, однак, відроджені французькими філософами в кінці XVIII століття і перенесені до Англії Бентама і його послідовниками; це було зроблено у вигляді свідомої опозиції до християнства, яке вони розглядали так само вороже, як Епікур розглядав релігії, йому сучасні.

Історія західної філософії

Випадкова стаття