Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Кініки і скептики

Ставлення людей видатного розуму до сучасного їм суспільства було дуже різним у різні часи. У інші, щасливі епохи вони в цілому перебували у гармонійному згоді з навколишнім середовищем, безсумнівно, пропонуючи такі реформи, які здавалися їм необхідними, але навряд чи будучи впевненими, що їхні пропозиції будуть вітатися, і ставлячись з симпатією до того світу, в якому їм доводилося жити, навіть якщо він залишався нереформовані. В інші часи вони були революціонерами, які вважають, що потрібні докорінні зміни, але вони очікували, що - частково в результаті їх пропаганди про необхідність цих змін - ці зміни будуть здійснені в найближчому майбутньому. Були й такі часи, коли вони приходили у відчай від навколишнього світу і відчували, що, хоча самі і знають, що потрібно, немає надії на здійснення цього. Подібний настрій легко переходить у більш глибоке відчай, який розглядає життя на землі як погану по самій своїй сутності і сподівається на благо лише в майбутньому житті або в якомусь містичному перетворенні.

Бували такі епохи, коли всі ці різноманітні погляди поділялися різними сучасниками. Подивіться, наприклад, на початок XIX століття. Гете - задоволений, Бентам - реформіст, Шеллі - революціонер, а Леопарді - песиміст. Але в більшості випадків серед великих, видатного розуму мислителів переважало яке-небудь один настрій. В Англії при Єлизаветі і у XVIII столітті їх задовольняло існуюче положення речей; у Франції вони стали революціонерами близько 1750 року; в Німеччині з 1813 року вони були націоналістами. У період панування церкви, з V по XV століття, існував певний конфлікт між тим, у що теоретично вірили і що фактично відчували. Теоретично світ був юдолі печалі, підготовкою, виконаної бід, до прийдешнього світу.

Але на практиці автори книг, будучи майже всі духовними особами, не могли не сповнилося радістю при вигляді держави церкви. У них були можливості для такої обширної діяльності, яку вони вважали корисною. Тому вони поділяли умонастрої правлячого класу, а не людей, які відчували себе вигнанцями в чужому ним світі. Це є частиною цікавого дуалізму, який характерний для середніх віків, - дуалізму, що походить з того факту, що церква, хоч і грунтується на вірування в потойбічний світ, було найважливішим інститутом поцейбічний світу.

Психологічна підготовка до сприйняття вчення християнства про потойбічному світі починається в елліністичний період і пов'язана із занепадом міст-держав. До часу Арістотеля грецькі філософи, хоча вони і могли скаржитися на всякі незгоди, в основному не віддавалися світової скорботи і не відчували себе політично безсилими. Часом вони могли належати до партії переможених, але якщо й так, то поразка їх залежало від випадковостей боротьби, а не від неминучого безсилля мудреця. Навіть ті, хто, як Піфагор і Платон, перебуваючи в певному настрої, засуджували зовнішній світ і шукали притулку в містицизмі, - і вони мали практичні плани перетворення правлячих класів у святих і мудреців. Коли політична влада перейшла в руки македонців, грецькі філософи (що було цілком природно) відійшли від політики і присвятили себе в більшій мірі проблем індивідуальної чесноти або порятунку. Вони більше не питали: як можуть люди створити хороший Держава? Замість цього вони питали: як можуть люди бути доброчесними в порочному світі або щасливими у світі страждань? Зміна, правда, було справою ступеня; такі питання задавалися і раніше, і пізніші стоїки один час знову зайнялися політикою - політикою Риму, а не Греції. Але зміна була тим не менш реальним. За винятком обмеженого проміжку протягом римського періоду стоїцизму, світогляд тих, хто думав і відчував серйозно, ставало все більш і більш суб'єктивним і індивідуалістичної, до тих пір, поки, нарешті, християнство не стало проповідувати особисте спасіння, що надихнуло місіонерське завзяття і створило церква. До тих пір поки цього не сталося, не було інституту, якому філософ міг би віддатися всім серцем, і тому не було відповідного виходу його законною жаги влади. З цієї причини філософи елліністичного періоду були більш обмеженими як людські істоти, ніж ті люди, які жили тоді, коли міста-держави могли ще вселяти відданість. Вони все ще мислять, тому що не можуть не мислити, але вони рідко сподіваються на те, що їх думки, ідеї принесуть плоди в діловому, практичному світі.

Приблизно за часів Олександра було засновано чотири філософські школи. Дві найзнаменитіші з них - стоїки і Епікурейці - будуть темою наступних розділів; у цій главі ми розглянемо школи кініків і скептиків.

Перша з цих шкіл бере початок через її засновника Діогена від учня Сократа, Антісфена, який був років на двадцять старше Платона. Антісфен був чудовою фігурою і в деякому відношенні нагадував Толстого. До смерті Сократа він жив в аристократичному колі своїх товаришів-учнів і не виявляв жодних ознак неортодоксальні. Але щось (чи то розгром Афін, чи то смерть Сократа, чи то огиду до філософських софізмами) змусило його, коли він уже не був молодим, зневажати речі, які він цінував раніше. Йому нічого не було потрібно, крім простої чесноти. Він був пов'язаний з робочим людом і одягався як вони. Він став проповідувати на вулицях і площах, висловлюючись мовою, зрозумілою для малоосвічених людей. Всю витончену філософію він вважав нікчемною, все, що можна пізнати, може бути пізнане простою людиною. Він вірив у «повернення до природи» і з великим завзяттям проводив це вірування в життя. Не повинно бути ні уряду, ні приватної власності, ні шлюбу, ні встановленої релігії. Якщо не він сам, то його послідовники засуджували рабство. Він не був аскетом в повному розумінні цього слова, але зневажав розкіш і всі прагнення до штучних насолоді. «Я краще зійду з розуму, ніж буду захоплюватися», - говорив він.

Славу Антісфена перевершив його учень Діоген. Це був «молода людина з Синопа на Евксіне, якого він (Антісфен) не злюбив з першого погляду; це був син міняйли із сумнівною репутацією, який сидів у в'язниці за псування монети. Антісфен гнав юнака геть, але той не звернув на це уваги. Антісфен побив його палицею, але той не зрушив з місця. Йому потрібна була "мудрість", і він вважав, що Антісфен повинен йому її дати. Метою в житті в нього було робити те ж, що робив його батько, - "псувати монету", але в набагато ширшому масштабі. Він хотів би зіпсувати всю "монету", наявну в світі. Будь-який прийнятий штамп фальші, додатку. Люди зі штампом полководців і царів, речі зі штампом честі і мудрості, щастя і багатства - все це були ниці метали з фальшивою написом ».

Він вирішив жити, як собака, і тому його назвали «кініком», що означає «собачий». Він відкидав всі умовності, які стосуються і релігії, і манер, і одягу, і житла, і їжі, і пристойності. Кажуть, що він жив у бочці, але Гілберт Маррей запевняє, що це помилка: то був величезний глечик, які вживалися в первісні часи при похованнях. Він жив, як індійський факір, подаяннями. Він заявляв про своє братство не тільки з усім людським родом, але також і з тваринами. Він був людиною, розповіді про який збиралися ще за життя. Широко відомий той факт, як Олександр відвідав його і запитав, чи не хоче він який-небудь милості. «Тільки не затуляв мені світло», - відповів Діоген.

Вчення Діогена жодним чином не було тим, що ми тепер називаємо «цинічним», як раз навпаки. Він полум'яно прагнув «чесноти», порівняно з якою, як він стверджував, всі земні блага нічого не варті. Він шукав чеснота і моральну свободу у звільненні від бажання: будьте байдужими до благ, якими обдарувала вас фортуна, і ви звільнитеся від страху. У цьому відношенні, як ми побачимо, його доктрина була сприйнята стоїків, але вони не пішли за ним у відмові від принад цивілізації. Діоген вважав, що Прометей був справедливо покараний за те, що приніс людині мистецтва, що породили складність і штучність сучасного життя. У цьому він нагадує послідовників даосизму, Руссо і Толстого, але більш стійкий у поглядах, ніж вони.

Хоча він був сучасником Арістотеля, його доктрина за своїм характером належить до еллінізму століття. Аристотель був останнім грецьким філософом, чиє світовідчуття було життєрадісним; після нього усі філософи в тій чи іншій формі проповідували відхід від життя. Світ поганий, давайте навчимося бути незалежними від нього. Зовнішні блага неміцні, вони - дарунки долі, а не винагороду за наші власні зусилля. Тільки суб'єктивні блага - чеснота або достаток, досягнуте шляхом смирення, - міцні, і тільки вони тому мають ціну для мудреця. Сам Діоген був людиною, повним енергії, але його вчення, як і всі доктрини елліністичної епохи, повинно було залучати людей стомлених, у яких розчарування вбило природну активність. І, звичайно, воно не було розраховане на те, щоб розвивати мистецтво або науку, справи управління державою або будь-яку іншу корисну діяльність, за винятком протесту проти могутнього зла.

Цікаво спостерігати, у що перетворилося вчення кініків, коли воно стало популярним. На початку III століття до н.е. кініки були в моді, особливо в Олександрії. Вони публікували невеликі проповіді, які вказують, як легко обійтися без матеріальних благ, яким щасливим можна бути, куштуючи найпростішу їжу, як тепло може бути взимку без дорогих одягів (що в Єгипті було справжньою правдою), як нерозумно відчувати прихильність до рідної країни або горювати , коли вмирають твої діти або друзі. «Смерть мого сина чи моєї дружини, - говорить тілес, який був одним з таких кініків-популяризаторів, - не причина для того, щоб я став нехтувати самим собою, все ще живим, і перестав би доглядати за своїм майном». З цього моменту стає важким відчувати будь-яку симпатію до простого життя, яка стала занадто вже проста. Дивуєшся, кому подобалися ці проповіді? Багатіям чи, яким хотілося думати, що страждання бідняків вигадані? Або це були збіднілі люди, які хотіли б зневажати процвітаючого ділка? Або це були сікофант-дармоїди, переконали самих себе, що благодійність, якою вони користувалися, була чимось неважливим? Тілес говорить багачу: «Ти даєш щедро, а я приймаю мужньо, не плазуючи, не гублячи ніколи за свою гідність і не бурмочучи». Дуже зручне вчення! Популярний цинізм вчить не відмови від благ цього світу, а лише деякого байдужості до них. Що стосується тих, хто бере в борг, то цинізм всіляко применшує його зобов'язання по відношенню до позичальника. Видно, як слова «цинічний», «цинік» придбали своє теперішнє значення.

Краще з вчення кініків перейшло до стоїцизму - взагалі незмірно більш повному, зробленого і закінченого філософському вченню.

Скептицизм як доктрина цих шкіл був вперше проголошений Пірроном, який складався в армії Олександра і брав участь в його військовому поході до самої Індії. Мабуть, це в достатній мірі задовольнило його інтерес до подорожей, і залишок свого життя він провів у рідному місті Еліс, де і помер в 270 році до н.е. У навчанні було небагато нового, за винятком деякої систематизації і формулювання більш старих сумнівів. Скептицизм відносно до почуттів хвилювало грецьких філософів вже на дуже ранній стадії; єдиним винятком були ті, хто, подібно Парменід та Платону, заперечували пізнавальну цінність сприйнять і перетворили своє заперечення у зручний привід для інтелектуального догматизму. Софістів ж, особливо Протагора і Горгій, невизначеність і видимі протиріччя чуттєвих сприйнять призвели до суб'єктивізму, схожому з суб'єктивізмом Юма. Піррон (який дуже мудро зробив, не написавши ні однієї книги), здавалося, додав моральний і логічний скептицизм до скептицизму відносно почуттів. Як кажуть, він стверджував, що ніколи не може бути раціонального підстави для того, щоб віддавати перевагу один порядок дії іншому. На практиці це означає, що треба підкорятися звичаям тієї країни, в якій живеш. Сучасний прихильник цієї доктрини ходив би по неділях до церкви і здійснював б за всіма правилами колінопреклоніння, але без будь-якого релігійного вірування, яке, як передбачається, надихає ці дії. Старовинні скептики здійснювали весь язичницький ритуал, навіть іноді були священнослужителями; як переконував їх скептицизм, не можна довести, що така поведінка неправильно, а здоровий глузд (який пережив їх філософію) запевняв у тому, що це зручно.

Природно, що скептицизм був привабливий для багатьох не філософськи налаштованих умов. Люди бачили відмінність шкіл і запеклість їхніх суперечок і вирішували, що всі вони однаково претендують на пізнання, яке в дійсності недоступне. Скептицизм був розрадою ледаря, оскільки показував, що невіглас настільки ж мудрий, як і заслужені вчені. Для людей, які за своїм характером жадали одкровення, він міг здатися незадовільним, але, подібно до кожної доктрині елліністичного періоду, він рекомендував себе як протиотруту проти всяких тривог. Навіщо турбуватися про майбутнє? Воно абсолютно невиразно. Ви з успіхом можете насолоджуватися справжнім; «що буде в майбутньому, ще невідомо». З цієї причини скептицизм користувався значним успіхом в масах.

Слід зауважити, що скептицизм як філософія є не просто сумнівом, а тим, що можна назвати догматичних сумнівом. Людина науки говорить: «Я думаю, що справа йде так-то і так-то, але я в цьому не впевнений». Людина, спонукуваний інтелектуальним цікавістю, каже: «Я не знаю, як це, але сподіваюся дізнатися». Філософ-скептик говорить: «Ніхто не знає і ніхто ніколи не зможе знати». Саме цей елемент догматизму робить цю систему вразливою. Звичайно, скептики заперечували, що вони догматично стверджують неможливість пізнання, але їх заперечення не дуже переконливі.

Учень Піррона, Тімон висунув, проте, деякі інтелектуальні аргументи, на які з точки зору грецької логіки було дуже важко відповісти. Єдина логіка, що допускається греки, була дедуктивної, і вся дедукція повинна була виходити, як у Евкліда, із загальних принципів, які розцінюються як самоочевидні. Тімон заперечував можливість знайти такі принципи, а тому все повинно було доводитися за допомогою чого-небудь ще і всі докази повинні були містити порочне коло або представляти собою нескінченний ланцюг умовиводів, що не має початку. І в тому і в іншому випадку ніщо не може бути доведено. Як бачимо, цей аргумент підриває в корені філософію Аристотеля, яка панувала в середні століття.

Деякі форми скептицизму, що захищаються в наші дні людьми, жодним чином не є послідовними скептиками, ніколи і не приходили на розум скептикам античного світу. Вони не сумнівалися в існуванні явища і не ставили під питання судження, які, на їхню думку, виражали тільки те, що ми знаємо безпосередньо про явище. Більшість робіт Тимона пропало, але два дійшли до нас фрагменту можуть ілюструвати цю точку зору. В одному йдеться: «Явище завжди має достовірністю». В іншому: «Те, що цей мед солодкий, я відмовляюся стверджувати, те, що він здається солодким, я повністю допускаю». Сучасний скептик вказав би на те, що це явище просто трапляється і воно не є істинним або хибним; те, що ж є правдою чи хибним, повинно бути твердженням, а ніяке твердження не може бути настільки тісно пов'язане з явищем, щоб не містити в собі можливості бути неправдивим. З цієї ж причини він сказав би, що твердження «мед здається солодким» лише цілком можливо, але не абсолютно достовірно.

У деяких відносинах вчення Тимона дуже схоже на доктрину Юма: він стверджував, що щось, ніколи не спостерігалося, наприклад , атоми, не може бути виведено з достатньою обгрунтованістю, але коли два явища часто спостерігаються разом, одне може бути виведено з іншого.

Останні роки свого довгого життя Тімон провів в Афінах і помер там в 235 році до н.е. З його смертю школа Піррона як школа прийшла до кінця, але його доктрина, наскільки змінена, була підхоплена, як би дивно це не здалося, Академією, що представляла традиції філософії Платона.

Людиною, що здійснив цю дивну філософську революцію, був Аркесілай, сучасник Тимона, померлий старим близько 240 року до н.е. Те, що більшість людей взяло від Платона, - це вірування в надчуттєвих інтелектуальний світ і в перевагу безсмертної душі над смертним тілом. Але Платон був багатосторонньому, і в деяких відносинах його можна розглядати як філософа, який учив скептицизму. Платонівський Сократ заявляє, що не знає нічого; природно, що ми сприймаємо це як іронію, але це можна прийняти і всерйоз. Багато діалоги не містять позитивних висновків і мають на меті залишити читача в стані сумніви. Деякі, наприклад, друга половина «Парменіда», можуть видатися не мають цілі, за винятком того, щоб показати, що кожна сторона будь-якого питання може затверджуватися з рівним правдоподібністю. Діалектику Платона слід вважати скоріше метою, ніж засобом, і якщо її розглядати таким чином, вона чудово може захищати скептицизм. Здається, саме так Аркесілай інтерпретував вчення людини, послідовником якого він, за власною заявою, все ще вважав себе. Він позбавив Платона голови, але тіло, в усякому разі, залишилося справжнім.

Метод, яким навчав Аркесілай, можна було б охоче рекомендувати, якщо б молоді люди, які навчались у Аркесілая, не були паралізовані цим методом. Аркесілай не стверджував ніяких тез, але спростовував будь-який теза, що висувається учнем. Іноді він сам висував два суперечливих положення і послідовно показував, як переконливо можна сперечатися на користь кожного з них. Учень, досить енергійний, щоб повстати, міг би вивчитися спритності і вмінню уникати помилкових висновків; фактично ніхто, здається, не навчився нічому, крім спритності та байдужості до істини. Так великим був вплив Аркесілая, що близько двох сотень років Академія залишалася пройнятої духом скептицизму.

У середині цього скептичного періоду сталося забавне пригода. Карнеад, гідний наступник Аркесілая на посту глави Академії, був одним з трьох філософів, посланих Афінами з дипломатичною місією в Рим в 156 році до н.е. Він не бачив підстави, чому його титул посла завадив би настільки щасливою можливості, і оголосив, що прочитає цикл лекцій у Римі. Молоді люди, які в той час прагнули наслідувати грецьким манерам та опановувати грецькою культурою, натовпами кинулися слухати його. У своїй першій лекції він виклав погляди Аристотеля і Платона на справедливість, і ця лекція була надзвичайно повчальна. У другій лекції він, проте, зайнявся спростуванням всього того, що говорив в першій, - не для того, щоб прийти до протилежних висновків, а лише для того, щоб показати, що кожне висновок може бути оскаржене. Платонівський Сократ стверджував, що здійснити несправедливість - більше зло для того, хто скоїв її, ніж для того, хто від цього страждає. Карнеад у своїй другій лекції відгукнувся про це затвердження презирливо. Великі держави, вказував він, стали великими завдяки несправедливим агресивних дій проти більш слабких сусідів, у Римі цього ніяк не можна було заперечувати. При аварії корабля ви можете врятувати своє життя за рахунок більш слабких, і будете дурнем, якщо цього не зробите. «Перш за все жінки і діти!» - Не є принципом, який приведе до власного порятунку, - так, очевидно, думав він. Що б ви зробили, якби бігли від перемагає ворога і втратили свого коня, але знайшли б пораненого товариша на коні? Якщо б ви були мудрі, ви стягнули б його з коня і захопили її, що б не диктувала справедливість. Вся ця не дуже повчальна аргументація в устах визнає себе послідовником Платона вражає, але вона, мабуть, сподобалася налаштованим по-сучасному римським юнакам.

Одній людині вона не сподобалася, і це був Катон Старший, він представляв суворий, непохитний, дурний і грубий моральний кодекс, за допомогою якого Рим розгромив Карфаген. З молодості до похилого віку він жив просто: рано вставав, займався важкою фізичною працею, їв тільки грубу їжу і ніколи не носив такого сукні, яку варто було б більше ста пенсів. По відношенню до держави він був скрупульозно чесний, уникав будь-яких хабарів, підкупу і грабежу. Він вимагав від інших римлян всіх тих чеснот, в яких вправлявся сам, і запевняв, що звинувачувати і переслідувати злих - найкраще справу для чесної людини. Він наполягав, наскільки міг, на старої римської суворості поведінки:

 

«Ще вигнав Катон з сенату людини, якого вважали гідним бути консулом, саме Манілі, за те, що він серед дня при дочки обняв свою дружину. Катон говорив при цьому, що обіймає дружину тільки під час сильного грому ».

 

Будучи при владі, він поклав кінець розкоші і пірам. Він змусив свою дружину годувати грудьми не тільки власних дітей, а й дітей своїх рабів, щоб ті, будучи вигодувані тим же молоком, могли любити його дітей. Коли його раби були занадто старі, щоб працювати, він безжально продавав їх. Він наполягав, щоб його раби весь час або працювали, або спали. Він заохочував своїх рабів сваритися між собою, так як «не міг виносити, щоб вони були друзями». Коли раб вчиняв серйозну помилку, Катон скликав інших своїх рабів і змушував їх присудити винного до смерті; він приводив вирок у виконання власноруч у присутності тих, хто залишався живий.

Контраст між Катона і Карнеадом був повний: один жорстокий внаслідок моралі занадто суворої і занадто традиційною, другий - низький через моралі занадто розпущеній і занадто зараженої соціальним розкладанням елліністичного світу.

 

«Тільки один Катон був незадоволений цим прагненням до розмов, боячись, що юнаки, що почали займатися красномовством, віддадуть перевагу славу за красномовство славі за військові та цивільні подвиги ... З'явившись у сенат, він поставив сенаторам на вигляд, що в їхньому місті бездельно вже довгий час живе посольство, що складається з людей, здатних всякому догодити в чому завгодно. Тому слід якнайшвидше прийняти яке-небудь рішення щодо цього посольства, щоб посли, повернувшись у свої школи, навчали там дітей греків, а діти римлян повинні слухати тільки закон, і старців, як і раніше.

Проте Катон поступив так не з ненависті до Карнеаду, як це стверджують деякі, але тому, що він взагалі не звертав уваги на філософію і з насмішкою ставився до вивчення грецького мистецтва ».

 

На думку Катона, афіняни були нижчої породи, що не мали закону, не важливо, що вони деградували через порожній софістики освічених людей, але римську молодь слід зберегти пуританської, імперіалістичної, безжальної і дурною. Однак йому це не вдалося; римляни пізніше, утримавши багато хто з його пороків, сприйняли також і вади Карнеада.

Наступним головою Академії після Карнеада (з 180 до 110 року до н.е.) був карфагенянін, чиє справжнє ім'я було Газдрубал , але який у своїх стосунках з греками волів називати себе Клітомахом. На відміну від Карнеада, який обмежувався читанням лекцій, Клітомах написав понад чотирьохсот книг, причому деякі з них фінікійською мовою. Його принципи здавалися тими ж, що і у Карнеада. У деяких відносинах вони були корисні. Ці два скептика ополчилися проти вірування в божество, магію і астрологію, яке все більше і більше поширювалося. Вони також розвинули конструктивну доктрину, що трактує про ступені ймовірності, хоча наше почуття впевненості ніколи не може бути виправдано - одні речі здаються більш щирими, ніж інші. Імовірність має керувати нами на практиці, бо розсудливість вимагає діяти згідно найбільш вірогідною з можливих гіпотез. З цією точкою зору погодилося б більшість сучасних філософів. До нещастя, книги, висував її, втрачені, і важко відновити цю доктрину з тим натяків, які залишилися.

Після Клітомаха Академія перестала бути «скептичної», і з часу Антіоха, який помер у 69 році до н.е., її доктрини стали протягом століть практично невідмітні від доктрин стоїків.

Скептицизм, однак, не зник. Його відродив уродженець Криту Енесідем, що прийшов із Кносса, де, наскільки ми знаємо, на дві тисячі років раніше могли бути скептики, розважали розбещених придворних сумнівами в божественності «пані тварин». Дати народження і смерті невідомі Енесідема точно. Він відкинув доктрини ймовірності, пропаговані Карнеадом, і знову звернувся до найраніших форм скептицизму. Вплив його був значно; його послідовником був поет Лукіан в II столітті н.е., а також трохи пізніше - Секст Емпірика, єдиний філософ-скептик давнину, чиї праці збереглися. Є, приміром, короткий трактат «Аргументи проти віри в Бога», перекладений Едвіном бивень в його роботі «Пізній релігія греків» (с. 52-56); про це трактаті він говорить, що Секст Емпірика, ймовірно, як повідомляє Клітомах, запозичив його у Карнеада.

Цей трактат починається з роз'яснення того, що у своїй поведінці скептики ортодоксальні. «Ми, скептики, слідуємо на практиці шляхи, яким слід світ, але не маємо жодних думок про нього. Ми говоримо про Богів як про існуючі і навіть поклоняємося Богам, але при цьому ми не висловлюємо жодної віри і уникаємо необачності догматиків ».

Далі він стверджує, що у людей є розбіжності щодо природи Бога: наприклад, деякі думають, що Він тілес, а деякі - що Він бестелесен. Оскільки ми не маємо досвіду щодо Його, ми не можемо знати Його атрибути. Існування Бога не є щось само собою зрозуміле і тому вимагає доказу. Існують кілька заплутані доводи на користь того, що подібні докази неможливі. Далі, він розбирає проблему зла та укладає словами:

 

«... ті, хто виразно стверджує, що Бог є, мабуть, будуть змушені до зла. Тому що, говорячи, що він піклується про все, вони визнають, що Бог причина зла, а кажучи, що Він піклується про деяке або ні про що, вони будуть змушені визнати Його або заздрісним, або слабким, а це, як цілком очевидно, притаманне безбожним ».

 

Скептицизм, навіть продовжуючи впливати на деяких культурних людей приблизно до III століття н.е., суперечив характером епохи, все більш і більш зверталися до догматичної релігії та доктрині порятунку. Скептицизм був досить сильний, щоб посіяти в середовищі освічених людей незадоволеність державними релігіями, але він не володів нічим позитивним навіть у суто інтелектуальній сфері, що він міг би припустити замість її. Починаючи з епохи Відродження, теологічний скептицизм у більшості його проповідників замінила віра з ентузіазмом в науку, але в античні часи таке додавання, на жаль, було відсутнє. Не відповівши на аргументи скептиків, старий світ відвернувся від них. Оскільки олімпійці були дискредитовані, відкрилася дорога для навали східних релігій, які змагалися в марновірстві аж до тріумфу християнства.

Історія західної філософії

Випадкова стаття