Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Політика Арістотеля

Політика »Арістотеля цікава і в той же час важлива: цікава вона тим, що показує забобони, загальні освіченим грекам його часу, а важлива як джерело багатьох принципів, вплив яких збереглося до кінця середніх століть. Я не думаю, щоб у ній було багато такого, що виявилося б практично корисним для державних діячів наших днів, але багато що проливає світло на боротьбу партій в різних частинах елліністичного світу. У ній мало відомостей про методи управління в нееллінскіх державах. Правда, там є посилання на Єгипет, Вавілонію, Персію і Карфаген, але, за винятком відноситься до Карфагена, всі вони декілька поверхневі. Немає згадки про Олександра, і ніяк не усвідомлюється то корінне перетворення, яке він вніс у світ. Всі міркування стосуються міст-держав, та відсутня передбачення їх занепаду. Греція завдяки тому, що вона ділилася на незалежні міста, була лабораторією для політичних експериментів. Але від часів Аристотеля до піднесення італійських міст в середні століття не було нічого такого, до чого пріложіми були б ці експерименти. Багато в чому той досвід, до якого звертався Аристотель, мав більше відношення до сучасного світу, ніж до будь-якого такого, який проіснував 1500 років після того, як була написана його книга.

Там є багато цікавих попутних зауважень; деякі з них можна відзначити, перш ніж ми візьмемося за політичну теорію. Так, ми дізнаємося, що Еврипід, коли він перебував при дворі македонського царя Архелая, був звинувачений якимсь Декамніком в тому, що у нього погано тхне з рота. Щоб втихомирити лють Евріпіда, цар дав йому дозвіл побити Декамніка бичем, що Еврипід і зробив. Прочекавши багато років, Декамнік приєднався до змови, метою якого було вбити царя; змова цей був успішно здійснений, але до цього часу Евріпід вже помер. Ми дізнаємося, що зачинати дітей слід взимку, коли вітер дме з півночі; що потрібно ретельно уникати непристойностей, тому що «ганебні слова ведуть до ганебним діям», і що непристойність неможливо терпіти ніде, крім храмів, де закон дозволяє навіть лихослів'я. Люди не повинні одружуватися дуже молодими, тому що в цьому випадку діти будуть слабкими і жіночої статі, дружини стануть розпусних, а чоловіки зачахнути, залишаться низькорослими. Підходящим віком для вступу в шлюб чоловіка є 37 років, жінки - 18.

Ми дізнаємося, як Фалес, коли стали насміхатися над його бідністю, скупив у розстрочку всі преси для видавлювання оливкової олії і завдяки цьому отримав можливість призначати за їх використання монопольні ціни. Він зробив це, щоб показати, що філософи вміють наживати гроші, і якщо вони залишаються бідними, то тому, що у них є предмет більш важливий для роздумів, ніж гроші. Все це, однак, йдеться попутно; пора перейти до більш серйозних питань.

Книга починається вказівкою на важливе значення держави; це вищого роду співтовариство і спрямоване воно на превеликий благу. За часом спочатку йшла сім'я; вона будувалася на двох основних взаєминах - чоловіки і жінки, пана і раба, причому обидва ці види відносин природні. Кілька об'єднаних сімей утворюють селище; кілька селищ - держава, за умови, що кількість об'єднуваних селищ досить велика, щоб задовольняти власні потреби. Держава, хоча воно з'явилося пізніше, ніж сім'я, за своєю природою стоїть вище за сім'ю і навіть вище індивіда, бо «те, чим стає кожна річ у своєму повному розвитку, ми називаємо її натурою», а людське суспільство в повному своєму розвитку є держава, і ціле вище частини. Викладена тут концепція - це концепція організму : рука, коли тіло знищено, не є більш рукою, говорить він. Тут мається на увазі, що рука повинна визначатися своєю функцією - схоплювати, яку вона може здійснювати тільки тоді, коли приєднана до живого тіла. Подібним же чином індивід не може виконати своєї функції, не будучи частиною держави. Той, хто заснував державу, говорить Аристотель, був найбільшим з благодійників, бо без закону людина - найгірше з тварин, а закон своїм існуванням зобов'язаний державі. Держава не є тільки суспільство для обміну і для запобігання злочинів:

 

«Держава створюється ... для того, щоб жити щасливо (1280а); <...> сама ж держава являє собою спілкування пологів і селищ заради досягнення досконалого самодостатнього існування, яке, як ми стверджуємо, полягає в щасливому і прекрасне життя. Так що і державне спілкування - так треба думати - існує заради прекрасної діяльності, а не просто заради спільного проживання »(1281а).

 

Оскільки держава формується з господарств, кожне з яких складається з однієї сім'ї, обговорення політики має початися з сім'ї. Основне в цьому обговоренні пов'язано з рабством, так як в античному світі раби завжди вважалися частиною сім'ї. Рабство доцільно і правильно, але раб, природно , повинен бути нижче господаря. Від народження одні призначені підкорятися, інші - керувати людина, чоловік, який за народженням належить не самому собі, а іншій людині, є за природою рабом. Раби не повинні бути греками, а повинні належати до нижчої раси, менш одухотвореної (1255а і 1330b). Для приручених тварин краще, коли ними управляє людина, це відноситься і до тих людей, які нижче за природою: для них краще, коли ними керують вищі. Можна сумніватися, чи виправдана практика перетворення в рабів військовополонених; сила, яка призводить до перемоги у війні, як ніби має на увазі вищу чеснота, але це буває не завжди. Війна, однак, справедлива, коли ведеться проти тих, хто, хоча і призначений природою бути керованим, не бажає підкорятися (1256b); в цьому випадку мається на увазі, що звертати в рабство переможених правильно. Здавалося б, цього достатньо для того, щоб виправдати будь-якого коли-небудь жив завойовника, бо ні один народ не побажає визнати, що він природою призначений бути керованим, і єдиним свідоцтвом про наміри природи може служити результат війни. Тому в кожній війні переможці виявляються праві, а переможені - неправі. Вельми задовільно!

Потім слід міркування про торгівлю, яка справило глибокий вплив на схоластичну казуїстику. Річ може бути використана двома способами (правильно й неправильно); наприклад, черевик можна носити, тобто використовувати правильно, або його можна обміняти, що буде неправильним його використанням. Звідси випливає, що є щось принизливе в тому, щоб бути шевцем, оскільки швець, для того щоб жити, змушений обмінювати черевики. Роздрібна торгівля, виявляється, не є природною частиною мистецтва наживати багатство (1257а). Природний шлях до придбання багатства - це майстерне управління домашнім господарством і землями. Багатство, наживається таким шляхом, є межа, але немає меж багатства, наживається торгівлею. Торгівля має відношення до грошей , але багатство не є накопичення монети. Багатство, що купується торгівлею, справедливо ненавидять, тому що воно неприродно:

 

«Тому з повною підставою викликає ненависть лихварство, так як вона робить самі грошові знаки предметом власності, які, таким чином, втрачають те своє призначення, заради якого вони були створені: адже вона виникла заради мінової торгівлі, стягнення ж відсотків веде саме до зростання грошей. <...> Цей рід наживи виявляється переважно противним природі »(1258b).

 

Про те, що випливає з цього авторитетного заяви, можна прочитати в книзі Тоуні« Релігія і підйом капіталізму ». Але, хоча на повідомлювані їм факти можна покластися, його коментарі небезсторонні на користь докапіталістичного ладу.

«Лихварство» означало будь-яку позику під відсотки, а не тільки, як тепер, кабальні боргові позики. З часів стародавніх греків до нинішніх днів людство - або принаймні найбільш розвинена в економічному відношенні частина його - поділялося на боржників і кредиторів; боржники не схвалювали відсотків, а кредитори схвалювали їх. Майже завжди хлібороби були боржниками, а люди, зайняті торгівлею, - кредиторами. Точка зору філософів, за малим винятком, збігалася з грошовими відносинами їх класу. Грецькі філософи або належали до класу землевласників, або служили йому, а тому вони несхвально ставилися до відсотків. Середньовічні філософи були церковниками, а основну власність церкви складали землі, тому вони не бачили необхідності в перегляді думки Арістотеля. Їх заперечення проти лихварства підкріплювалися антисемітизмом, тому що найбільш швидко повертається капітал належав євреям. Церковники і барони вступали в боротьбу між собою, іноді дуже запеклу, але вони могли об'єднуватися проти злого єврея, який допомагав їм пережити часи поганого врожаю, даючи гроші в борг, і вважав, що заслуговує деякого винагороди за свою ощадливість.

З Реформацією становище змінилося. Багато хто з найбільш переконаних протестантів були ділками, для яких давати в борг під відсотки було дуже важливо. Послідовно спочатку Кальвін, а потім і інші протестантські богослови санкціонували відсотки. Нарешті, католицька церква була змушена послідувати цьому прикладу, тому що старі заборони не відповідали новому світу. Філософи, чиї доходи мали своїм джерелом університетські вклади, ставилися до відсотків прихильно з тих пір, як перестали бути церковнослужителям і тому не були більше пов'язані із землеволодінням. Скільки завгодно теоретичних аргументів на підтримку економічно зручною точки зору малося на кожній історичної щаблі.

Арістотель критикує «Утопію» Платона з різних сторін. Насамперед дуже цікаві його коментарі, згідно з якими «утопія» приписує занадто багато єдності державі і перетворює його в індивід. Потім ідуть аргументи проти запропонованої скасування сім'ї, такі, які мимоволі спадають на думку кожному читачу. Платон думає, що людина, просто називаючи «сином» всякого, хто за віком міг би бути таким, придбає до всіх молодим людям ті почуття, які зараз відчувають батьки до своїх справжнім синам, як те ж саме відноситься і до найменування «батько». Аристотель, навпаки, говорить, що загальна багатьом людям користується найменшою турботою і якщо «сини» будуть спільними для багатьох «батьків», вони взагалі виявляться закинутими, про них не поклопочуться; краще бути двоюрідним братом насправді, ніж «сином» в платонівскому змісті; план Платона зробив би любов занадто беззмістовною. Потім є наступний цікавий довід: оскільки утримання від подружньої зради є чеснотою, було б шкода мати таку соціальну систему, яка скасовує цю чесноту і співвідносних з нею порок (1263b). Потім задається питання: якщо жінки стануть спільними, хто буде вести господарство? Одного разу я написав нарис, званий «Архітектура і соціальна система», в якому вказував, що всі, хто ототожнює комунізм зі скасуванням сім'ї, захищають також і комунальне житло для великої кількості людей зі спільними кухнями, столовими та дитячими. Цю систему можна охарактеризувати як монастирі без обітниці безшлюбності. Все це суттєво для проведення в життя планів Платона, але, безумовно, настільки ж неможливо, як багато іншого, їм рекомендований.

Платонівський комунізм дратує Арістотеля. Він привів би, заявляє Аристотель, до вибуху гніву проти лінивих і до такого роду сварок, які звичайні для людей, які подорожують разом. Краще, якщо кожен буде займатися своїми справами. Власність повинна бути приватною, але в людей слід виховувати почуття благодійності, так щоб використання цієї власності було в основному загальним. Благодійність і щедрість - чесноти, а без приватної власності вони неможливі. Нарешті, говориться, що, якщо б плани Платона були гарні, хто-небудь вигадав би їх раніше. Я не згоден з Платоном, але якщо б що-небудь і могло змусити мене з ним погодитися, то це доводи Аристотеля, що висуваються проти нього.

Як ми вже бачили в зв'язку з питанням про рабство, Арістотель не вірить в рівність; хоча він і допускає підпорядкування рабів і жінок, проте все ще залишається питанням, чи повинні всі громадяни бути політично рівними. Деякі, говорить він, вважають це бажаним на тій підставі, що всі революції мають своєю метою врегулювання власності. Він відкидає цей аргумент, стверджуючи, що найбільші злочини відбуваються швидше від надлишку, ніж від недостатку ніхто не стає тираном, щоб не мерзнути.

Уряд тоді добре, коли його метою є благо всього суспільства, і погано, коли воно піклується тільки про себе. Є три роди хороших урядів: монархія, аристократія і конституційне правління (або політія); є три поганих - тиранія, олігархія і демократія. Існує також багато змішаних проміжних форм. Треба відзначити, що погані і хороші правління визначаються етичними якостями тих, хто перебуває при владі, а не формою конституції. Це, проте ж, вірно лише частково. Аристократія є правління людей доброчесних, олігархія - правління багатих. Аристотель ж не вважає багатство і чеснота поняттями суворо синонімічні. У відповідно до доктрини золотої середини він стверджує, що помірний достаток швидше за все асоціюється з чеснотою:

 

«... не чесноти набуваються і охороняються зовнішніми благами, але, навпаки, зовнішні блага купуються та охороняються чеснотами; ... щастя в житті, чи буде воно для людей виражатися в задоволеннях, або в чесноті, або і в тому і в іншому , супроводжує тим людям, які в надлишку прикрашені добрими вдачами і розумом і які виявляють помірність у придбанні зовнішніх благ у набагато більшому ступені, ніж тим, які придбали більше зовнішніх благ, ніж це потрібно, але бідні благами внутрішніми »(1323а-b).

 

Тому є різниця між правлінням кращих (аристократія) і найбагатших (олігархія), бо найкращі, мабуть, мають тільки помірним станом. Є також різниця між демократією і Політило (крім етичної різниці в правлінні), бо те, що Арістотель називає «політія», зберігає деякі елементи олігархії (1293b). Але між монархією і тиранією різниця лише етична.

Він бачить відмінність між олігархією і демократією в економічному статус правлячої партії: олігархія є те, де багаті управляють, не беручи до уваги бідних; демократія - те, де влада знаходиться в руках потребують і вони нехтують інтересами багатих.

Монархія краще, ніж аристократія, аристократія краще, ніж політія. Але гірше всього корупція кращих, тому тиранія гірше, ніж олігархія, а олігархія гірше, ніж демократія. Таким шляхом Аристотель приходить до обмеженою захисту демократії: оскільки більшість існуючих правлінь погано, серед цих правлінь демократію можна вважати кращою.

Грецька концепція демократії була в багатьох відношеннях крайньою, ніж наша; наприклад, Арістотель говорить, що обирати управителів - олігархічно , а призначати їх за жеребом - демократично. У екстремістських демократіях збори громадян було вища за закон і вирішувало кожне питання незалежно ні від чого. Афінські суди складалися з великого числа громадян, які обираються за жеребом і не мали ніякої юридичної допомоги; вони, зрозуміло, легко піддавалися красномовству ораторів чи партійним пристрастям. Коли критикують демократію, треба розуміти, що мається на увазі саме це.

У цьому місці в Арістотеля є розлоге міркування про причини революції. У Греції революції були настільки ж часті, як нещодавно в Латинській Америці, тому Аристотель володів великим досвідом, на основі якого він міг робити висновки. Основною причиною революцій були конфлікти між олігархами і демократами. Демократія, говорить Аристотель, виникає з переконання, що люди, так само вільні, повинні бути рівні в усіх відношеннях; олігархія виникає з того факту, що люди, в якому-небудь відношенні вищі, претендують на занадто багато чого. Обидві форми правління мають деякого роду виправдання, але не найкращого сорту. «З цієї причини ті та інші [громадяни], виходячи зі своїх передумов, раз вони не отримають своєї частки в державному управлінні, піднімають заколот» (1301а). Демократичні правління менш схильні до революцій, ніж олігархії, тому що олігархи можуть посваритися один з одним. Олігархи, мабуть, були дуже енергійними людьми. У деяких містах, виявляється, вони давали таку клятву: «Я незмінно буду ворогом народу і буду надавати йому таку шкоду, який тільки зможу». Сучасні реакціонери не так відверті.

Три фактори необхідні для запобігання революції: урядова пропаганда в процесі виховання; повага до закону, навіть у дрібницях; справедливість у законі та управлінні, тобто «рівність по гідності і за якого кожен користується тим, що йому (по праву) належить »(1307а, 1307b, 1310a). Аристотель немов ніколи не усвідомлює труднощі встановлення «рівності гідно». Якщо це буде справжня справедливість, то «гідністю» повинна бути доброчесність. Ну, а чеснота важко виміряти, і вона є об'єктом партійних суперечок. Тому в політичній практиці є тенденція вимірювати чеснота доходом; відмінність між аристократією і олігархією, яке намагається провести Аристотель, можливо тільки там, де є міцно встановилася родова знати. Якщо там буде існувати численний клас багатих людей, які не належать до знаті, їх доведеться допустити до влади з побоювання, що вони зроблять переворот. Спадкова аристократія не може надовго утримати владу в своїх руках, за винятком тих місць, де земля є майже єдиним джерелом багатства. Всі соціальна нерівність, врешті-решт, - це нерівність у доходах. Довід на користь демократії частково такий: спроба досягти «справедливості по достоїнству», заснована на будь-яких інших перевагах, окрім багатства, приречена на провал. Захисники олігархії прагнуть довести, ніби дохід пропорційний чесноти, пророк говорить, що він ніколи не бачив я праведного, що просить милостиню; Аристотель думає, що хороші люди отримують приблизно такий самий дохід, як він сам, - не надто великий і не дуже маленький. Але така думка є абсурдною. Будь-яка інша «справедливість», порівняно з абсолютним рівністю, буде практично винагороджувати яке-небудь якість, цілком відмінне від чесноти, і тому повинна бути засуджена.

Цікавий розділ, присвячений тиранії. Тиран прагне до багатства, тоді як цар прагне до почестей. У тирана охорона продажна, тоді як у царя охорона складається з її громадян. Тирани в основному є демагогами, добивається влади, обіцяючи захистити народ від знаті. У іронічному тоні макіавеллевском Аристотель пояснює, що повинен робити тиран, щоб утримати владу. Він повинен запобігати піднесення будь-якої людини, що володіє винятковими достоїнствами, зраджуючи його страти, якщо це необхідно. Він повинен заборонити спільні обіди, всякі збори та будь-яка освіта, здатне викликати опозиційні почуття. Не повинно бути літературних зборів чи диспутів. Він повинен перешкодити людям близько сходитися один з одним і взяти їх суспільне життя під свій нагляд. Він повинен наймати шпигунів, подібних жінкам-сищикам в Сіракузах. Він повинен сіяти розбрат і приносити зубожіння своїм підданим. Він повинен тримати їх зайнятими: весь час займати їх величними роботами широкого масштабу, як це робили царі Єгипту, змушуючи будувати піраміди. Він повинен дати права рабам і жінкам, щоб зробити їх інформаторами. Він повинен вести війни, щоб його піддані були чим-небудь зайняті і завжди потребували керівника (1313а, b).

Як не сумно, з усієї книги це міркування ближче всього підходить до сучасності. На закінчення Аристотель говорить: немає нічого надто низького для тирана. Однак, зауважує він, є й інший метод збереження тиранії, а саме помірність і притульна релігійність. І не можна з упевненістю вирішити, який метод виявиться більш успішним.

Далі слід довге міркування з метою довести, що іноземне завоювання ще не означає кінець держави. Це міркування показує, що багато дотримувалися точки зору імперіалізму. Правда, він робить один виняток - захоплення «рабів від природи» правильний і справедливий. На думку Аристотеля, це виправдало б війни проти варварів, але не проти греків, бо ні один грек не є «рабом від природи». Загалом війна є тільки засіб, але не мета, а місто, ізольований від усього світу, причому такий, що завоювання його неможливо, може бути щасливий; державам, що живуть ізольовано, нічого бути бездіяльними. Бог і Всесвіт діяльні, хоча іноземні завоювання для них неможливі. Те благополуччя, до якого має прагнути держава, досягається тому не війнами, а мирної діяльністю, хоча війна може бути іноді необхідним засобом для цього.

Звідси виникає питання: яке велике за розмірами має бути держава? Ми дізнаємося, що великі міста ніколи добре не управляються, так як великі маси не здатні вести себе дисципліновано. Держава повинна бути достатньо великим, щоб в тій чи іншій мірі задовольняти власні потреби, але воно не повинно бути занадто великий для конституційного правління. Воно повинно бути досить малим, щоб громадяни знали один одного по репутації, інакше вибори і судові процеси не будуть вестися правильно. Територія його повинна бути досить мала, настільки, щоб всю її можна було оглянути з вершини пагорба. Ми дізнаємося, що держава повинна (в один і той же час) сама задовольняти свої потреби (1326b) і мати експорт та імпорт - зовнішню і внутрішню торгівлю (1327а). Це здається непослідовний.

Люди, що живуть на свій заробіток, не повинні отримувати цивільних прав. «Ремісники не мають прав громадянства, як і взагалі будь-який інший клас населення, діяльність якого не спрямована на служіння чесноти» (1329а). Громадяни не можуть бути землеробами, так як їм, громадянам, потрібно вільний час. Громадяни повинні володіти власністю, а землероби приречені бути рабами іншої раси. «Якщо право власності має належати громадянам, то ясно, що землероби повинні бути рабами ... не еллінського походження» (1330а). Північні раси, як нам повідомляють, енергійні, мужні, південні - більш розумні, кмітливі; стало бути, раби повинні належати до південних рас, оскільки виникнуть великі незручності, якщо вони будуть мужніми. Тільки греки одночасно та відважні й розумні, ними краще керувати, ніж варварами. І якщо б вони об'єдналися, вони могли б правити всім світом (1327b). У цьому місці можна було б очікувати посилання на Олександра, але її немає.

Що стосується розмірів держави, Аристотель робить ту саму помилку, що і багато сучасних нам ліберали, тільки в іншому плані. Держава повинна бути здатна захистити себе у війні, і навіть якщо якась вільна від забобонів культура може вижити, захистити себе без дуже великої напруги. Наскільки велике повинно бути у зв'язку з цим держава, залежить від техніки ведення війни і від розвитку промисловості. У дні Аристотеля місто-держава вже застарів, тому що не міг захистити себе від нападу Македонії. У наш час Греція в цілому, включаючи Македонію, застаріла в цьому сенсі (що було нещодавно доведено). Проповідувати повну незалежність Греції або будь-який інший невеликої країни тепер так само марно, як захищати повну незалежність одного міста, всю територію якого можна побачити з вершини пагорба. Не може бути справжньої незалежності у держави або союзу, за винятком досить потужного, щоб відобразити всі спроби іноземного захоплення власними зусиллями. Ніщо менше, ніж Америка, об'єднана з Британською імперією, не задовольнить такій вимозі, але можливо, що і це об'єднання виявиться занадто малим.

Книга у формі, що дійшла до нас, здається незакінченою; завершується вона міркуванням про виховання. Виховання, звичайно, призначений тільки для тих дітей, які збираються стати громадянами; рабів можна вчити корисним мистецтв, таким як кулінарія, але ці мистецтва не є частиною освіти. Громадянин повинен формуватися за зразком того правління, при якому він живе, і тому у вихованні повинна бути різниця в залежності від того, чи є місто, про яке йде мова, олігархічним або демократичним. Тут Арістотель, проте, має на увазі, що всі громадяни беруть участь в управлінні державою. Діти повинні навчатися того, що корисно для них, але без опошлення; наприклад, їх не слід вчити жодному з ремесел, які спотворюють тіло або які дають можливість заробляти гроші. Атлетикою вони повинні займатися помірно, щоб не придбати професійної спритності; хлопчики, що тренуються для Олімпійських ігор, псують своє здоров'я; це доводиться тим фактом, що перемагали ще хлопцем, рідко бували переможцями, коли ставали чоловіками. Дітей слід навчати малювання, щоб вони розуміли красу людських форм; їх також слід навчити цінувати ті малюнки та скульптури, які висловлюють моральні ідеї. Їх можна вчити співу, грі на музичних інструментах - настільки, щоб вони могли насолоджуватися музикою критично, але не настільки, щоб вони стали майстерними виконавцями, так як ні один вільна людина не буде грати або співати, якщо він не п'яний. Звичайно, вони повинні вчитися читати і писати, незважаючи на корисність цих мистецтв. Але метою виховання є «чеснота», а не користь. Те, що Аристотель має на увазі, говорячи про «чесноти», він роз'яснив нам у своїй «Етиці», на яку в цій книзі часто посилається.

Основні положення Арістотеля, виражені в його «Політиці», дуже відрізняються від положень будь-якого сучасного нам письменника. Мета держави, на його думку, - виховувати культурних людей, у яких розум аристократа з'єднується з любов'ю до наук і мистецтва. Таке з'єднання в свою вищу досконало існувало в Афінах часів Перикла - не в широких масах населення, але серед заможних людей. Воно почало розпадатися в останні роки життя Перікла. Простолюдді, не володіло культурою, піднялося проти друзів Перікла, які змушені були захищати привілеї багатих шляхом зради, вбивств, незаконного деспотизму і іншими настільки ж поганими методами. Після смерті Сократа фанатизм афінської демократії зменшився, і хоча Афіни залишилися центром культури давнини, але політична влада перейшла до іншого місту-державі. Протягом усього пізнього античного періоду владу і культура були звичайно розділені: влада була в руках грубих солдатів, культура ж належала грекам, які не мали влади, і часто рабам. Це тільки в деякій мірі правильно щодо Риму в дні його величі, але це дуже вірно для періоду до Цицерона і після Марка Аврелія. Після вторгнення варварів «благородними» були північні варвари - люди, чия культура була культурою хитрих південних церковників. Це положення в тій чи іншій мірі зберігалася до епохи Відродження, коли миряни почали долучатися до культури. З епохи Відродження грецька концепція урядів, що складаються з культурних благородних людей, починає поступово превалювати все більше і досягає розквіту в XVIII столітті.

Цьому станом справ поклали край різні обставини, перш за все демократія, втілена у Французькій революції, з її наслідками. Культурні люди, подібні Перикла. повинні були захищати свої привілеї від простолюду і в ході цієї боротьби самі перестали бути і культурними і благородними. Другою причиною був індустріалізму з його наукової технікою, вельми відмінною від звичайної традиційної культури. Третьою причиною було загальнодоступне освіта, яка давала можливість читати і писати, але не давало культури, що дозволило нового типу демагога вести пропаганду по-новому, як це виявилося в диктатурах.

Так - добре це чи погано, - але дні влади культурних людей минули.

Історія західної філософії

Випадкова стаття