Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Знання і сприйняття у Платона

Більшість наших сучасників вважає що не вимагає докази, що емпіричне знання залежить або виводиться з сприйняття. Проте у Платона і у філософів деяких інших шкіл є абсолютно інша теорія, а саме - що виходить через органи чуття, негідно називатися «знанням» і єдино реальне знання слід мати справу лише з поняттями. Згідно цьому погляду, «2 + 2 = 4» є справжнє знання, але таке твердження, як «сніг білий», настільки повно неоднозначності і невизначеності, що воно не може знайти місця в зборах філософських істин.

Цей погляд, можливо , сходить до Парменід, але у своїй ясній формі філософський світ зобов'язаний цим поглядом Платону. У цій главі я маю намір розглянути лише критику Платоном погляду, що знання є те ж саме, що й сприйняття; ця критика становить першу половину «Теетет».

У цьому діалозі робиться спроба дати визначення «знання», яка закінчується, правда, негативним висновком; було запропоновано і відкинуто кілька визначень, але не висунуто визначення, яке вважалося б задовільним.

Перше із запропонованих визначень і єдине, яке я буду розглядати, сформульовано Теетет так:

 

«По-моєму, знає щось відчуває те, що знає, і, як мені тепер здається, знання - це не що інше, як відчуття».

 

Сократ ототожнює цю теорію з теорією Протагора, що «людина є міра всіх речей», то є що: «... який мені здається кожна річ, така вона для мене і є, а який тобі, така ж вона, у свою чергу, для тебе ». Сократ додає: «Виходить, відчуття - це завжди відчуття буття, і як знання воно непогрішною».

Значна частина наступного за цим аргументу стосується характеристики сприйняття; як тільки це зроблено, неважко довести, що така річ, якою виявилося сприйняття, не може бути знанням.

До теорії Протагора Сократ додає теорію Геракліта, що все завжди змінюється, то є що «всі речі, яким ми приписуємо поняття буття, знаходяться в процесі становлення». Платон вважає це правильним для чуттєвих предметів, але не для об'єктів реального знання. Однак протягом усього діалогу його позитивні теорії залишаються в тіні.

З теорії Геракліта, навіть якщо вона може бути застосовна лише до чуттєвих об'єктів, випливає визначення знання як сприйняття і слід, що знання буває про те, що знаходиться в становленні , а не про те, що є .

У цьому питанні є деякі труднощі абсолютно елементарного характеру. Нам говорять, що оскільки 6 більше 4, але менше 12,6 одночасно і велике і мало, що є суперечністю. Сократ тепер вище Теетет, який є не цілком ще виросли юнаків; але через кілька років Сократ буде нижче Теетет. Тому Сократ одночасно і високого і низького зросту. Ідея висловлювання з відносинами, мабуть, спантеличувала Платона, так само як це було з більшістю великих філософів до Гегеля включно. Ці труднощі, однак, не мають особливого ставлення до зазначеної аргументації, і їх можна ігнорувати.

Повертаючись до сприйняття, ми бачимо, що вона розглядалася як обумовлене взаємодією між предметом і яким-небудь органом почуттів, причому той, і другий, відповідно до теорії Геракліта, завжди змінюються і, змінюючись, змінюють психічний об'єкт сприйняття. Сократ відзначає, що коли він буває здоровий, то знаходить вино солодке, але коли буває хворий, то знаходить його кислим. Тут зміна в сприймає особі викликає зміну у психічному об'єкті сприйняття.

Проти теорії Протагора висуваються заперечення, але в подальшому дехто з них беруться тому. Наполягають, що Протагор повинен був рівним чином допускати як міри всіх речей і свиней, і мавп, оскільки вони також є що сприймають тваринами. Ставляться питання щодо дійсності сприйняття в снах і в стані безумства. Висувається думка, що якщо Протагор прав, то одна людина знає не більше іншого: Протагор не тільки так само мудра, як боги, але, що ще серйозніше, він не мудріше дурня. Далі, якщо судження однієї людини так само правильні, як судження іншого, то є однакові підстави вважати, що прав та людина, яка вважає, що неправий Протагор.

Сократ намагається знайти відповідь на багато з цих заперечень, поставивши себе на хвилину на місце Протагора. Що стосується снів, то психічні об'єкти сприйняття правдиві як такі, а аргумент про свиней і мавпах відкидається як грубе образу; а що стосується аргументу про те, що кожна людина є мірою всіх речей і що одна людина так само мудра, як інший, то Сократ пропонує від імені Протагора Цікаві відповідь а саме, що в той час як одне судження не може бути істиннішим , ніж інше, воно може бути найкращим у тому сенсі, що воно має кращі наслідки. Цю ж думку висуває прагматизм .

Проте ця відповідь, хоча він придуманий самим Сократом, не задовольнив його. Наприклад, він стверджує, що коли лікар пророкує протягом моєї хвороби, він дійсно більше знає про моє майбутнє, ніж я. І коли люди розходяться в думках щодо того, які закони повинна видавати мудре держава, результат покаже, що деякі люди мали великим знанням про майбутнє, ніж інші. Таким чином, ми не можемо уникнути висновку, що мудра людина є кращою мірою речей, ніж дурень.

Усі ці заперечення спрямовані проти теорії, що кожна людина є мірою всіх речей, і лише побічно проти «теорії», що «знання »означає« сприйняття », оскільки ця теорія веде до іншої. Проте є прямий аргумент, а саме, що пам'ять повинна допускатися так само, як сприйняття. Це допускається, і в цьому ступені запропоноване визначення змінюється.

Тепер ми переходимо до критики доктрини Геракліта. Спочатку вона доводиться до крайності відповідно, як нам кажуть, з практикою його учнів з-посеред здібних юнаків Ефеса. Річ може змінюватися двома способами - шляхом переміщення і шляхом зміни якості, і вважається, що доктрина постійного потоку стверджує, що все завжди змінюється в обох відносинах. І не тільки все завжди зазнає якісь якісні зміни, але все завжди змінює всі свої якості - так, кажуть нам, думають розумні люди Ефеса. Це тягне за собою незручні наслідки. Ми не можемо сказати «це є біле», тому що якщо воно було білим, коли ми починали говорити, то воно перестане бути білим до того, як ми закінчимо свою фразу. Ми не можемо бути праві, кажучи, що бачимо будь-яку річ, тому що зір безперервно переходить у незреніе. Якщо все змінюється у всьому, то зір не має права називатися більше зором, ніж незреніем, а яке-небудь сприйняття не має права називатися більше сприйняттям, ніж несприйняттям. І коли ми говоримо «сприйняття є знання», ми могли б точно так само сказати «сприйняття є незнання».

Цей аргумент зводиться до наступного: що б не знаходилося в постійному русі, значення слів повинні бути незмінними, у всякому разі тимчасово, оскільки інакше жодне твердження не буде певним і жодне твердження не буде істиннішим за неправдивим. Повинно бути щось більш-менш постійне, щоб були можливі міркування і знання. Я думаю, що це слід було б допустити. І значна частина всього, що пов'язано з потоком, сумісна з цим припущенням.

У цьому місці є відмову обговорювати Парменіда на тій підставі, що він занадто благородний і великий. «Він вселяє мені, зовсім як у Гомера," і повагу й жах ".... Мені відкрилася у всіх відносинах благородна глибина цієї чоловіка». У цих зауваженнях Платон виявляє свою любов до нерухомої Всесвіту і свою неприязнь до постійного руху Геракліта, яке він допускає заради аргументу. Але після цього виразу своєї поваги він утримується від розвитку поглядів Парменіда проти теорії Геракліта.

Ми досягли тепер останнього аргументу Платона проти ототожнення знання зі сприйняттям. Він починає з того, що ми сприймаємо більше через очі і вуха, ніж очима і вухами, а далі вказує, що деяка частина нашого знання не пов'язана ні з одним органом чуття. Ми можемо знати, наприклад, що звуки і кольори не подібні, хоча жоден орган почуттів не може сприймати і ті й інші. Не існує спеціального органу для сприйняття «буття і небуття, подібності і неподобія, тотожності і відмінності, і визначаються вони одним чи іншим якимось числом». Те ж саме відноситься до благородної і ганебному, доброго і злого. «... Одні речі душа спостерігає сама по собі, а інші - за допомогою тілесних здібностей». Ми сприймаємо тверде та м'яке через дотик, але саме душа судить про те, що вони існують і що вони взаємно протилежні. Тільки душа може спіткати існування, і ми не можемо осягнути істину, якщо не збагнемо існування. Звідси випливає, що ми не можемо знати речі тільки через органи чуття, оскільки через одні органи почуттів ми не можемо знати, що речі існують. Тому знання полягає не у враженнях, а в умовиводах, і сприйняття не є знання, тому що їм «саме тут [в умовиводах] можна схопити сутність і істину, там же [у сприйнятті] - ні».

Аж ніяк не легко відрізнити те, що можна взяти, і те, що повинно бути відкинуто в цьому аргументі проти ототожнення знання зі сприйняттям. Є три взаємопов'язаних положення, які обговорює Платон, а саме:

1) знання є сприйняття; 2) людина є міра всіх речей; 3) все знаходиться в стані постійного руху.

1. Перше з цих положень, до якого головним чином відноситься згадуваний аргумент, чи обговорюється заради нього самого, за винятком останнього уривка, який ми тільки що привели. Тут доводиться, що порівняння, знання існування і розуміння числа необхідні для знання, але не можуть включатися до сприйняття, оскільки вони не здійснюються через який-небудь орган почуттів. Про них можна сказати, що це різні речі. Почнемо з подібності і неподобія.

Те, що два відтінки кольору, на які я дивлюся, подібні або неподібні залежно від обставин, являє собою щось, що я зі свого боку повинен був би отримати не як «сприйняття», але як «судження сприйняття». Я повинен сказати, що сприйняття не є знанням, але лише чимось, що має місце і що належить рівним чином і до світу фізики і до світу психології. Ми, природно, вважаємо сприйняття, як це робить і Платон, відношенням між сприймає особою і яким-небудь об'єктом; ми говоримо: «Я бачу стіл». Але тут «я» і «стіл» є логічно конструкціями. Суть голого явища - просто певні кольорові плями. Вони асоціюються з образами дотику, вони можуть викликати слова і можуть стати джерелом спогадів. Психічний об'єкт сприйняття, оскільки він наповнений образами дотику, стає «об'єктом», про який припускають, що він фізичний; наповнений самими словами і спогадами, він стає «сприйняттям», яке є частиною «суб'єкта» і вважається духовним. Психічний об'єкт сприйняття - це саме явище, бо він не буває ні щирим, ні помилковим. Заповнений словами, він є судження, і здатний бути істинним або хибним. Це судження я називаю «судженням сприйняття». Пропозиція «знання є сприйняття» слід тлумачити як що означає «знання є судження сприйняття». Тільки в цій формі воно здатне в граматичному відношенні бути правильним.

Повернемося до подобою і неподобію. Коли я сприймаю одночасно два кольори, то в силу свого подібності і неподобія вони цілком можуть бути частиною даних і про них можна стверджувати у судженні сприйняття. Аргумент Платона, що ми не маємо органу почуття для сприйняття подібності і неподобія, ігнорує кору головного мозку і припускає, що всі органи почуттів повинні знаходитися на поверхні тіла.

Аргумент на користь включення подібності і неподобія як можливих сприйманих даних наступний. Припустимо, що ми бачимо два відтінки кольору А і В і висловлюємо судження: « А подібно В ». Припустимо далі, як це робить Платон, що таке судження в загальному правильно, і зокрема правильно в розглянутому нами випадку. Є, отже, ставлення подібності між А і В , а не тільки наше судження, яке стверджує подібність. Якщо б це було лише наше судження, воно було б довільним судженням, нездатним бути істинним або хибним. Оскільки воно, вочевидь, спроможна бути істинним або хибним, між А і В може існувати подобу і воно не може бути просто чимось «розумовим». Судження « А подібно В » істинно (якщо воно істинно) в силу «факту», точно так само як судження « А є червоне »або« А є кругле ». Розум не більш бере участь у цьому сприйнятті подібності, ніж у сприйнятті кольору.

Тепер я переходжу до існування , що особливо підкреслює Платон. Він говорить, що ми маємо по відношенню до звуку і кольору думка, яка включає і те й інше одночасно, а саме, що вони існують. Існування належить всьому і стоїть серед речей, які розум собою охоплює; без осягнення існування неможливо збагнути істину.

Аргумент проти Платона тут абсолютно відрізняється від аргументу у випадку подібності і неподобія. Він полягає в наступному: всі, що Платон говорить про існування, представляє собою погану граматику, або, скоріше, поганою синтаксис. Це питання має важливе значення не тільки у зв'язку з Платоном, але також у зв'язку з іншими питаннями, такими як онтологічний доказ існування Бога.

Припустимо, ви говорите дитині: «Леви існують, а єдинороги ні»; ви можете довести це Щодо Львова, привівши дитину в зоопарк і сказавши: «Дивись, це лев». Ви не додасте, якщо ви не філософ: «І ти можеш бачити, що це існує». Якщо, будучи філософом, ви все-таки це додасте, ви скажете дурниці. Сказати «леви існують» означає «леви є», то є пропозиція «х є лев» істинно для підходящого « x ». Але ви не можете сказати про підходящий « х », що він «існує»: ми можемо застосувати це дієслово лише до опису незалежно від того, чи є воно повним чи неповним. «Лев» є неповний опис, тому що воно відноситься до багатьох об'єктах: «Найбільший лев в зоопарку» є повний опис, тому що воно застосовне тільки до одного об'єкта.

Тепер, поглянувши на яскраво-червона пляма, я можу сказати: «Це мій теперішній психічний об'єкт сприйняття»; я можу також сказати: «Мій теперішній психічний об'єкт сприйняття існує», та я не повинен говорити: «Це існує» - тому що слово «існує» має значення лише тоді, коли воно відноситься до опису, а не до імені. Це звільняє від існування як від однієї з речей, яку розум усвідомлює.

Тепер перейдемо до розуміння чисел. Тут необхідно розглянути дві дуже різні речі: з одного боку, арифметичні пропозиції і, з іншого - емпіричні пропозиції перерахування. «2 + 2 = 4» належить до першого роду; «у мене є десять пальців» - до другого.

Я повинен погодитися з Платоном, що арифметика і чиста математика взагалі не виводяться з сприйняття; чиста математика складається з тавтологію, аналогічних пропозицій «люди то народи», але звичайно більш складних. Для того щоб дізнатися, що математичне пропозицію правильно, ми не повинні вивчати світ, але лише значення символів, і ці символи, коли ми обходимося без визначень (мета яких полягає лише в скороченні), виявляться такими словами, як «або», «ні »,« все »,« дещо », які, подібно до« Сократ », в дійсному світі нічого не позначають. Математичне рівняння стверджує, що дві групи символів мають те ж саме значення, і аж до тих пір, поки ми обмежуємося чистої математикою, це значення має бути таким, яке можна зрозуміти, не знаючи нічого про те, що може бути сприйнято. Математична істина тому, як стверджує Платон, незалежна від сприйняття; але це істина цілком особливого роду, і вона має справу тільки з символами.

Пропозиції перерахування, такі як «у мене є десять пальців», відносяться до абсолютно іншої категорії і , очевидно, у всякому випадку частково, залежать від сприйняття. Ясно, що поняття «палець» абстраговані від сприйняття; але як стоїть справа з поняттям «десять»? Може здатися, що тут ми підійшли до істинної універсалії, або платонівської ідеї. Ми не можемо сказати, що «десять» абстраговані від сприйняття, тому що будь-який психічний об'єкт сприйняття, який можна розглядати як десять якогось роду речі, можна рівним чином розглядати зовсім інакше. Припустимо, я даю назву «пальцевий» всім пальцях однієї руки, взятим разом, тоді я можу сказати: «Я маю два пальцевих», - і це описує той же самий факт сприйняття, який я раніше описав за допомогою числа десять. Таким чином, в утвердженні «у мене є десять пальців» сприйняття відіграє меншу роль, а поняття - велику роль, ніж у такому твердженні, як «це є червоне». Питання, однак, лише в ступені.

Повний відповідь щодо пропозицій, в яких зустрічається слово «десять», полягає в тому, що, коли ці пропозиції правильно проаналізовані, виявляється, що вони не містять складової частини, що відповідає слову «десять». Пояснити це у випадку з таким великим числом, як десять, було б складною справою, тому візьмемо пропозиція «я маю дві руки». Це означає:

«Є таке а і таке b , що а і b не тотожні, і яким би не був х , пропозиція " х є моєю рукою" істинно тоді і тільки тоді, коли х є а або х є b ».

Тут слово« два »не зустрічається. Правда, зустрічаються дві літери, а і b , але нам немає потреби знати, що їх дві, так само як нам немає потреби знати, що вони чорні, або білі , або якого б то не було іншого кольору.

Таким чином, числа є, у певному точному сенсі, формальними . Факти, які перевіряють різні пропозиції, які стверджують, що різні сукупності, що мають кожне по два числа, мають загальним не складову частину, але форму. Цим вони відрізняються від пропозицій про статую Свободи, про Місяць або про Джорджа Вашингтоні. Такі пропозиції відносяться до окремої частини простору-часу; це те, що мається спільного між усіма твердженнями, які можна висловити щодо статуї Свободи. Але немає нічого спільного між такими пропозиціями, як, наприклад, «є два таких-то», за винятком загальної форми. Відношення символу «два» до значення пропозиції, в якому він зустрічається, значно більш складне, ніж ставлення символу «червоний» до значення пропозиції, в якому він зустрічається. Ми можемо сказати, що в певному сенсі символ «два» нічого не означає, тому що коли він зустрічається в істинному затвердження, там не є відповідною складової частини у значенні цього твердження. Ми можемо продовжувати, якщо нам подобається, говорити, що числа є вічними, незмінними і т. д., але ми повинні додати, що вони є логічними фікція.

Є інше питання. Щодо звуку і кольору Платон говорить, що «обидва - два , а яке-небудь - одне ». Ми розглянули два ; тепер ми повинні розглянути одне . Існує помилка, аналогічна помилку щодо існування. Предикат «одне» можна застосувати не до речей, але лише до одиничним класами. Ми можемо сказати: «Земля має один супутник», - але синтаксичної помилкою буде сказати: «Місяць є одне». Бо що може означати таке твердження? Ви можете точно так само сказати: «Місяць є багато чого», - оскільки вона має багато частин. Сказати: «Земля має один супутник» - означає дати властивість поняття «супутник Землі», а саме наступне властивість:

«Є таке з , що пропозиція" х є супутник Землі "істинно тоді і тільки тоді, коли х є з ».

Це астрономічна правдивий, але якщо «супутник Землі» ви замінюєте «Місяцем» або яким-небудь іншим власним ім'ям, в результаті вийде або нісенітниця, або просто тавтологія. «Одна» тому є властивістю певних концепцій, точно так само як «десять» є властивість концепції «мій палець». Але доводити, що «Земля має один супутник - Місяць, тому Місяць одна» так само погано, як доводити, що «апостолів було дванадцять, Петро був апостолом, тому Петро був дванадцять», що було б дійсним, якщо б слово "дванадцять» ми замінили б словом «білий».

Ці міркування показують, що, у той час як є формальний рід знання, а саме логіка і математика, який не виводиться зі сприйняття, аргументи Платона щодо всякого іншого знання помилкові. Це, звичайно, не доводить, що його висновок додатку; це доводить лише, що він не дав дійсного підстави, щоб припустити істинність його виведення.

2. Тепер я переходжу до положення Протагора про те, що людина є міра всіх речей, або, як його тлумачать, що кожен людина є міра всіх речей. Тут істотно вирішити, на якому рівні слід вести обговорення. Очевидно, що перш за все ми повинні проводити розходження між психічними об'єктами сприйняття і висновками. Що стосується перших, то кожна людина неминуче обмежений своїми власними психічними об'єктами сприйняття; те, що він знає про психічні об'єктах сприйняття інших людей, він знає за допомогою виведення зі своїх власних під час розмови і читання. Психічні об'єкти сприйняття бачать сни і божевільних як такі - майже такі ж, як у інших людей; єдине заперечення проти цього полягає в тому, що, оскільки їх контекст незвичайний, вони здатні спричинити за собою помилкові висновки.

Але як іде справа з висновками? Чи є вони рівним чином особистими і приватними? У відомому сенсі ми повинні допустити, що це так. У те, у що я вірю, я повинен вірити в силу деякого що виникає в мене підстави. Правда, моє підстава може бути затвердженням якого-небудь ще іншої людини, але це може бути цілком адекватне підставу, наприклад, в тому випадку, коли я є суддею, тим, хто чує показання свідків. І яким би я не був прихильником Протагора, розумно прийняти думку будь-якого експерта щодо ряду осіб, як більш переважно в порівнянні з моїм власним, оскільки я можу повторно прийти до висновку, що якщо спочатку я не погоджуюся з ним, то трохи більш уважне розгляд справи показує мені, що він мав рацію. У цьому сенсі я можу допустити, що інша людина більш мудрий, ніж я. Позиція Протагора, правильно витлумачено, полягає не в тому погляді, що я ніколи не робив помилок, але лише в тому, що свідчення моїх помилок повинні бути представлені мені . Моє колишнє «я» можна оцінювати точно так само, як можна оцінювати іншої людини. Але все це передбачає, що стосовно висновків, на противагу психічним об'єктах сприйняття, є якесь безособовій мірило правильності. Якщо який-небудь висновок, який я мав нагоду зробити, є таким же гарним, як всякий інший, тоді дійсно піде інтелектуальна анархія, яку Платон виводить з поглядів Протагора. Тому стосовно цього важливого питання Платон, мабуть, має рацію. Але емпірики сказав би, що сприйняття є перевіркою правильності виведення з емпіричного матеріалу.

3. Доктрина загального потоку дається Платоном в карикатурному вигляді, і важко припустити, що хто-небудь коли-небудь дотримувався її у тієї крайньої мірою, якою він дає її. Припустимо, наприклад, що кольори, які ми бачимо, постійно змінюються. Таке слово, як «червоний», ставиться до багатьох відтінкам кольору, і, якщо ми говоримо «я бачу червоне», немає підстави припускати, чому це положення не повинно залишатися істинним все те час, що потрібно, щоб її висловити. Платон досягає своїх результатів, застосовуючи до процесів постійної зміни такі логічні протилежності, як сприйняття і не сприйняття, пізнавання та непознаваніе. Такі протилежності, проте, не годяться для опису вказаних процесів. Припустимо, що в туманний день ви спостерігаєте за людиною, що віддаляється від вас по дорозі: його фігура стає все більш неясною, і настає момент, коли ви впевнені, що більше не бачите його, але є проміжний період сумніви. Логічні протилежності були винайдені для нашого зручності, але постійна зміна вимагає кількісного апарату, можливість якого Платон ігнорує. Внаслідок цього те, що він говорить з цього приводу, б'є в значній мірі мимо цілі.

У той же самий час слід припустити, що коли б слова не мали в певних межах фіксованих значень, то бесіда була б неможлива. Проте тут також легко впасти в іншу крайність. Слова змінюють своє значення. Візьмемо, наприклад, слово «ідея». Лише завдяки значному освіти ми навчається надавати цьому слову значення, наскільки схоже на те значення, яке надавав йому Платон. Необхідно, щоб зміни у значеннях слів відбувалися повільніше, ніж ті зміни, які ці слова описують, але немає необхідності, щоб не було змін в значеннях слів. Можливо, це не відноситься до абстрактних термінів логіки і математики, але ці слова, як ми бачили, застосовуються лише до форми, а не до змісту пропозицій. Тут ми знову побачили, наскільки своєрідні логіка і математика. Платон під впливом піфагорійців надмірно уподібнювала все інше знання математики. Він поділяв цю помилку з багатьма з найвидатніших філософів, але це тим не менше було помилкою.

Історія західної філософії

Випадкова стаття

  • Гребель - душа
    Розум  існує і здійснює свою роботу у вічності.  Він - вневременен.  Від нього...