Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Теорія безсмертя Платона

Діалог, названий на честь Федон, цікавий в деяких відносинах. У ньому дано опис останніх хвилин життя Сократа: його бесіда безпосередньо перед тим, як він випив цикути, і після цього - до моменту, коли він втрачає свідомість. Згідно з Платоном, Сократ представляє ідеал людини, одночасно в найвищого ступеня мудрого і доброго і зовсім позбавленого страху смерті. Сократ перед лицем смерті, як він зображений Платоном, являє собою в етичному відношенні значне явище як для античної, так і для сучасної епохи. «Федон» був для язичницьких або вільнодумних філософів тим, чим для християн був євангельська розповідь про хресні муки і розп'яття Христа.

Але спокій Сократа в його останню годину пов'язано з його вірою в безсмертя, і важливе значення «Федон» полягає не тільки в тому, що в ньому описується смерть мученика, але також і в тому, що в ньому викладаються багато доктрини, які стали згодом християнськими. Теологія св. Павла і отців церкви значною мірою відбувається, прямо або побічно, від «Федон» і навряд чи може бути зрозуміла, якщо ігнорувати Платона.

У більш ранньому діалозі Платона, «Критон», йдеться про те, як деякі друзі та учні Сократа склали план його втечі в Фессалію, яким він міг скористатися. Ймовірно, афінські влади були б дуже раді, якби він утік, і можна припустити, що запропонований план цілком міг вдатися. Однак Сократ не захотів ним скористатися. Він стверджував, що був засуджений на підставі закону і що було б неправильно зробити який-небудь незаконний вчинок, щоб уникнути покарання. Він перший проголосив принцип, який ми пов'язуємо з Нагірної проповіддю, а саме, що «ми не повинні відповідати будь-кому злом на зло, яке б зло ми ні зазнали від нього». Потім він уявляє собі, що ніби-то веде діалог з законами Афін, в яких вказується, що він зобов'язаний поважати їх, подібно до того як син зобов'язаний поважати свого батька чи раб - свого господаря, і навіть у ще більшому ступені, і що, крім того , кожен афінський громадянин вільний емігрувати, якщо йому не подобається афінське держава. Закони закінчують свою довгу промову такими словами:

 

«Ні, Сократ, послухай ти нас, твоїх вихователів, і не поставиш нічого вище справедливості - ні дітей, ні життя, ні що-небудь ще, щоб, прийшовши в Аїд, ти міг цим виправдатися перед тими, хто править там. У самому справі, Сократ, якщо ти зробиш те, що має намір, то це буде і менш справедливо, і менш благочестиво, і значить, і тут не буде від цього добре ні тобі, ні твоїм, та й після того, як ти прийдеш туди , буде не краще. Якщо ти тепер відійдеш, то відійдеш ображений не нами, Законами, а людьми. Якщо ж ти підеш з в'язниці, так ганебно і віддав образою за образу і злом за зло, переступивши укладені з нами угоди і договори і заподіявши зло як раз тим, кому всього менше слід було його заподіювати, - самому собі, друзям, Батьківщині й нам, - то ми гнівається на тебе за часу твого життя, та й там наші брати, Закони Аїда, неприхильно приймуть тебе, знаючи, що ти і нас намагався погубити, наскільки це від тебе залежало ».

 

Сократ говорить: «... мені здається, ніби я чую ці промови, все одно як корібантствующім здається, ніби вони чують флейти» . Тому він вирішує, що його обов'язок у тому, щоб залишитися і чекати смертного вироку.

У «Федоне» описується останню годину Сократа. З нього зняли кайдани і дозволили йому вільно розмовляти зі своїми друзями. Він відсилає додому свою заплакану дружину, щоб її горе не порушувало бесіду.

Сократ починає з твердження, що хоча кожен, хто гідним чином займається філософією, не тільки не буде боятися смерті, але, навпаки, буде вітати її, проте він не покінчить життя самогубством, тому що це вважається незаконним. Його друзі запитують у Сократа, чому самогубство вважається незаконним, і його відповідь, який знаходиться у відповідності з орфічних доктриною, є майже тотожним тому, що міг би сказати християнин:

«Таємна вчення говорить, що ми, люди, перебуваємо як б під вартою, і не слід ні позбавлятися від неї своїми силами, ні втекти, - величне, на мій погляд, вчення і дуже глибоке ». Сократ порівнює ставлення людини до Бога з ставленням худоби до свого власника. Хіба ти не розсердився б, говорить Сократ, якби твій бик скористався можливістю позбавити себе життя, і, отже, «зовсім не безглуздо, щоб людина не позбавляв себе життя, поки Бог яким-небудь чином його до цього не примусить, ніби як, наприклад, сьогодні - мене ». Сократ без прикрості ставиться до своєї смерті, так як він переконаний, що відправиться звідси «... по-перше, до інших богів, мудрим і добрим, а по-друге, до померлих, які краще живих, тих, що тут, на Землі ... я повний радісною надії, що померлих чекає якесь майбутнє і що воно, як свідчать і стародавні перекази, незмірно краще для добрих, ніж дурних ».

Смерть, говорить Сократ, є відділення душі від тіла. Тут ми натрапляємо на дуалізм Платона: між реальністю і видимістю, ідеями і чуттєвими предметами, розумом і чуттєвим сприйняттям, душею і тілом. Ці пари пов'язані: перший член у кожній парі перевершує другий як в реальності, так і в благо. Природним наслідком цього дуалізму з'явилася його мораль аскетизму. Християнство сприйняло цю доктрину частково, але аж ніяк не цілком, так як цьому заважала дві перешкоди. Перша перешкода полягала в тому, що створення видимого світу, якщо Платон був правий, повинно було бути поганим справою, як це могло здатися, і тому Творець не міг бути благим. Друге ж перешкода полягала в тому, що ортодоксальне християнство ніколи не могло б засудити шлюб, хоча воно вважало безшлюбність більш благородним. Маніхі були більш послідовні в тому й іншому відношенні.

Розмежування між духом і матерією, що стало поширеним у філософії, в науці, а також серед простих людей, релігійного походження і виникло як розмежування між душею і тілом. Орфіки, як ми бачили, проголошує, що він син землі і зоряного неба; з землі з'являється тіло, з неба - душа. Саме цю теорію Платон прагне виразити мовою філософії.

Сократ у «Федоне» відразу ж починає розвивати аскетичні ідеї своєї теорії, але його аскетизм - помірного і джентльменського типу. Він не говорить, що філософ повинен повністю утримуватися від звичайних задоволень, але лише стверджує, що він не повинен бути їх рабом. Філософ не повинен піклуватися про їжу й питво, але він, зрозуміло, має їсти стільки, скільки це необхідно. Тут, звичайно, не може бути мови про те, щоб він постив. Нам говорять, що, хоча Сократ був байдужий до вина, він міг при нагоді випити більше, ніж будь-хто інший, і ніколи не бути п'яним. Сократ засуджував НЕ вживання спиртного, але задоволення, що отримується від нього. Подібним чином філософ не повинен піклуватися про утіхах любові або про дорогому вбранні, про сандаліях або різних прикрасах для тіла. Він має займатися тільки душею, а не тілом: «... його турботи звернені не на тіло, але майже цілком - наскільки можливо відволіктися від власного тіла - на душу».

Очевидно, що якщо б це вчення було популяризувати, то воно мало б стати аскетичним, але за своєю інтенції воно не є, строго кажучи, аскетичним. Філософ не буде з зусиллям утримуватися від почуттєвих задоволень, але він буде думати про інші речі. Я знав багатьох філософів, які забували про їжу і читали книгу навіть тоді, коли, нарешті, приймалися за їжу. Ці люди робили так, як вони повинні були надходити за Платоном: вони не утримувалися від обжерливості шляхом морального зусилля, але їх більше цікавили інші речі. Мабуть, філософ повинен одружитися, народжувати і виховувати дітей, перебуваючи в стані також неуважності, але після емансипації жінок це стало важче. Не дивно, що Ксантіппа була сварливою жінкою.

Філософи, продовжує Сократ, намагаються звільнити душу від спілкування з тілом, тоді як інші люди вважають, що «... тому, хто не знаходить в задоволеннях нічого приємного і не отримує своєї частки, і жити-то не варто? Адже він вже на півдорозі до смерті, раз аніскільки не думає про тілесні радощах! ». У цій фразі Платон, по-мабуть, підтримує погляд (ймовірно, ненавмисно) відомого роду моралістів, що тілесні насолоди є єдиними, які мають значення. Ці моралісти стверджують, що людина, яка не прагне до чуттєвих задоволень, повинен зовсім відректися від задоволень і жити добродійно. Це є помилкою, яка заподіяла шкоду незліченний. Оскільки можна прийняти поділ духу і тіла, то найгіршими задоволеннями, так само як і найкращими, є духовні, наприклад, заздрість і багато форм жорстокості і владолюбства. Сатана Мільтона долає страшні фізичні муки і присвячує себе справі руйнування, яке доставляє йому задоволення, що є цілком духовним. Багато відомих духовні особи, відмовившись від почуттєвих задоволень і не остерігаючись інших задоволень, стали одержимі владолюбством, яке змусило їх, на словах в ім'я релігії, здійснювати жахливі жорстокості та переслідування. У нашу епоху до цього типу людей належав Гітлер. За всіма відомостями, чуттєві задоволення не мали для нього скільки-небудь істотного значення. Звільнення від тиранії тіла сприяє величі, але в такій же мірі величі в гріху, як і величі в чесноті.

Це, однак, відступ, від якого ми повинні повернутися до Сократу.

Ми переходимо тепер до інтелектуального аспекту релігії, яку Платон (правильно чи неправильно) приписує Сократу. Нам кажуть, що тіло є перешкодою для придбання знання і що зір і слух є недостовірними свідками; справжнє існування, якщо воно взагалі відкрито для душі, виявляється не у відчутті, але в думки. Зупинимося коротенько на значенні цієї теорії. Вона передбачає повне заперечення емпіричного знання, включаючи історію і географію. Ми не можемо знати, чи існувало таке місце, як Афіни, або така людина, як Сократ, його смерть і його мужність перед смертю відносяться до світу видимості. Тільки через зір і слух ми дізнаємося що-небудь про все це; істинний ж філософ ігнорує зір і слух. Що ж тоді залишається йому? По-перше, логіка і математика; але вони гіпотетичність і не роблять яких-небудь категоричних тверджень про реальний світ. Наступний крок - і це вирішальний крок - залежить від ідеї блага. Передбачається, що, досягнувши цієї ідеї, філософ знає, що благо реально, і, таким чином, здатний зробити висновок, що світ ідей є реальним світом. Пізніше філософи мали аргументи для доказу тотожності реального та благого, але Платон, мабуть, допускав це як самоочевидна. Якщо ми хочемо зрозуміти його, нам необхідно гіпотетично припустити, що це припущення виправдане.

Думка є найкращою, говорить Сократ, коли розум зосереджений на собі і йому не заважають ні зір, ні слух, ні страждання, ні насолоду, і коли розум залишає тіло і спрямовується до істинного буття, «і при цьому у філософа тіло не в пошані». Звідси Сократ переходить до ідей, або форм, або сутностей. Є абсолютна справедливість, абсолютна краса і абсолютне благо, але вони невидимі оку. «І я не кажу лише про них, але й про абсолютну большесті, здоров'я, силі, і про сутність або дійсній природі усе». Все це можна побачити лише інтелектуальним баченням. Отже, поки ми перебуваємо в тілі і поки душа заражена злом тіла, наше прагнення до істини не буде задоволено.

Ця точка зору виключає наукове спостереження і експеримент як методи досягнення знання. Розум експериментатора не «зосереджується в самому собі» і не прагне уникнути звуків або зору. Два роду розумової діяльності, які можна здійснювати за допомогою методу, рекомендованого Платоном, - це математика і містичне прозріння. Це пояснює, чому вони так тісно переплітаються у Платона і піфагорійців.

Для Емпірика тіло - це те, що приводить нас в зіткнення зі світом зовнішньої реальності, але для Платона - це подвійне зло, що спотворює посередник, що змушує нас бачити неясно, як би через темне скло, і джерело жадань, що відволікають нас від досягнення знання і споглядання істини. Деякі цитати роз'яснюють це:

 

«Тіло наповнює нас бажаннями, пристрастями, страхами і такий масою всіляких безглуздих примар, що, вірте слову, з-за нього нам і справді зовсім неможливо, про що б то не було поміркувати! А хто винуватець воєн, заколотів і битв, як не тіло та його пристрасть? Адже всі війни відбуваються заради зажерливості багатств, а стежити їх нас змушує тіло, якому ми служимо рабськи. Ось по всіх цих причин - з вини тіла - у нас і немає дозвілля для філософії.

Але що найгірше: якщо навіть ми на якийсь термін звільняємося від турботи про тіло, щоб звернутися до дослідження та роздумів, тіло і тут скрізь нас плутає, збиває з пантелику, приводить у замішання, в сум'яття, так що через нього ми опиняємося не в силах розгледіти істину. І навпаки, у нас є незаперечні докази, що досягти чистого знання чого б то не було ми не можемо інакше, як відмовившись від тіла і споглядаючи речі самі по собі самою по собі душею. Тоді, звичайно, у нас буде те, до чого ми прагнемо із запалом закоханих, а саме розум, але тільки після смерті, як виявляє наше міркування, при житті ж - аж ніяк. Бо якщо, не розлучившись з тілом, неможливо досягти чистого знання, то одне з двох: або знання взагалі недосяжно, або ж - тільки після смерті. Ну, звичайно, адже тільки тоді, і ніяк не раніше, душа залишається сама по собі, без тіла. А поки ми живі, ми тоді, мабуть, будемо ближче всього до знання, коли як можна більше обмежимо свій зв'язок з тілом і не будемо заражені його природою, але зберігаючи себе в чистоті до того часу, поки сам Бог нас не звільнить. Очистившись таким чином і позбувшись від нерозсудливості тіла, ми, ймовірно, об'єднаємося з іншими, такими ж, як і ми, [чистими сутностями] і власними силами пізнаємо все чисте, а це, швидше за все, і є істина. А нечистому стосуватися чистого не дозволено.

... А очищення - не в тому чи воно складається ... щоб як можна ретельніше усувають душу від тіла ... Але це якраз і називається смертю - звільнення і відділення душі від тіла.

... Існує лише одна правильна монета - розум, і лише в обмін на неї має всі віддавати ... <...> І, може, ті, кому ми зобов'язані установою таїнств, були не так вже прості, але ще в давнину відкрили в натяку, що зійшов в Аїд невтаємниченим буде лежати в багнюці , а очиститися і прийняли посвяту, відійшовши в Аїд, оселяться серед богів. Так, бо, як кажуть ті, хто обізнаний в таїнствах, "багато тірсоновцев, та мало вакхантов", і "вакханти" тут, на мій погляд, не інші хто-небудь, а тільки справжні філософи ».

 

Все це містичний мову, і відбувається він з містерій. «Чистота» - орфічних концепція, що мала спочатку ритуальне значення, але для Платона вона означає свободу від поневолення з боку тіла і його потреб. Цікаво відзначити: Платон говорить, що війни викликані любов'ю до грошей і що гроші потрібні для обслуговування тіла. Перша частина судження відповідає думку Маркса, але друга частина належить до зовсім іншої точки зору. Платон вважає, що людина могла б жити на дуже невелику кількість грошей, якщо звести його потреби до мінімуму, і це, безсумнівно, правильно. Але він також вважає, що філософа слід звільнити від фізичної праці; отже, він повинен жити на багатство, створюване іншими людьми. У дуже бідній державі, ймовірно, не повинно бути філософів. Саме імперіалізм Афін в століття Перікла зробив можливим для афінян вивчення філософії. Взагалі кажучи, інтелектуальні блага так само дороги, як і більш матеріальні товари, і так само залежать від економічних умов. Для науки потрібні бібліотеки, лабораторії, телескопи, мікроскопи і т. д., і людей науки повинен підтримувати працю інших людей. Але для містика все це нерозсудливість. Святі в Індії або в Тибеті не потребують в машинах, вони носять лише пов'язки на стегнах, їдять один рис, і їх підтримує дуже скуповуючи благодійність, тому що їх вважають мудрими. Це логічний розвиток точки зору Платона.

Повернемося до «Федон». Кебес висловлює сумнів щодо збереження душі після смерті і просить Сократа довести її безсмертя. Сократ переходить до доказів, але слід сказати, що його аргументи дуже слабкі.

Перший аргумент полягає в тому, що все, що має свою протилежність, народжується з того, що йому протилежно, - положення, яке нагадує нам погляд Анаксімандра на космічну справедливість. Так, життя і смерть є протилежностями і, отже, одна повинна породжувати іншу. Звідси випливає, що душі померлих існують десь і свого часу повертаються назад на землю. Затвердження св. Павла: «насіння не оживе, якщо воно не помре», - мабуть, відноситься до такого ж типу теорії.

Другий аргумент полягає в тому, що знання є спогадом і тому душа повинна існувати ще до народження. Теорія про те, що знання є спогадом, підтримується головним чином тим обставиною, що ми володіємо такими ідеями, як, наприклад, ідея точного рівності, які неможливо вивести з досвіду. У нас є досвід приблизного рівності, але абсолютна рівність ніколи не зустрічалося серед чуттєвих об'єктів, і, проте, ви знаєте, що ми маємо на увазі під «абсолютним рівністю». Оскільки ми не дізналися цього з досвіду, ми повинні були принести це знання з собою з попереднього існування. Подібний аргумент, каже він, застосовується до всіх інших ідей. Таким чином, існування сутностей і наша здатність пізнавати їх доводять попереднє існування душі, що володіє знанням.

Твердження, що всяке знання є спогад, більш докладно розвивається в «Менон» (82ff). Тут Сократ говорить: «Ні навчання, але є лише спогад». Він претендує на те, щоб довести свою точку зору, змусивши Менон покликати юнака раба, якому Сократ задає питання про геометричних проблеми. Передбачається, що відповіді юнаки показують, що він справді знає геометрію, хоча до цих пір не знав, що володіє цим знанням. У «Менон», як і в «Федоне», робиться той же самий висновок, а саме, що знання приноситься душею з колишнього існування.

Щодо цього можна помітити, по-перше, що цей аргумент абсолютно непридатний до емпіричного знання. Неможливо було б змусити юнака раба "згадати", коли були побудовані піраміди або чи дійсно відбувалася облога Трої, якщо б він не був присутній при цих подіях. Тільки відносно одного роду знання, який називається апріорним - особливо логіки і математики, - можна припустити, що воно існує в кожній людині незалежно від досвіду. Насправді це єдиний вид знання (крім містичного прозріння), щодо якого Платон допускає, що воно є реальним знанням. Подивимося, як можна відповісти на цей аргумент по відношенню до математики.

Візьмемо поняття рівності. Ми повинні допустити, що у нас немає досвіду точного рівності між чуттєвими предметами. Ми бачимо лише приблизне рівність. Як же ми тоді приходимо до ідеї абсолютної рівності? Або, може бути, у нас немає такої ідеї?

Візьмемо конкретний випадок. Метр визначається як довжина певного стрижня при певній температурі, що зберігається в Парижі. Що ми повинні думати про якомусь іншому стержні, якщо нам сказали, що її довжина складає точно один метр? Я не думаю, що ми повинні що-небудь розуміти. Ми могли б сказати: самі точні способи вимірювання, відомі науці в даний час, не можуть показати, що наш стрижень довше або коротше, ніж стандартний метр у Парижі. Ми могли б, якщо б були достатньо необачні, до того ж висловити пророцтво, що ніякі подальші удосконалення в техніці виміру не змінять цей результат. Але це все ж таки емпіричне твердження - в тому сенсі, що емпіричне доказ може в будь-який момент спростувати його. Я не думаю, що ми дійсно володіємо ідеєю абсолютного рівності, щодо якої Платон припускав, що ми володіємо нею.

Але навіть якщо це так, ясно, що жодна дитина не буде володіти цією ідеєю до тих пір, поки не досягне певного віку, і що ця ідея витягується з досвіду, хоча вона і не виводиться безпосередньо з нього. Крім того, якщо б наше існування до народження, не мав би характером чуттєвого сприйняття, то це існування було б так само нездатне до створення ідеї того, що є справжнє життя, і якщо передбачається, що наше попереднє існування було частково надчуттєвих, то чому б не припустити те ж саме стосовно нашого сьогодення існування? У силу всіх цих міркувань даний аргумент неспроможний.

З приводу припущення, що доктрина спогади істинна, Кебес сказав: «Доведено лише половина того, що потрібно довести, а саме, що наші душі існували до нашого народження; - інша необхідна половина докази полягає в тому, що душа буде існувати після смерті точно так само, як вона існувала до народження ». Сократ береться дати відповідне доказ цього. Він говорить, що це випливає з того, що, як було вже сказано, все породжується своєю протилежністю, згідно з чим смерть має породжувати життя, точно так само як життя породжує смерть. Але він додає інший аргумент, який мав більш довгу історію в філософії: лише те, що є складним, може розпастися, а душа, подібно ідеям, проста і не складається з частин. Вважають, що просте не може починатися, кінчатися або змінюватися. Далі, сутності незмінні: абсолютна краса, наприклад, завжди та ж сама, тоді як предмети постійно змінюються. Таким чином, видимі речі тимчасові, а невидимі речі вічні. Тіло мабуть, а душа невидима, тому душу треба віднести до розряду того, що вічно.

Душа, будучи вічною, залишається сама собою, споглядаючи вічні речі, тобто суті, але вона втрачається, впадає в замішання, коли, як в чуттєвому сприйнятті, вона споглядає світ змінюються речей.

 

«... Коли душа користується тілом, досліджуючи що-небудь за допомогою зору, слуху або якого-небудь іншого почуття (адже досліджувати за допомогою тіла і за допомогою почуття - це одне й те ж!), тіло тягне її до речей, безперервно змінюються, і від дотику з ними душа збивається з шляху, блукає, відчуває замішання і втрачає рівновагу, точно п'яна ...

Коли ж вона веде дослідження сама по собі, вона прямує туди, де все чисто, вічно, безсмертне і незмінно, і так як вона близька і те саме що всього цього, то завжди виявляється разом з ним, як тільки залишається наодинці з собою, і не зустрічає перешкод. Тут настає кінець її блуканням, і, в безперервному зіткненні з постійним і незмінним, вона й сама виявляє ті ж властивості. Це її стан ми називаємо роздумом, правильно? ».

 

Душа істинного філософа, який за життя перестав бути рабом плоті, після смерті вирушає в невидимий світ, щоб жити в стані блаженства серед богів. Але нечиста душа, яка любила тіло, перетвориться на привиди, блукали біля могил, чи увійде в тіло якої-небудь тварини, такого як осел, або вовк, або сокіл, відповідно до свого характеру. Людина, яка була доброчесною, не будучи філософом, перетвориться на бджолу, здійсню або мурашки, або в яке-небудь інша тварина стадної і товариською породи.

Тільки справжній філософ відправляється після смерті на небо. «Але в рід богів не дозволено перейти нікому, хто не був філософом і не очистився до кінця, - нікому, хто не прагнув до пізнання». Ось чому справжні шанувальники філософії утримуються від тілесних пристрастей. Вони роблять так не тому, що бояться бідності і розорення, але тому, що «... тим, хто прагне до пізнання, добре відомо ось що: коли філософія приймає під опіку їхню душу, душа туго пов'язана в тілі і приліплена до нього, вона змушена розглядати і осягати суще не сама по собі, але через тіло, наче б через грати в'язниці, і грузне в дуже глибокій неуцтві. Бачить філософія і всю грізну силу цієї в'язниці: підкоряючись пристрастям, в'язень сам міцніше будь-якого охоронця чатує власну в'язниці ».

У цьому місці Сіммій наводить думку Піфагора про те, що душа є гармонія, і наполягає: якщо ліра зламана, чи може зберегтися гармонія? Сократ відповідає, що душа не є гармонією, тому що гармонія складна, а душа проста. Крім того, він говорить, що погляд про те, що душа є гармонія, несумісний з предсуществованіем, яке було доведено теорією спогади, бо гармонія не існує раніше ліри.

Сократ переходить до пояснення свого власного філософського розвитку, що дуже цікаво , але не належить до головного аргументу. Він продовжує викладати теорію ідей, що приводить до висновку, що «кожна з ідей є щось суще і що речі в силу причетності до них отримують їх імена ...». Нарешті, він описує долю душ після смерті: гарна душа відправляється на небо, погана - у пекло, проміжна - до чистилища.

Далі описується смерть Сократа, його прощання. Його останні слова були: «Критон, Асклепію-то ми повинні півня. Дайте, неодмінно подбайте! »Люди віддали півня Асклепію, коли вони вилікувалися від хвороби, а Сократ вилікувався від лихоманки життя.

 

«Така ... - укладає Федон, - була кончина нашого друга, людини, як ми можемо стверджувати, з усіх тодішніх людей, яких ми знали з досвіду, найкращого, самого розсудливого і найсправедливішого».

 

У протягом багатьох століть платонівська Сократ був взірцем для наступних філософів. Що ми повинні думати про нього в етичному відношенні? (Мене цікавить лише людина, яким його зобразив Платон.) Його заслуги очевидні. Він байдужий до мирському успіху, настільки позбавлений почуття страху, що залишається спокійним, ввічливим і гумористично налаштованим до самої останньої хвилини, більше піклуючись про те, що він вважає істиною, ніж про що-небудь інше. Однак у нього були дуже серйозні недоліки. Він недобросовестен і вдається до софізмами у своїх аргументах, він використовує інтелект скоріше для того, щоб довести бажані для нього висновки, ніж для неупереджених пошуків знання. У ньому є щось самовдоволене і єлейно, нагадує дурний тип церковника. Його мужність перед лицем смерті було б більш чудовим, якби він не вірив в те, що йому належить насолоджуватися вічним блаженством серед богів. На противагу деяким з його попередників Сократ не мав науковим мисленням, але рішуче доводив існування всесвіту, яка відповідає його етичним ідеалам. Це - зрада істині і найгірший з філософських гріхів. Можна вважати, що як людина він міг бути допущений до спілкування зі святими, але як філософу йому треба було б довго перебувати в науковому чистилище.

Історія західної філософії

Випадкова стаття