Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Теорія ідей

Середня частина діалогу Платона «Держава», від кінця книги п'ятої і до кінця книги сьомий, присвячується головним чином питань чистої філософії, на противагу політиці. Ці питання ставляться досить безапеляційно в наступному заяві:

 

«Поки що в державах не будуть царювати філософи, або так звані нинішні царі і владики не стануть шляхетно і грунтовно філософствувати і це не зіллється воєдино - державна влада і філософія, і поки не будуть в обов'язковому порядку усунені ті люди - а їх багато, - які нині прагнуть порізно або до влади, або до філософії, до тих пір ... державам не позбутися зол, та й не стане можливим для роду людського і не побачить сонячного світла то державний устрій , яке ми тільки що описали словесно ».

 

Якщо це правда, ми повинні вирішити, що представляє собою філософ і що ми маємо на увазі під «філософією». Наступне за цим міркування є найзначнішою частиною «Держави», і воно надавало в подальшому, ймовірно, найбільший вплив. Місцями вона володіє виключною літературної красою; читач може не погоджуватися (так само, як я) з тим, що сказано, але не може не випробувати його сильного впливу.

Філософія Платона грунтується на розмежуванні між дійсністю і явищем, яке було вперше встановлено Парменідом. У міркуванні Платона, яким ми зараз займаємося, постійно повторюються вислови й аргументи Парменіда. Однак релігійний тон, який відчувається в міркуваннях, що стосуються реальності, властивий скоріше Піфагору, ніж Парменід; багато говориться про математику і музиці, що характерно зазвичай для учнів Піфагора. Це поєднання логіки Парменіда з потойбічним світом Піфагора і орфіки породило теорію, яка повинна була принести задоволення і інтелекту, і релігійних почуттів. В результаті вийшов вельми значний синтез, який, піддаючись різним видозмін, вплинув на більшість великих філософів, аж до Гегеля і навіть включаючи його самого. Але Платон вплинув не тільки на філософів. Чому пуритани заперечували проти музики і живопису і пишного ритуалу католицької церкви? Ви знайдете відповідь на це в книзі десятої «Держави» Платона. Чому змушують дітей вчити в школі арифметику? Обгрунтування цього дано в книзі сьомий «Держави».

У наступних рядках нижче дано резюме теорії Платона про ідеї.

Ми поставили питання: що таке філософ? Перша відповідь знаходиться у згоді з етимологією: філософ - це що мудрість кохає. Але це не рівнозначно люблячому знання в тому сенсі, в якому про допитливого людини можна сказати, що він любить пізнання, вульгарне цікавість не робить філософом. Це визначення, отже, виправляється: філософ - це людина, яка любить «споглядати істину». Але що таке споглядання?

Звернемося до людини, яка любить прекрасні речі, який вважає за необхідне для себе бути присутнім на представленні нових трагедій, дивитися нові картини і слухати музику. Така людина не є філософом, тому що він любить лише чудові речі, тоді як філософ любить прекрасне саме по собі. Людина, яка любить лише чудові речі, живе у сні, тоді як людина, яка знає абсолютно прекрасне, живе наяву. Перший володіє лише думкою, другий знанням.

Яке є різниця між «знанням» і «думкою»? Людина, що володіє знанням, має знання про щось, тобто про щось, що існує, тому що те, що не існує, є ніщо. (Це нагадує Парменіда.) Таким чином, знання непогрішність, оскільки логічно неможливо, щоб воно було помилковим. Але думка може бути помилковою. Як же це можливо? Не може бути думки про те, чого немає, тому що це неможливо, не може бути думки про те, що є, так як це було б знанням. Тому думка має бути одночасно про те, що є і чого немає.

Але як це можливо? Відповідь свідчить, що окремі предмети завжди включають у себе протилежні властивості: те, що чудово, є також у деяких відносинах потворним; те, що справедливо, буває в деяких відносинах несправедливим і т. д. Всі окремі чуттєві об'єкти, як стверджує Платон, володіють цим суперечливим характером; вони є, таким чином, проміжними між буттям і небуттям і придатні як предметів думки, але не знання. «А що ж ми скажемо про тих, хто споглядає самі ці [суті], вічно тотожні самим собі? Адже вони пізнають їх, а не тільки думають ».

Таким чином, ми приходимо до висновку, що думка про світ представлено почуттів, тоді як знання відноситься до надчуттєвого вічного миру; наприклад, думка відноситься до окремих прекрасним предметів, знання ж відноситься до прекрасного самому по собі.

Єдиний висунутий аргумент полягає в тому, що буде протиріччям самому собі припускати, що те чи інше явище може бути одночасно прекрасним і непрекрасним або одночасно справедливим і несправедливим і що тим не менш окремі явища, мабуть, поєднують такі суперечливі властивості. Тому окремі речі нереальні. Геракліт сказав: «В одну і ту ж річку ми входимо і не входимо, існуємо і не існуємо». Шляхом поєднання цього з тим, що говорить Парменід, ми приходимо до висновку Платона.

Проте в теорії Платона міститься дещо має велике значення, чого не можна побачити у його попередників, - це його теорія «ідей», або «форм ». Ця теорія є частково логічної і частково метафізичної. Логічна частина її має справу зі значенням загальних слів. Є багато окремих тварин, про яких ми можемо точно сказати: «Це кішка». Що ми маємо на увазі під словом «кішка»? Очевидно, щось відмінне від кожної окремої кішки. Мабуть, якусь тварину є кішкою тому, що воно розділяє загальну природу, властиву всім кішкам. Мова не може обійтися без таких спільних слів, як «кішка», і такі слова, очевидно, не є безглуздими. Але якщо слово «кішка» означає що-небудь, то воно означає щось, що не є тією чи цій кішкою, а представляє собою щось в роді універсальної кошачності (cattness). Вона не народилася, коли народилася окрема кішка, і не помре разом зі смертю окремої кішки. Насправді вона не має місця в просторі або часу: вона «вічна». Це логічна частина теорії. Аргументи на її користь, незалежно від того, є вони, врешті-решт, безумовно вірними чи ні, сильні і абсолютно незалежні від метафізичної частини цієї теорії.

Згідно з метафізичної частині цієї теорії, слово «кішка» означає деяку ідеальну кішку, Кішку, створену Богом і єдину у своєму роді. Окремі кішки поділяють природу Кішки, але більш-менш недосконале. Тільки завдяки цьому недосконалості може бути багато кішок. Ідеальна Кішка реальна; окремі кішки є лише удаваними.

В останній книзі «Держави» в якості вступу до засудження живописців є досить ясний виклад теорії ідей та форм.

Тут Платон пояснює, що коли ряд індивідів має загальну назву , вони мають також загальну «ідею» або «форму». Наприклад, хоча може бути багато ліжок, існує лише одна «ідея», або «форма», ліжка. Точно так само як відображення ліжку в дзеркалі є лише позірним, але не «реальним», так і різні окремі ліжка нереальні, будучи лише копіями «ідеї», яка представляє собою одну реальну ліжко і створена Богом. Про цю одному ліжку, створеної Богом, можливо знання , але у відношенні багатьох ліжок, зроблених теслями, може бути лише думка . Філософа як такого цікавитиме лише одна ідеальна ліжко, а не багато ліжка, які виявляються в чуттєвому світі. Він буде відчути деяке байдужість до звичайним мирським справах. «Якщо йому властиві підвищені помисли й охоплення думкою целокупного часу і буття, думаєш ти, що для такої людини багато значить людське життя?» . Юнак, здатний стати філософом, буде виділятися серед своїх товаришів як справедливий і лагідний, люблячий науку, що володіє гарною пам'яттю і природно гармонійним розумом. Такий юнак повинен бути вихований, щоб стати філософом і вартовим.

У цей момент Адімант виступив з протестом. Коли він намагається сперечатися з Сократом, говорить Адімант, то він відчуває, як на кожному кроці його збивають зі шляху, так що до кінця всі його колишні поняття виявляються перевернутими. Але що б не сказав Сократ, залишається фактом, як кожен може бачити, що люди, присвятивши себе філософії, стають дивними чудовиськами, щоб не сказати досконалими шахраями. Навіть найкращих з них філософія робить марними для суспільства.

Сократ допускає, що це вірно в тому світі, яким він в даний час є, але стверджує, що за це слід засуджувати не філософ, а інших людей: у мудрому суспільстві філософи не здавалися б дурними; тільки серед дурнів мудрих вважають позбавленими мудрості.

Як ми повинні поступати перед обличчям цієї дилеми? Повинно бути тільки два способи установи нашої держави: шляхом перетворення філософів в правителів або правителів - у філософів. Перший шлях представляється неможливим як початку, тому що в місті, яке ще не є філософським, філософи не користуються популярністю. Але природжений государ міг би бути філософом, і «... досить з'явитися одному такому особі, яка має у своєму підпорядкуванні держава, і людина цей здійснить все те, чому тепер не вірять» . Платон сподівався, що він знайшов такого государя в молодому Діонісії, тирані Сіракуз, але цей молодий чоловік не виправдав його сподівань.

У книгах шостої та сьомої «Держави» Платон розглядає два питання. Перше питання: що таке філософія? Друге питання: як виховати молодого чоловіка або жінку з відповідним темпераментом, щоб вони стали філософами?

Філософія для Платона - це деякого роду споглядання, «споглядання істини». Воно не є чисто інтелектуальним; це не просто мудрість, але любов до мудрості. «Інтелектуальна любов до Бога» Спінози являє собою майже той же самий тісний союз думки і почуття. Кожен, хто займався яким-небудь видом творчої праці, знаходився в більшій чи меншій мірі в такому стані духу, коли після тривалої праці істина або прекрасне видається чи здається, що представляється, в раптовому осяяння, - це може статися у відношенні до якого-небудь незначного питання або у відношенні до Всесвіту. Таке переживання буває в ці моменти дуже переконливим; сумнів може виникнути пізніше, але в зазначені моменти буває відчуття повної упевненості. Я думаю, що більшість найбільш творчих творів у галузі мистецтва, науки, літератури і філософії є результатом таких моментів. Я не можу сказати, чи відбувається з іншими людьми так само, як зі мною. Що стосується мене, то я виявив, що коли хочу написати книгу на яку-небудь тему, то повинен спочатку увібрати в себе всі подробиці, доки всі інші частини предмета не стануть мені добре відомі; тоді в якийсь день, якщо мені пощастить, я сприймаю ціле з усіма його частинами, належним чином взаємопов'язаними. Після цього мені треба лише записати те, що я побачив. Вельми схоже відчуття буває, коли ходиш по горах в тумані до тих пір, поки не будеш добре знати кожну стежку, кожен хребет і кожну долину в окремо, а потім ясно побачиш всі ці гори на відстані, освітлені яскравим сонячним світлом.

Я переконаний, що такі переживання необхідні для хорошої творчої роботи, але їх одних недостатньо. Справді, суб'єктивна впевненість, яку вони дають, може фатальним чином ввести в оману. Вільям Джеймс описує людини, яка зазнала дії звеселяючого газу, кожен раз, коли він перебував під впливом цього газу, він знав таємницю Всесвіту, але коли приходив у себе, то забував її. Нарешті йому вдалося шляхом величезного зусилля записати цю таємницю до того, як бачення зникло. Цілком прокинувшись, він кинувся подивитися те, що записав. Це було: «Всюди пахне нафтою». Те, що здається раптовим проникненням, може вводити в оману, і його необхідно тверезо перевірити, коли пройде божественне сп'яніння.

Споглядання Платона, якому він цілком довіряв в той час, коли писав «Держава», зажадало в кінцевому рахунку допомоги притчі , іносказання про печеру, для того щоб донести до читача характер цього споглядання. Але він підводить читача до цього через різні попередні міркування, призначені для того, щоб змусити читача побачити необхідність світу ідей.

По-перше, світ інтелекту відрізняється від світу відчуттів; потім, інтелект і чуттєве сприйняття - кожне у свою чергу - поділяються на два роди. Два роду чуттєвого сприйняття нас не цікавлять. Два роду інтелекту називаються відповідно «розум» та «розум». З них розум більш високого роду: він має справу з чистими ідеями, і його методом є діалектика. Розум є такий рід інтелекту, який застосовується в математиці; він є нижчим по відношенню до розуму, тому що використовує гіпотези, які не може перевірити. Наприклад, в геометрії ми говоримо: «Припустимо, що ABC дійсно є прямокутним трикутником ». Проти правил буде задавати питання, чи дійсно ABCесть прямокутний трикутник, хоча якщо це та фігура, яку ми накреслили, ми можемо бути впевнені, що вона не є прямокутної, тому що ми не можемо провести абсолютно прямі лінії . Отже, математика ніколи не може сказати нам, що є , але лише, що було б , якщо ... У чуттєвому світі немає прямих ліній; тому, якщо математика повинна володіти більше ніж гіпотетичної істиною, ми повинні знайти доказ існування надчуттєвих прямих ліній в зверхпочуттєвій світі. Це не можна зробити за допомогою розуму, але, за Платоном, це можна зробити за допомогою розуму, який показує, що на небі є прямокутний трикутник, геометричні характеристики якого можуть бути підтверджені категорично, а не гіпотетично.

Тут є утруднення, яке, мабуть, не пройшло повз увагу Платона і було очевидним для сучасних йому філософів-ідеалістів. Ми бачили, що Бог зробив лише одну ліжко, і було б природно припустити, що він зробив тільки одну пряму лінію. Але якщо є небесний трикутник, то Бог повинен був зробити принаймні три прямі лінії. Об'єкти геометрії, хоча й ідеальні, повинні існувати в багатьох прикладах: нам потрібна можливість двох взаємно кіл і т. д. Це наводить на думку, що геометрія, відповідно до теорії Платона, не повинна бути здатна давати остаточну істину, але повинна бути засуджена як частина дослідження явищ. Проте нам доводиться ігнорувати це питання, так як сам Платон відповідає на нього дещо туманно.

Платон намагається пояснити відмінність між ясним інтелектуальним спогляданням і неясним спогляданням чуттєвого сприйняття за допомогою аналогії з глядацьким відчуттям. Зір, говорить він, відрізняється від інших почуттів, оскільки воно потребує наявності не тільки очі і об'єкта, але також світла. Ми бачимо ясно ті предмети, які висвітлює сонце, в сутінки ми бачимо неясно, а в повній темряві не бачимо нічого. Отже, світ ідей - це те, що ми бачимо, коли предмет освітлений сонцем, тоді як світ минущих речей - це неясний, присмерковий світ. Око подібний душі, а сонце, як джерело світла, - істині благу.

 

«... Так буває і з душею: кожного разу, коли вона спрямовується туди, де сяють істина і буття, вона сприймає їх і пізнає, а це показує її розумність. Коли ж вона ухиляється в область змішання з мороком, виникнення і знищення, вона тупіє, стає схильною до думок, міняє їх так і сяк, і здається, що вона позбулася розуму ... Так от, те, що додає пізнаваним речей істинність, а людину наділяє здатністю пізнавати, це ти і вважай ідеєю блага - причиною знання і пізнаваності істини ».

 

Це призводить до знаменитого образу печери, згідно з яким тих, хто позбавлений філософії, можна порівняти з в'язнями підземної печери, які здатні бачити тільки в одному напрямі, тому що вони пов'язані, позаду них горить вогонь, а перед ними стіна. Між ними та стіною немає нічого, все, що вони бачать, - це їхні власні тіні і тіні предметів, що знаходяться позаду них, відкидає на стіну світлом від вогню. Вони неминуче приймають ці тіні за реальні предмети й не мають жодного уявлення про предмети, які породжують ці тіні. Нарешті, одному з них вдається втекти із печери, сонячне світло, він вперше бачить реальні предмети і дізнається, що до цих пір був обманутий тінями. Якщо він є такого роду філософом, який придатний стати вартовим, він буде вважати своїм обов'язком по відношенню до своїх колишніх товаришів по висновку відправитися знову в печеру, пояснити їм істину і показати їм шлях вгору. Але йому буде важко переконати їх, тому що після сонячного світла він буде менш, ніж вони, бачити тіні і буде здаватися їм дурніші, ніж до своєї втечі.

 

«Після цього, - сказав я, - ти можеш уподібнити нашу людську природу відносно освіченості і неосвіченість ось яким станом ... Глянь-но: адже люди як би знаходяться в підземному житло на зразок печери, де у всю її довжину тягнеться широкий просвіт. З малих років у них там на ногах і на шиї кайдани, так що людям не рушити з місця, і бачать вони тільки те, що у них прямо перед очима, бо повернути голову вони не можуть через цих кайданів. Люди звернені спиною до світла, що виходить від вогню, який горить далеко у височині, а між вогнем і в'язнем проходить верхня дорога, огороджена - глянь-но - невисокою стіною на зразок тієї ширми, за якою фокусники поміщають своїх помічників, коли поверх ширми показують ляльок.

- Це я собі уявляю.

- Так уяви ж собі й те, що за цією стіною інші люди несуть різне начиння, тримаючи її так, що її видно поверх стіни; проносять вони і статую, і всілякі зображення живих істот, зроблені з каменю і дерева. При цьому, як водиться, одні з несучих розмовляють, інші мовчать.

- Дивний ти малюєш образ і дивних в'язнів!

- Подібних нам. Перш за все хіба ти думаєш, що перебуваючи в такому положенні, люди що-небудь бачать, своє чи чуже, крім тіней, відкидаємо вогнем на розташовану перед ними стіну печери? ».

 

Значення блага у філософії Платона своєрідно. Знання та істина, говорить він, подібні блага, але благо слід ставити вище. «Благо не є існування, воно за межами існування, перевищуючи його гідністю і силою». У сприйнятті абсолютного блага діалектика веде до кінця інтелектуального світу. За допомогою блага діалектика здатна обходитися без гіпотез математика. Що лежить в основі допущення полягає в тому, що реальність, в протилежність видимості, є повним і досконалим благом; сприймати благо означає тому сприймати реальність. Через усю філософію Платона проходить таке ж змішання інтелектуального і містичного, як і філософія піфагореїзму; але в цій кульмінаційної крапки явно переважає містицизм.

Теорія ідей Платона містить велику кількість очевидних помилок. Але, незважаючи на це, вона являє собою дуже важливий крок вперед у філософії, оскільки є першою теорією, яка підкреслює проблему універсалій, що збереглася в різних формах аж до теперішнього часу. Починання виступають спершу зазвичай в грубій формі, але через це не слід упускати з уваги їх оригінальність. Дещо зі сказаного Платоном залишається навіть після того, як були зроблені всі необхідні виправлення. Абсолютний мінімум того, що залишається, навіть у самій ворожою по відношенню до Платона точки зору, полягає в наступному: ми не можемо висловлювати свої думки на мові, цілком складається з імен власних, але повинні мати також такі загальні слова, як «людина», «собака», «кішка»; або якщо не такі слова, то слова, що виражають відношення, як, наприклад, «подібний», «колись» і т. д. Такі слова не є безглуздими звуками, але важко зрозуміти, як вони можуть мати значення, якщо світ складається цілком з окремих речей, таких, які позначаються власними іменами. Можуть існувати способи обійти цей аргумент, але, в усякому разі, він дозволяє на перший погляд висловитися на користь універсалій. Тимчасово я прийму його як в якійсь мірі дійсний. Але коли допускається настільки багато, з цього ще жодним чином не випливає все інше, про що говорить Платон.

По-перше, Платон не має жодного уявлення про філософське синтаксисі. Я можу сказати: «Сократ смертний», «Платон смертна» і т. д. У всіх цих судженнях можна допустити, що слово «смерть» має абсолютно однакове значення. Але що б воно не означало, воно означає щось таке, що не є чимось тим же самим, що і Сократ, Платон та інші індивіди, що становлять людський рід. «Смерть» являє собою ім'я прикметник. Було б безглуздо говорити «смертний смертна». Платон робить помилку, аналогічну того, як якщо б він сказав «смертний смертна». Він вважає, що краса прекрасне; він вважає, що універсалія «людина» - це назва зразкового чоловіка, створеного Богом і що дійсні люди є його недосконалими і до деякої міри нереальними копіями. Він не може цілком зрозуміти, яке велике відстань між універсаліями і окремими предметами. Його «ідеї» є насправді саме іншими окремими предметами, що перевершують в етичному та естетичному відношенні звичайні окремі предмети. У більш пізній час він сам почав розуміти це ускладнення, як це видно з «Парменіда», в якому міститься один з самих чудових прикладів в історії самокритики, здійснюваної філософом. Передбачається, що «Парменіда» переказав Антіфонт (зведений брат Платона), який один пам'ятає цю бесіду; згодом він цікавився тільки кіньми. Його побачили, коли він ніс вуздечку, і з трудом переконали переказати знамениту бесіду, в якій брали участь Парменід, Зенон і Сократ. Це, кажуть, сталося, коли Парменід став уже старим (йому було близько 65 років), Зенон був середніх років (близько 40), а Сократ був у той час зовсім ще молодою людиною. Сократ викладає теорію ідей. Він упевнений, що існують ідеї подібності, справедливості, прекрасного і доброго. Він не впевнений в тому, що існує ідея людини, але він з обуренням відкидає припущення, що можуть бути ідеї таких предметів, як волосся, бруд, сміття, - правда, він додає, що часом думає, що ніщо не може існувати без відповідної ідеї . Але він уникає цієї точки зору, тому що побоюється потонути у бездонній пучині пустослів'я.

 

«Ти ще молодий, Сократ, - сказав Парменід, - і любов до мудрості ще не заволоділа тобою цілком, як, на мою думку, заволодіє з часом, коли ні один з таких предметів не буде здаватися тобі нікчемним ...» .

 

Сократ згоден з тим, що відповідно до його поглядом «... існують відомі ідеї, назви яких отримують долучаються до них інші речі, наприклад, долучаються до подоби стають подібними, причетні до великого - великими, долучаються до краси - красивими і долучатися до справедливості - справедливими ».

Парменід продовжує споруджувати перешкоди: а) долучається чи кожна індивідуальна річ до цілої ідеї або до частини її? Проти того та іншого погляду є заперечення. У першому випадку одна річ знаходиться одночасно в багатьох місцях; в другому випадку ідея подільна, а річ, яка має частина малого, буде менше, ніж абсолютна малість, що є безглуздям; б) коли окремий предмет долучається до якої-небудь ідеї, то й цей окремий предмет і ця ідея подібні; отже, повинна існувати інша ідея, що охоплює як окремі предмети, так і первинну ідею. Повинна існувати і ще одна ідея, яка охоплює ці окремі предмети і відзначені вже ідеї і т. д. до безкінечності. Таким чином, кожна ідея, замість того щоб бути однією, стає нескінченним поряд ідей. (Це те ж саме, що й аргумент Арістотеля про «третій людину».); В) Сократ висловлює думку, що, можливо, ідеї є лише думками, але Парменід вказує, що думки мають бути про щось; г) ідеї не можуть бути подібні з окремими предметами, долучившись до них, в силу причини, зазначеної вище (в); д) ідеї, якщо такі є, повинні бути невідомі нам, тому що наше знання не є абсолютним; е) якщо Бог володіє абсолютним знанням, то він не буде знати нас і, отже, не зможе керувати нами.

Проте теорія ідей не відкидається повністю. Без ідей, говорить Сократ, не буде нічого, на чому розум може грунтуватися, і, отже, міркування буде знищено. Парменід говорить йому, що його труднощі виникають через відсутність у нього попередньої підготовки, але певних висновків не досягнуто.

Я не вважаю, що логічні заперечення Платона проти реальності окремих почуттєвих предметів витримують критику. Він говорить, наприклад, що кожен прекрасний предмет у певному відношенні є також потворним; те, що є подвійним, є також половиною, і т. д. Але коли ми говоримо про будь-яке творі мистецтва, що воно прекрасно в деяких відносинах і бридко в інших, аналіз завжди (принаймні теоретично) дає нам можливість сказати: «Ця частина, чи аспект, прекрасне, тоді як та частина, чи аспект, бридко». Що стосується «подвійного» і «половини» - це відносні поняття, нема суперечності в тому факті, що 2 є подвоєнням одиниці і половиною 4. Платон постійно зазнає труднощів через нерозуміння відносних понять. Він вважає, що якщо А більше, ніж В , і менше, ніж С , то А є одночасно і великим і малим, що представляється йому протиріччям. Такі труднощі представляють собою дитячу хворобу філософії.

Різниця між реальністю і видимістю не може мати таких наслідків, які приписуються йому Парменідом, Платоном і Гегелем. Якщо видимість є дійсно лише явище, то вона не є ніщо, і тим самим вона є вже частина реальності; це аргумент правильного парменідовского толку. Якщо видимість не є дійсно явище, навіщо ж нам тоді турбуватися про неї? Але, можливо, хто-небудь скаже: «Видимість реально не є явище, але здається явищем». Це не допоможе, тому що ми запитаємо знову: «Чи реально нам здається, що вона є явище, або лише по видимості нам здається, що вона є явище?» Раніше чи пізніше, якщо навіть здається, що видимість є явище, ми повинні досягти чогось такого, що дійсно є явище і, отже, являє собою частину реальності. Платон і не подумав би заперечувати те, що багато ліжка представляють явище, хоча є лише одна реальна ліжко, а саме ліжко, створена Богом. Але він, мабуть, не розглянув наслідків того факту, що є багато видимості і що ця множинність є частина реальності. Будь-яка спроба розділити світ на частини, з яких одна більш «реальна», ніж інша, приречена на невдачу.

З цим пов'язаний другий цікавий погляд Платона, а саме, що знання і думка повинні ставитися до різних предметів. Ми повинні говорити: «Якщо я думаю, що піде сніг, - це думка; якщо пізніше я бачу, що йде сніг, - це знання, але предмет розгляду в обох випадках той же самий». Проте Платон вважає, що те, що може бути в будь-який час предметом думки, ніколи не може бути предметом знання. Знання безумовно і безпомилково; думку не лише схильний до помилок, але неодмінно є помилковим, оскільки вона допускає реальність того, що являє собою лише видимість. Все це є повторенням того, що було сказано Парменідом.

У одному відношенні метафізика Платона, цілком ймовірно, відрізняється від метафізики Парменіда. Згідно Парменід, існує лише Єдиний, згідно ж Платону - багато ідей. Є не тільки прекрасне, істина і благо, але, як ми бачили, є і небесна ліжко, створена Богом; є небесний чоловік, небесна собака, кішка небесна і т. д., цілий Ноїв ковчег. Все це, однак, мабуть, не було достатньо продумано в «Державі». Платонівська ідея, або форма, не є думкою, хоча вона може бути об'єктом думки. Важко зрозуміти, як Бог може створити її, оскільки її буття позачасовий, і він не міг би вирішити створити ліжко, якби його думку, коли він вирішив це зробити, не мала б у якості свого об'єкта ту саму платонівську ліжко, яке, як нам кажуть, він створив. Те, що позачасовий, повинно бути несотворімим. Ми натрапляємо тут на скруту, яке бентежило багатьох філософів-теологів. Створено може бути тільки випадковий світ, світ у просторі і часі; але це звичайний світ, який засуджений як ілюзорний, а також як поганий. Тому творець, як можна подумати, створив лише ілюзію і зло. Деякі гностики були настільки послідовні, що прийняли цю точку зору, проте мала Платона це ускладнення ще не виявляється, і треба думати, в «Державі» він зовсім не усвідомив його.

Філософ, який стає вартовим, повинен, за Платоном, повернутися до печери, і жити серед тих, хто ніколи не бачив сонця істини. Здавалося б, що і сам Бог, якщо б Він захотів виправити Своє творіння, повинен був би поступити подібним чином; так міг би витлумачити християнин-платоників Втілення. Але зовсім неможливо пояснити, чому Бог був незадоволений світом ідей. Філософ знаходить вже існуючу печеру і повертається до неї, спонукуваний доброзичливістю. Але Творець, якщо він створив усе, міг би, як це може здатися, взагалі уникнути печери.

Ймовірно, це ускладнення виникає лише з християнського уявлення про Творця, і його не можна приписати Платону, який говорить, що Бог створив не всі , але лише те, що є благом. Множинність чуттєвого світу, згідно з цим поглядом, має якийсь інше джерело, а не Бога. І ідеї, можливо, могли б не створюватися Богом, як складові елементи його сутності. Відомий плюралізм, передбачуваний множинністю ідей, не був би, таким чином, остаточним. У кінцевому рахунку є тільки Бог або Благо, по відношенню до яких ідеї можуть вживатися як прикметники. Це, в усякому разі, є можливим тлумаченням Платона.

Платон робить далі цікавий нарис про виховання, необхідному для молодої людини, який повинен стати вартовим. Ми бачили, що молода людина обирається для цієї почесної посади на основі поєднання інтелектуальних і моральних якостей: він повинен бути справедливим і лагідним, любити вчення, володіти хорошою пам'яттю і гармонійним розумом. Молода людина, обраний за ці достоїнства, буде у віці від 20 до 30 років займатися вивченням чотирьох предметів Піфагора: арифметики, геометрії (планіметрії та стереометрії), астрономії і гармонії. Ці заняття не повинні переслідувати будь-які утилітарні цілі, але повинні служити лише для того, щоб підготувати його розум для споглядання вічних речей. Наприклад, в області астрономії він не повинен дуже багато турбуватися про існуючі небесних тілах, але швидше за займатися математикою руху ідеальних небесних тіл. Це може здатися абсурдним сучасній людині, але, як це не дивно, ця точка зору виявилася плідною у зв'язку з емпіричної астрономією. Цей цікавий факт заслуговує на увагу.

Видимі руху планет, якщо не піддати їх дуже глибокого аналізу, представляються неправильними і складними і зовсім не такими, якими створив би їх піфагорейський Творець. Кожному грека було ясно, що небеса повинні були служити прикладом математичної краси, яка мала б місце лише в тому випадку, якщо б планети рухалися по колах. Це було б особливо ясно Платоном, так як він робить наголос на благо. Таким чином, виникла проблема: чи є яка-небудь гіпотеза, яка призведе видиму безладність рухів планет до порядку, красу і простоті? Якщо така гіпотеза є, то ідея блага підтвердить наше наполягання на цій гіпотезі. Аристарх Самоський знайшов наступну гіпотезу: всі планети, включаючи Землю, обертаються по колах навколо Сонця. Цей погляд відкидався протягом двох тисячоліть, частково на підставі авторитету Арістотеля, який приписує досить схожу гіпотезу «піфагорійцям» («Про небо», 293А). Ця гіпотеза була знов висловлена Коперником, і може здатися, що її успіх виправдовує естетичний ухил Платона в астрономії. На жаль, однак, Кеплер виявив, що планети рухаються по еліпсах, а не по колах, і що Сонце знаходиться в їх фокусі, а не в центрі. Ньютон ж потім відкрив, що вони не рухаються навіть і по еліпсах. Отже, геометрична простота, яку шукав Платон і, мабуть, знайшов Аристарх Самоський, опинилася в кінцевому рахунку ілюзорною.

Ця частина наукової історії ілюструє загальне правило: будь-яка гіпотеза, як би абсурдна вона не була, може бути корисною для науки, якщо вона дає можливість відкривачеві мислити речі по-новому, але, коли вона служить цієї мети випадково, вона, ймовірно, стане перешкодою для подальшого руху вперед. Віра в благо як в ключ для наукового розуміння світу була корисною на певній стадії розвитку в астрономії, але на кожній більш пізньої стадії вона приносила шкоду. Пристрасть до етики і естетики, що спостерігається у Платона і ще більше у Арістотеля, значно сприяло тому, щоб убити грецьку науку.

Заслуговує на увагу, що сучасні платоників, за небагатьма винятками, неосвічені в області математики, незважаючи на величезне значення, яке Платон надавав арифметики і геометрії, і незважаючи на величезний вплив, яке вони мали на його філософію. Це є прикладом шкідливих наслідків спеціалізації: людина, якщо він витратив так багато часу в пору своєї юності на вивчення грецької мови, так що у нього не залишилося часу на вивчення речей, які Платон вважав важливими, не повинен писати про Платона.

Історія західної філософії

Випадкова стаття