Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Утопії Платона

Найважливіший діалог Платона «Держава» складається в загальному з трьох частин. У першій частині (до кінця книги п'ятої) обговорюється питання про побудову ідеальної держави; це найраніша з утопій.

Один з висновків, зроблений у цій частині, полягає в тому, що правителі повинні бути філософами. Книги шоста і сьома присвячені визначенню слова «філософ». Це обговорення становить другу частину.

Третя частина складається з обговорення різного роду існуючих державних пристроїв і їх достоїнств і недоліків.

Формальна мета «Держави» полягає в тому, щоб визначити «справедливість». Але вже на ранній стадії було вирішено, що оскільки легше побачити будь-яку річ у великому, ніж в малому, то буде краще досліджувати те, що складає справедливе Держава, ніж те, що складає справедливого індивіда. І оскільки справедливість повинна мати місце серед атрибутів самого кращого уявного Держави, треба спочатку змалювати таке Держава, а потім вирішувати, які з його досконалостей слід назвати «справедливістю».

Опишемо спочатку в загальних рисах Утопію Платона, а потім розглянемо що виникають при це питання.

Платон починає з того, що вирішує розділити громадян на три класи: простих людей, воїнів і вартою. Тільки останні повинні мати політичною владою. Вартових має бути значно менше, ніж людей, що належать до перших двох класів. Мабуть, в перший раз вони повинні обиратися законодавцем, і після того їх звання зазвичай переходить у спадок, але у виняткових випадках подає надії дитина може висуватися з одного з нижчих класів, тоді як серед дітей вартою дитина або молода людина, що не відповідає вимогам, може бути виключений з класу вартою.

Основною проблемою, на думку Платона, є забезпечення того, щоб правоохоронці здійснювали наміри законодавця. З цією метою він вносить різні пропозиції, що стосуються освіти, економіки, біології та релігії. Не завжди ясно, наскільки ці пропозиції відносяться до інших класів, крім вартою; ясно, що деякі з них відносяться до воїнів, але Платон в основному цікавиться лише правоохоронцями, які мають бути відокремленим класом, подібно єзуїтам у старому Парагваї, духовенству в церковних державах до 1870 і Комуністичної партії в СРСР в наші дні.

Перш за все слід розглянути освіту, яка ділиться на дві частини - музику і гімнастику. І та і інша мають у Платона більш широкий зміст, ніж в даний час: «музика» означає все, що входить в область муз, «гімнастика» означає усе, що пов'язане з фізичним тренуванням і підготовкою. «Музика» майже так само широка, як те, що ми називаємо «культурою», а «гімнастика» являє собою щось більш широке, ніж те, що ми називаємо «атлетикою».

Культура повинна бути призначена для перетворення людей в благородних у тому сенсі, який, у значній мірі завдяки Платону, добре відомий в Англії. Афіни часів Платона в одному відношенні були схожі на Англію XIX століття: як у тій, так і в іншій країні була аристократія, яка мала багатством і соціальним престижем, але не мала монополії політичної влади, і в кожній з цих країн аристократія повинна була забезпечити собі таку ступінь влади, якої вона могла досягти за допомогою поведінки, що виробляє глибоке враження. У Утопії Платона, втім, аристократія управляє безконтрольно.

Виховання повинно, мабуть, перш за все розвивати у дітей такі якості, як серйозність, дотримання зовнішніх пристойностей і мужність. Повинна існувати строга цензура над літературою, яку молодь могла читати з самого раннього віку, і над музикою, яку їй дозволялося слухати. Матері і няні повинні розповідати дітям тільки дозволені розповіді. Читання Гомера і Гесіода не слід допускати в силу ряду причин. По-перше, вони зображають богів, які час від часу себе погано ведуть, що непедагогічно: молодь слід вчити, що зло ніколи не походить від богів, так як Бог є творцем не всіх речей, але лише хороших речей. По-друге, у Гомера і Гесіода деякі речі розраховані на те, щоб викликати у читачів страх смерті, тоді як виховання повинно будь-яку ціну змусити молодь бажати померти в битві. Наших хлопців слід вчити вважати рабство гірше за смерть, і тому їм не слід давати читати розповіді про добрих людей, що плакали навіть через смерть друзів. По-третє, дотримання зовнішніх пристойностей вимагає, щоб ніколи не було гучного сміху, і проте Гомер говорить про «невичерпним сміху благословенних богів». Як шкільний учитель буде ефективно гудити веселощі, якщо юнаки зможуть цитувати цей уривок? По-четверте, у Гомера є уривки, що вихваляють багаті бенкети, а також уривки, що описують жадання богів; такі уривки відбивають охоту до помірності. (Настоятель Інге, вірний послідовник Платона, заперечував проти рядки в добре відомому гімні: «Вигуки тих, хто торжествує, пісня тих, хто бенкетує», - яка зустрічається в описі небесних радощів.) Не повинно бути оповідань, в яких погані люди щасливі, а хороші нещасливі: моральний вплив таких розповідей могло б виявитися самим згубним для сприйнятливих умов. У силу всього цього слід засудити поетів.

Платон переходить до цікавої аргументації щодо драми. Він говорить, що хороший людина не повинна прагнути наслідувати злому, але в більшості п'єс виводяться лиходії, тому драматургу і акторові, який грає роль лиходія, доводиться наслідувати людям, винним у різних злочинах. Мужі, що стоять вище, не повинні наслідувати не тільки злочинцям, але також жінкам, рабам і взагалі нижчих. (У Греції, як і в єлизаветинської Англії, ролі жінок виконувалися чоловіками.) Тому в п'єсах, якщо взагалі їх можна допустити, не повинні виводитися інші характери, крім бездоганних чоловіків-героїв хорошого походження. Неможливість цього настільки очевидною, що Платон вирішує вигнати всіх драматургів зі свого міста:

 

«Якщо ж людина, що володіє вмінням перевтілюватися і наслідувати чого завгодно, сам прибуде в нашу державу, бажаючи показати нам свої творіння, ми поклонимося перед ним, як перед чимось священним, дивним і приємним, але скажемо, що такої людини у нас в державі не існує і що недозволено тут таким ставати, та й відішлемо його в іншу державу, умастів йому голову пахощі та увінчавши вовняний пов'язкою ... ».

 

Далі йде мова про цензуру музики (у сучасному розумінні). Лідійська і іонійські гармонії слід заборонити, по-перше, тому, що вони виражають смуток, по-друге, тому, що вони розслабляють. Слід допускати тільки дорійські (для мужності) і фригійськие (для помірності). Допустимі ритми повинні бути простими і виражати мужню і гармонійну життя.

Тренування тіла повинна бути дуже суворою. Ніхто не буде їсти рибу чи м'ясо інакше, як в смаженому вигляді, і не повинно бути ні соусів, ні кондитерських виробів. Люди, виховані згідно з цими його правилами, каже Платон, не потребуватимуть лікарів.

До певного віку молодь не повинна бачити неприємних речей чи вади. Але у відповідний момент їх слід піддати «зваби», як у вигляді жахів, які не повинні лякати, так і у вигляді дурних задоволень, які не повинні спокушати. Коли ж вони витримають ці випробування, їх будуть вважати придатними стати правоохоронцями.

Юнаки, до того як вони стануть дорослими, повинні бачити війну, хоч самі не повинні боротися.

Що стосується економіки, Платон пропонує ввести для вартою радикальний комунізм, і також (я думаю) для воїнів, хоча це не дуже зрозуміло. Правоохоронці повинні мати невеликі будинки і їсти просту їжу, вони повинні жити, як у таборі, обідаючи в загальних їдалень; вони не повинні мати приватної власності, крім абсолютно необхідного. Золото і срібло повинні бути заборонені. Хоча вони не багаті, але ніщо не перешкоджає їм бути щасливими; метою ж міста є щастя цілого міста, а не щастя одного класу. І багатство і бідність шкідливі, і в місті Платона не буде ні того, ні іншого. Є цікавий аргумент про війну: легко буде купувати союзників, оскільки наше місто не захоче брати ніякої частки з воєнної здобичі.

З удаваною небажанням платонівська Сократ застосовує свій комунізм до сім'ї. Друзі, говорить він, повинні мати все спільне, включаючи жінок і дітей. Він допускає, що це являє труднощі, але не вважає їх нездоланними. По-перше, дівчата повинні отримувати точно таке ж виховання, як і юнаки, вивчаючи музику, гімнастику і військове мистецтво разом з юнаками. Жінки повинні мати в усіх відношеннях повним рівністю з чоловіками. Однакове виховання, яке робить чоловіків хорошими правоохоронцями, зробить і жінок хорошими правоохоронцями. «У ставленні до охороні держави природа жінки та чоловіки та ж сама ...» Поза сумнівом, між чоловіками і жінками є відмінності, але вони не мають ніякого відношення до політики. Деякі жінки схильні до філософії та годяться як вартою, деякі з жінок войовничі і могли б бути добрими воїнами.

Законодавець, обравши в якості вартою деяких чоловіків і жінок, накаже, щоб вони жили в загальних будинках і харчувалися за загальним столом. Шлюб, як ми вже знаємо, буде радикально перетворений. На деяких святах наречених і наречених будуть з'єднувати, як їх навчають вірити, нібито за жеребом у такій кількості, яка необхідна для збереження сталої чисельності населення; але насправді правителі міста будуть виробляти маніпуляцію з жеребки, виходячи з євгенічної принципів. Вони будуть влаштовувати так, щоб кращі виробники мали найбільше дітей. Всі діти будуть після народження відбиратимуться у своїх батьків, і будуть ухвалені серйозні запобіжні заходи, щоб батьки не знали, які діти є їхніми дітьми, а діти не повинні знати, хто їх батьки. Дітей з фізичними вадами та дітей гірших батьків «стануть приховувати як слід в таємному і невідомому місці». Дітей, народжених від спілок, не санкціонованих державою, слід вважати незаконними. Матері повинні бути у віці від двадцяти до сорока років, батьки - від двадцяти п'яти до п'ятдесяти п'яти. Поза цього віку спілкування між статями має бути вільним, але примусовими є аборт або дітовбивство. Проти «шлюбів», що влаштовуються державою, зацікавлені сторони не мають права заперечувати; вони повинні керуватися думкою про свій обов'язок перед Державою, а не якими-небудь пересічними почуттями, які зазвичай прославляли вигнані поети.

Оскільки дитина не знає, хто його батьки, він повинен називати «батьком» кожного чоловіка, який за віком міг би бути йому батьком; це також відноситься до «матері», «брату», «сестру». (Подібного роду речі мають місце серед деяких дикунів, і звичайно це дивувало місіонерів.) Не може бути шлюбу між «батьком» і «дочкою» або «матір'ю» і «сином». Взагалі (але не абсолютно) шлюби між «братом» і «сестрою» не повинні допускатися. (Я вважаю, що якби Платон продумав це більш ретельно, він виявив би, що він заборонив усі шлюби, за винятком шлюбів між братом і сестрою, які він вважає рідкісними винятками.)

Передбачається, що почуття, що зв'язуються в даний час зі словами «батько», «мати», «син» і «дочка», будуть все ще зв'язуватися з ними і при нових порядках, встановлених Платоном; наприклад, молода людина не буде бити старого, тому що цей старий міг би виявитися його батьком.

Основна думка полягає, звичайно, в тому, щоб звести до мінімуму приватновласницькі почуття і таким чином усунути перешкоди, які стоять на шляху до панування духу громадськості, так само як і забезпечити мовчазна згода з відсутністю приватної власності. Ці мотиви були в значній мірі того ж роду, що й мотиви, які призвели до безшлюбності духовенства.

Переходжу, нарешті, до теологічному аспекту цієї системи. Я маю на увазі не визнаних грецьких богів, а деякі міфи, які уряд повинен впроваджувати. Платон ясно говорить, що брехня має бути виключним правом уряду, точно так само, як право давати ліки є виключним правом лікаря. Уряд, як ми вже бачили, повинно обманювати людей, роблячи вигляд, що воно влаштовує шлюби за жеребом, але це не є справою релігії.

Повинна бути «одна царська брехня», яка, як сподівається Платон, може обманювати правителів, але інших жителів міста буде обманювати в будь-якому випадку. Ця «брехня» розглядається далі з просторовими подробицями. Найбільш важливою частиною її є догмат, що Бог створив людей трьох сортів; найкращі зроблені із золота, менш найкращі - зі срібла і проста натовп - з міді і заліза. Зроблені з золота придатні для того, щоб бути правоохоронцями, зроблені з срібла повинні бути воїнами, інші повинні займатися фізичною працею. Зазвичай, але ні в якому випадку не завжди, діти будуть належати до того ж стану, до якого належать їх батьки, коли вони не належать до цього стану, їх слід відповідно підвищувати або знижувати. Вважається чи можливим змусити даний покоління повірити в цей міф, але наступне і всі наступні за ним покоління можна так виховати, щоб вони не могли засумніватися в цьому міфі.

Платон прав, вважаючи, що через два покоління можна створити віру в цей міф. З 1868 японців вчили, що мікадо походить від богині-сонця і що Японія була створена раніше, ніж решта світу. Будь-якого університетського професора, який, навіть у вченому працю, висловлює сумнів у цих догматах, звільняють за антіяпонскую діяльність. Платон, мабуть, не розуміє, що примусове прийняття таких міфів несумісне з філософією, і має на увазі такий рід виховання, який затримує розвиток розуму.

Визначення «справедливості», яке є формальною метою всього обговорення, досягається в четвертій книзі. Нам кажуть, що справедливість полягає в тому, що кожен виконує свою власну роботу і не втручається в чужі справи: місто справедливий , коли купець, найманець і страж - кожен виконує свою власну роботу, не втручаючись в роботу інших класів.

Те, що кожен повинен займатися своєю власною справою, безсумнівно, є чудовим настановою, але воно навряд чи відповідає тому, що сучасний світ, природно, назвав би «справедливістю». Грецьке слово, перекладене так, відповідало дуже важливого поняттю в грецькій думки, для якого у нас, однак, немає точного еквівалента. Так само доречно згадати, що говорив Анаксимандр:

 

«А з чого виникають усі речі, в те ж саме вони і дозволяються згідно необхідності. Бо вони за свою нечестивість несуть покарання і отримують відплату один від одного у встановлений час ».

 

До виникнення філософії греки мали про Всесвіт таке подання (theory) або почуття, яке можна назвати релігійним або етичним. Згідно з цим поданням, кожна людина і кожна річ мають своє передвстановлене місце і зумовлену функцію. Це не залежить від наказу Зевса, тому що сам Зевс підпорядковується того ж самого закону, який управляє іншими. Це подання пов'язано з ідеєю долі, або необхідності. Вона наполегливо застосовується до небесних тіл. Але там, де є сила, там є і тенденція перейти межі справедливого; тоді виникає боротьба. Деякого роду безособовий, сверхолімпійскій закон карає зухвале зневагу до законів і відновлює вічний порядок, який агресор намагався порушити. Ця точка зору, спочатку, мабуть, навряд чи зізнавався, цілком перейшла у філософію; її слід шукати також в космології боротьби, таких як космологія Геракліта і Емпедокла, і в таких моністичних доктринах, як доктрина Парменіда. Це джерело віри одночасно і в природний і в людський закон, і вона, цілком ясно, лежить в основі платонівської концепції справедливості.

Слово «справедливість», як воно ще вживається до цих пір в праві, більше підходить до концепції Платона, ніж слово «справедливість», що використовується в політичних спекуляціях. Під впливом демократичної теорії ми стали асоціювати справедливість з рівністю, тоді як для Платона вона не мала такого значення. «Справедливість», в тому сенсі, в якому вона є майже синонімом «права» (law), як, наприклад, коли ми говоримо про «суді» , стосується головним чином прав власності, які не мають ніякого відношення до рівності. Перше визначення «справедливості», запропоноване на початку «Держави», свідчить, що вона полягає в сплаті боргів. Це визначення незабаром залишається як невідповідне, але дещо від нього залишається і в кінці.

Слід висловити кілька міркувань щодо визначення Платона. По-перше, вона допускає можливість нерівності у владі і в привілеї без справедливості. Правоохоронці повинні володіти всією владою, тому що вони є наймудрішими членами громади; несправедливість, згідно з визначенням Платона, мала б місце тільки в тому випадку, якщо б люди, що належать до інших класів, були мудрішими, ніж деякі з вартою. Ось чому Платон передбачає висунення і зниження громадян, хоча і вважає, що подвійне перевага народження і освіти призведе в більшості випадків до перевазі дітей вартою над дітьми інших класів. Якщо б була більш точна наука управління і було б більше впевненості в тому, що люди будуть слідувати її вказівкам, то багато чого повинно було б говорити за систему Платона. Ніхто не вважає несправедливим включати кращих футболістів у футбольну команду, хоча вони набувають таким чином велику перевагу. Якщо б футболом керували так само демократично, як управляли Афінами, то студентів, які грають за свій університет, вибирали б за жеребом. Але в питаннях управління важко дізнатися, хто володіє найвищим майстерністю, і дуже далеко до впевненості в тому, що політик вживати їх своє мистецтво в інтересах суспільства, а не в своїх власних або в інтересах свого класу, партії чи віри.

Наступне міркування полягає в тому, що визначення «справедливості» у Платона припускає держава, організоване або згідно з традицією, або згідно його теорії і здійснює в цілому якийсь етичний ідеал. Справедливість, як говорить Платон, полягає в тому, що кожна людина виконує свою власну роботу. Але в чому полягає робота людини? У державі, яка, подібно до давнього Єгипту або королівству інків, залишається незмінним з покоління в покоління, роботою людини є робота його батька, і ніякого питання не виникає. Але в державі Платона жодна людина не має якого-небудь законного батька. Тому його робота повинна визначатися або залежно від його власних смаків, або на підставі судження держави про його здібності. Очевидно, останнє було б бажано для Платона. Але деякі види роботи, хоча і вимагають високої майстерності, можуть вважатися шкідливими. Такої точки зору Платон дотримується стосовно поезії, а я дотримувався б такої ж думки відносно роботи Наполеона. Тому важливим завданням уряду є визначення того, в чому полягає робота людини. Незважаючи на те, що всі правителі повинні бути філософами, нововведень не повинно бути: філософ повинен бути завжди людиною, яка розуміє Платона і згоден з ним.

Якщо ми запитаємо: чого досягне держава Платона? - Відповідь буде досить банальним. Воно досягне успіху у війнах проти держав з приблизно рівною кількістю населення і забезпечить засоби до життя деякого невеликого числа людей. У силу своєї відсталості воно майже напевно не створить ні мистецтва, ні науки. У цьому відношенні, так само як і в інших, воно буде подібне Спарті. Незважаючи на всі прекрасні слова, все, чого воно досягне, - це вміння воювати і достатню кількість їжі. Платон пережив голод і військову поразку в Афінах; ймовірно, він підсвідомо вважав, що найкраще, чого може досягти мистецтво управління державою, - це уникнути цих зол.

Будь-яка утопія, якщо вона серйозно задумана, повинна втілювати в собі, очевидно, ідеали свого творця. Розглянемо поки, що ми можемо мати на увазі під «ідеалами». По-перше, вони бажані для тих, хто вірить у них. Але їх бажають абсолютно не так, як людина бажає особистих зручностей, таких як їжа і дах. Різниця між «ідеалом» і звичайним предметом бажання полягає в тому, що перший є безособовим; це - щось, що немає особливого ставлення (принаймні відчутного) до людського «я», що відчуває це бажання, і тому теоретично може бути бажаним для всіх . Таким чином, ми могли б визначити «ідеал» як щось бажане, не езопової, і таке, що індивід, який прагне до нього, бажає, щоб усі інші люди також прагнули до нього. Я можу бажати, щоб у всіх було достатньо їжі, щоб всі доброзичливо ставилися один до одного і т. д., а якщо я бажаю чого-небудь подібного роду, я буду бажати також, щоб і інші бажали цього. Таким шляхом я можу створити щось схоже на безособових етику, хоча насправді вона грунтується на особистій основі моїх власних бажань, тому що бажання залишається моїм навіть коли те, чого бажають, не має відношення до мене. Наприклад, одна людина може бажати, щоб усі розуміли науку, а другий - щоб усі цінували мистецтво; це особиста відмінність між двома людьми, яке породжує зазначене розходження між їх бажаннями.

Особистий елемент стає явним, як тільки виникає суперечка. Припустимо, що якийсь чоловік говорить: «Ви не праві, бажаючи, щоб всі були щасливі, і ви повинні бажати щастя німцям і нещастя всім іншим». Тут «повинні» може означати те, що говорить хотів би, щоб бажав я. Я міг би на це заперечити, що так як я не є німцем, то для мене психологічно неможливо бажати нещастя всім не німцям, але ця відповідь є недостатнім.

Далі, може мати місце конфлікт і між чисто безособовими ідеями. Герой Ніцше відрізняється від християнського святого, проте обома безкорисливо захоплюються: одним - ніцшеанци, іншим - християни. Як ми повинні проводити вибір між ними, якщо не з допомогою наших власних бажань? Однак, якщо немає нічого іншого, будь-яке етичне розбіжність можна розв'язати лише шляхом емоційних закликів або шляхом насильства, в крайньому випадку шляхом війни. З питань факту ми можемо звертатися до науки та наукових методів спостереження, але з основних питань етики, мабуть, немає нічого аналогічного. Однак, якщо це дійсно так, етичні спори перетворюються на боротьбу за владу, включаючи влада пропаганди.

Ця точка зору в грубій формі висунута в першій книзі «Держави» Тразімахом, який, подібно всім діючим особам у діалогах Платона, був реальною особистістю. Він був софістом з Халкидоні і знаменитим викладачем риторики. Він з'явився в першій комедії Арістофана у 427 році до н.е. Після того як Сократ протягом деякого часу люб'язно обговорював питання про справедливість зі старим на ім'я Цефалус і зі старшими братами Платона - Главконом і Адімантом, Тразімах, який слухав із зростаючим нетерпінням, втрутився, енергійно протестуючи проти такого дитинне дурниці. Він підкреслено оголосив, що «справедливістю я називаю не що інше, як корисне найсильнішому».

Цю точку зору Сократ спростував за допомогою софізмів; її ніколи не розглядали неупереджено. Вона піднімає основне питання в області етики і політики, а саме: чи є яке-небудь мірило «добра» і «зла», за винятком того, що бажає людина, що вживає ці слова? Якщо такого мірила немає, то багато з висновків, зроблених Тразімахом, представляються неминучими. Проте як ми можемо сказати, що таке мірило існує?

Різниця між Платоном і Тразімахом дуже важливо, але для історика філософії його слід лише відзначити, а не розглядати докладно. Платон вважає, що він може довести , що його ідеальна держава є доброю; демократ, який визнає об'єктивність етики, може вважати, що він може довести, що ця держава є поганим. Але ніхто з тих, хто згоден з Тразімахом, не скаже: «Питання полягає не в тому, щоб довести або спростувати, питання полягає винятково в тому, чи подобається вам той тип держави, який бажаний Платону. Якщо він вам подобається, то це добре для вас, якщо немає, то це погано для вас. Якщо воно багатьом подобається і багатьом не подобається, то неможливо досягти рішення за допомогою розуму, але лише за допомогою сили, дійсної або прихованої ». Це один із філософських питань, яке залишається ще відкритим; на кожній стороні є люди, які викликають повагу. Але протягом довгого часу думка, обстоює Платоном, майже не оскаржувалось.

Варто було б відзначити далі, що точка зору, що замінює узгодженість різних думок об'єктивним мірилом, має деякі наслідки, з якими не багато хто погодився б. Що ми повинні сказати про такі новаторів в науці, як Галілей, які відстоювали яке-небудь думку, з якою погоджувалися небагато, але яке зрештою завоювало підтримку майже всіх? Вони зробили це за допомогою аргументів, а не емоційних закликів, державної пропаганди або застосування сили. Це передбачає інший критерій, ніж загальна думка. В області етики є дещо аналогічне цьому у великих релігійних проповідників. Христос, наприклад, вчив, що аж ніяк не є гріхом збирати в суботу колосся, але що гріх ненавидіти своїх ворогів. Такі етичні нововведення, очевидно, мають на увазі якесь інше мірило, ніж думка більшості, але мірило, яким би воно не було, не є об'єктивним фактом, як в науковому питанні. Це важка проблема, і я не вважаю себе здатним розв'язати її. Для теперішнього часу будемо задоволені тим, що ми відзначили її.

Держава Платона, на противагу сучасним утопій, було задумано для того, щоб здійснити його на практиці. Це не було так фантастично або неможливо, як могло б, звичайно, нам здатися. Багато хто з його припущень, включаючи ті, які ми повинні були б вважати абсолютно нездійсненними на практиці, були фактично реалізовані в Спарті. Піфагор намагався здійснити правління філософів, а в часи Платона піфагореец Архит користувався політичним впливом у Тараса (сучасний Таранто), коли Платон відвідав Сицилію і Південну Італію. Для міст було звичайною практикою використання будь-якого мудреця для створення своїх законів. Солон зробив це для Афін, а Протагор - для фурії. У ті дні колонії були зовсім вільні від контролю своїх міст-метрополій, і група платоників цілком могла б заснувати держава Платона на берегах Іспанії або Галлії. На жаль, доля привела Платона в Сіракузи, велике торгове місто, який був зайнятий безнадійними війнами з Карфагеном; в такій обстановці жодної філософ не міг би досягти багато чого. У наступному поколінні піднесення Македонії зробило всі малі держави застарілими, а всі політичні експерименти в мініатюрі - абсолютно безплідними.

Історія західної філософії

Випадкова стаття