Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Філософія нового часу - Джон Дьюї

Загальновизнано, що Джон Дьюї (нар. 1859) є провідним сучасним філософом Америки. Я цілком приєднуюся до цієї оцінки. Він має великий вплив не тільки на філософів, але і на людей, що вивчають питання освіти, естетики і політичні теорії. Він людина широкого характеру, ліберальний за своїми поглядами, благородний і добрий в особистих стосунках, невтомний в роботі. Я майже повністю згоден з багатьма з його поглядів. Поважаючи його, схиляючись перед ним і випробувавши на собі його доброту, я б хотів цілком розділяти його переконання, але, на жаль, змушений розійтися з них в думках щодо найбільш характерною для нього філософської доктрини, а саме щодо заміни «істини» «дослідженням» як основної концепції логіки і теорії пізнання.

Як і У. Джеймс, Дьюї - виходець з Нової Англії, він продовжує традиції новоанглійского лібералізму, забуті деякими нащадками великих «нових англійців», що жили 100 років тому. Він ніколи не був так званим «чистим» філософом. Особливо він цікавився освітою, і його вплив на американське освіта дуже велике. Я в міру своїх скромних можливостей намагався чинити вплив на освіту в тому ж напрямку, що й він. Можливо, він, як і я, не завжди був задоволений практичною діяльністю тих людей, які оголошували його своїм учителем, але ж кожне нове вчення на практиці завжди пов'язано з деякими безглуздостями і надмірностями. Це, однак, не так вже й страшно, як можна подумати, тому що помилки нового набагато легше помітити, ніж помилки, які стали традиційними.

У 1894 році, коли Дьюї став професором філософії в Чикаго, він включив педагогіку в число викладаються їм предметів. Він заснував прогресивну школу я дуже багато писав з питань освіти. Все створене їм у цей час зібрано в книзі «Школа і суспільство» (1899), яка зробила найбільший вплив з усього, що ним написано. Він продовжує писати з питань освіти впродовж усього свого життя і приділяє їм майже стільки ж уваги, скільки філософії.

Його займали і багато інших соціальні і політичні проблеми. Як і на мене, на нього найсильнішим чином вплинули поїздки в Росію і Китай, негативно в першому випадку і позитивно у другому. Він неохоче підтримав Першу світову війну. Він зіграв велику роль у розслідуванні того, чи винен по-справжньому Лев Троцький, і хоча він вірив у необгрунтованість висунутих проти того звинувачень, Дьюї все-таки вважав, що навряд чи радянський режим був би кращим, якби замість Сталіна наступником Леніна виявився Троцький . Дьюї прийшов до висновку, що насильницька революція, що веде до диктатури, не може привести до хорошого суспільству. Будучи вельми ліберальним в економічних питаннях, він ніколи не був марксистом. Він якось сказав при мені, що звільнившись від пут традиційної ортодоксальної теології, він не збирається закувати себе в інші кайдани. У всьому цьому його погляди майже збігаються з моїми власними.

З суворо філософських позицій основне значення робіт Дьюї - в його критиці традиційного поняття «істини». Ця критика об'єднана їм в теорію, названу «інструменталізму». Істина в розумінні більшості професійних філософів статична і кінцева, досконала і вічна. Користуючись термінологією релігії, її можна ототожнити з думками Бога і з тими думками, які ми, як розумні істоти, маємо спільні з Богом. Досконалий образ істини - це таблиця множення, точна і достовірна, вільна від усіх впливів часу. Вже з часу Піфагора, а особливо після Платона математика була пов'язана з теологією і глибоко вплинула на теорію пізнання більшості професійних філософів. Інтереси Диоі лежать у галузі біології, а не в області математики; він розглядає мислення як еволюційний процес. Традиційний погляд, звичайно, припускає, що люди пізнають поступово, але кожна ступінь пізнання, якщо вона досягнута, розглядається як щось закінчене. Правда, Гегель розглядає людське пізнання не так. Він уявляє собі людське пізнання як органічне ціле, поступово збільшується у кожній своїй частині, але ні одна частина пізнання не досягає досконалості, поки не досягне досконалості ціле. Хоча гегелівська філософія та зробила вплив на молодого Дьюї, вона все ж таки є філософією, яка має свій абсолют і свій вічний мир - більш реальний, ніж минущі процеси. А ці поняття не можуть знайти місця в світогляді Дьюї, для якого будь-яка реальність минуща і процеси, хоча б і еволюційні, не є, як для Гегеля, виявленням вічної ідеї.

У всьому, що я сказав вище про Дьюї, мої погляди не розходяться з його поглядами. І цим ще не обмежується єдність наших поглядів. Перш ніж вступити в дискусію з тих питань, де ми розходимося, я хочу сказати кілька слів про мій власний погляді на «істину».

Перше питання: що може бути «справжнім» і що - «помилковим»? Найпростіша відповідь була б: пропозиція «Колумб переплив океан в 1492 році» - це правда, «Колумб переплив океан у 1776 році - хибно». Це правильна відповідь, але неповний. Пропозиції правдиві або помилкові, як це зазвичай буває, тому, що вони мають значення , а їх значення залежить від використовуваної мови. Якщо ви будете перекладати твори Колумба на арабську мову, то вам доведеться замінити 1492 відповідним роком магометанської літочислення. Пропозиції, висловлені на різних мовах, можуть мати однакове значення, і саме значенням, а не словами визначається «істинність» або «хибність» пропозиції. Коли ви висловлюєте якусь пропозицію, ви висловлюєте деяку віру, яку можна з таким же успіхом висловити і на іншій мові. Саме ця «віра», якою б вона не була, є «істинної», або «помилковою», чи «більш-менш істинної». Таким чином, ми поставлені перед необхідністю дослідити поняття «віра».

Віра, за умови, що вона досить проста, може існувати, і не будучи виражена словами. Звичайно, важко, не вживаючи слів, вірити, що відношення довжини кола до своєму діаметру дорівнює приблизно 3,14 159 або що Цезар, вирішивши перейти Рубікон, вирішив долю римського республіканського устрою. Але в простих випадках не виражена словами віра дуже поширена. Припустимо, наприклад, що, спускаючись зі сходів, ви помилилися і подумали, що вже досягли нижньої сходинки, - тоді ви зробите крок, який годиться тільки для рівного місця, впадете і ушібетесь. У результаті виникне сильний шок здивування. Ви, природно, скажете: «Я думав, що вже спустився», - але насправді ви зовсім не думали про сходинках, інакше ви б не помилилися. Ваші м'язи вже пристосувалися для ходьби по рівному місцю, хоча в дійсності ви ще не досягли нижньої сходинки. Помилилося ваше тіло, а не розум, так принаймні було б природно висловити те, що з вами сталося. Але фактично відмінність між розумом і тілом досить сумнівно, і краще говорити про «організмі», не розмежовуючи його функцій між розумом і тілом. Тоді можна сказати: ваш організм був пристосований для ходьби по рівному місцю, але в даному випадку це було непридатним. Така неправильна пристосованість була помилкою, і можна сказати, що ви дотримувалися помилкової віри.

Критерієм помилки в наведеному вище прикладі служить здивування . Я думаю, що це справедливо в загальному для всіх вірувань, які можна перевірити. неправдиво вірою ми назвемо таку, яка у відповідних умовах викличе здивування у дотримується цієї віри людини. Істинна ж віра не дасть такого ефекту. Але хоча здивування є гарним критерієм у тих випадках, коли воно застосовується, проте воно не дає сенсу слів «істинно» і «хибно» і не завжди можна з повним правом. Припустимо, що ви йдете пішки в грозу і говорите собі: «Зовсім неймовірно, щоб блискавка вдарила саме в мене». У ту ж секунду вас вражає удар блискавки, але ви не відчуваєте подиву, тому що ви мертві. Якщо в один прекрасний день вибухне Сонце (що, за припущенням Джеймса Джинса, мабуть, можливо), то ми всі негайно загинемо і тому не будемо відчувати здивування. Але раз ми не очікували катастрофи, а вона відбулася, то, значить, ми всі до цього помилялися. Такі приклади наводять на думку про об'єктивність істинності та хибності. Те, що правдиве (або помилково), - це стан організму, але загалом його істинність (або хибність) зумовлена подіями поза організмом. Іноді експериментальна перевірка істинності чи хибності можлива, коли й ні. Коли така перевірка неможлива, то альтернатива істинності та хибності, однак, залишається і має значення.

На цьому я кінчаю викладати свої погляди на істинність і хибність і переходжу до розгляду концепції Дьюї.

Дьюї не претендує на абсолютно « справжні »судження і не таврує протилежні судження як абсолютно« брехливі ». На його думку, існує процес, званий «дослідженням», що є формою взаємного пристосування організму і його середовища. Якщо б я хотів, дотримуючись своєї точки зору, йти як можна далі в згоді з Дьюї, я б почав з аналізу понять «значення» (meaning) або «сенс» (significance).

Припустимо, наприклад, що ви перебуваєте в зоопарку і чуєте по радіо оголошення: «Тільки що втік лев». У цьому випадку ви вчините так само, як ви б поступили, побачивши лева, тобто кинути рятуватися втечею. Пропозиція «лев втік» означає певна подія в тому сенсі, що воно обумовлює таку ж поведінку, яке викликало б сама подія, якби ви його побачили. Або в загальному вигляді: пропозиція S означає подія Е , якщо воно викликає таку ж поведінку, яке викликало б подія Е . Якщо ж насправді така подія не мала місця, то пропозиція помилково. Те ж саме відноситься до віри, не висловленої словами. Можна сказати: віра є стан організму, що викликає таку ж поведінку, яке викликало б певна подія, якби воно було дано у відчутті. Подія, яка викликала б така поведінка, є «значення» віри. Це твердження надто спрощено, але воно може допомогти змалювати ту теорію, яку я відстоюю. До цих пір, мені здається, ми з Дьюї не надто розходилися в поглядах. З його подальшими положеннями я вже точно не згоден.

Сутністю логіки Дьюї робить дослідження , а не істину або пізнання. Він так визначає дослідження: «Дослідження є кероване і направляється перетворення індетермінірованной ситуації в ситуацію так детермінувати в утворюючих її розрізнення та відносинах, що вона перетворює елементи первісної ситуації в єдине ціле». Він додає, що «дослідження пов'язано з об'єктивними перетвореннями об'єктивного предмета». Це визначення явно не точно. Візьмемо, наприклад, ставлення сержанта, який навчає новобранців, до натовпу рекрутів або каменяра - до купі цегли; вони точно підходять під визначення «дослідження», за Дьюї. Так як ясно, що він не хотів включити ці випадки, то в його понятті «дослідження» повинен бути елемент, який він забув згадати у своєму визначенні. Що це за елемент, я постараюся визначити. Але спочатку розглянемо, що випливає з його визначення в тому вигляді, в якому воно дано.

Ясно, що «дослідження», як його розумів Дьюї, є частиною загального процесу - спроби зробити світ більш організованим (organic). Результатом досліджень повинні бути «єдині цілі». Любов Дьюї до всього організованого обумовлена частково біологією, частково впливом на нього Гегеля, який носив занадто затяжний характер. Якщо не брати до уваги цю неусвідомлену метафізику Гегеля, то незрозуміло, чому треба очікувати, що дослідження дасть у результаті «єдині цілі». Якби мені дали перетасувати колоду карт і попросили б дослідити, в якій послідовності вони йдуть, то, слідуючи приписами Дьюї, я повинен спочатку розташувати їх по порядку і потім сказати, що такий порядок, що виникає в результаті дослідження. Дійсно, при переміщенні карт буде відбуватися «об'єктивне перетворення об'єктивного предмета», але визначення це допускає. Якщо в кінці кінців мені скажуть: «Ми хотіли знати ту послідовність в розташуванні карт, яка була спочатку, коли вам дали карти, а не після того, як ви розташували їх по-новому», - я відповім, якщо я учень Дьюї: « Ваші думки, загалом, надто статичні. А я - динамічна особистість, і коли я досліджую будь-який предмет, я повинен спочатку змінити його так, щоб полегшити дослідження ». Поняття про законність подібної процедури можна виправдати тільки за допомогою гегелівського відмінності між видимістю і дійсністю. Видимість може бути заплутаній і фрагментарною, але справжня дійсність завжди впорядкована й організована. Тому, коли я розкладаю карти по порядку, я тільки виявляю їхню щиру вічну природу. Але ця частина концепції Дьюї ніколи не була висловлена ним до кінця. За цими теоріями Дьюї криється метафізика організму (organism), але я не знаю, наскільки він сам це усвідомлював.

Давайте так доповнимо визначення Дьюї, що воно дасть можливість відрізнити дослідження від інших видів організуючої активності, таких як, наприклад, діяльність сержанта або муляра. Раніше можна було б сказати, що дослідження відрізняється своєю метою, і цією метою є досягнення деякої істини. Але, за Дьюї, саму «істину» треба визначати, виходячи з «дослідження», а не навпаки . Він зі схваленням цитує визначення Пірса: «Істина є думка, з яким судилося зрештою погодитися всім, хто досліджує». Це залишає нас у повному невіданні стосовно того, чим займаються дослідники, бо ми не можемо, не впадаючи в порочне коло, сказати, що вони намагаються знайти істину.

Я думаю, що теорію д-ра Дьюї можна було б сформулювати наступним чином: відносини організму до його середовищі бувають іноді задовільними для організму, іноді - незадовільними. Коли вони незадовільні, положення можна поліпшити шляхом взаємного пристосування, коли всі зміни, за допомогою яких положення поліпшується, відбуваються перш за все з організмом (вони ніколи повністю не відбуваються лише з однією стороною), то даний процес називається «дослідженням». Наприклад, під час битви ви в основному зайняті зміною середовища, тобто ворога, але в попередній період розвідки ви головним чином дбаєте про те, щоб розташувати свої власні сили у відповідності з диспозицією противника. Цей ранній період є період дослідження.

Утруднення цієї теорії, по-моєму, лежить в тому, що вона розриває зв'язок між вірою і тим фактом, або тими фактами, про які в цілому можна було б сказати, що вони «підтверджують» ці думки. Давайте продовжимо розгляд прикладу з генералом, який готується до бою. Розвідка повідомляє йому про деякі приготуваннях ворога, а він відповідно до цього здійснює деякі контрпріготовленія. Здоровий глузд сказав би, що рапорти, згідно з якими діє генерал, «істинні», якщо ворог справді скоїв ті пересування, про які повідомлялося. І тоді ці рапорти залишаються справжніми, навіть якщо генерал згодом програє битву. Проте д-р Дьюї відкидає такий погляд на речі. Він не ділить вірування на «справжні» і «брехливі», але вважає, що є два види думок: один, який ми назвемо «задовільним», якщо генерал виграє бій, і «незадовільним», якщо бій буде програно. До тих пір поки не відбудеться битви, генерал не може оцінити донесення своїх розвідників.

Узагальнюючи, ми можемо сказати, що д-р Дьюї, як і всякий інший, поділяє вірування на два класи, один з яких гарний, а інший поганий. Він вважає, однак, що деяка віра може бути гарною в один момент часу і поганий в іншій. Так трапляється з недосконалими теоріями, які краще, ніж попередні їм, але гірше, ніж наступні. Хороша чи погана ця віра, залежить від того, задовільні або незадовільні наслідки для організму, дотримуватися даної віри, має активність, порушується цією вірою. Таким чином, віру в деякий минуле подія треба класифікувати як «хороший» або «погане» не у відповідності з тим, чи мало місце дійсно дану подію, але у відповідності з майбутніми наслідками цієї віри. Результати цього курйозним. Припустимо, хто-небудь запитує у мене: «Пили ви сьогодні вранці за сніданком кави?» Якщо я звичайна людина, я постараюсь це пригадати. Але якщо я послідовник д-ра Дьюї, я скажу: «Почекайте небагато. Перш ніж я зможу відповісти вам, мені потрібно виконати два експерименти ». Спочатку я повинен запевнити себе, що я пив каву, і зважити наслідки цього, якщо такі є; потім я повинен запевнити себе, що я не пив кави, і знову розглянути всі наслідки цього. Потім мені потрібно порівняти ці дві сукупності наслідків і оцінити, яка з них здається мені більш задовільною. Якщо виявиться, що одна сукупність наслідків більш задовільна, ніж інша, то моїм відповіддю на питання має бути той, який веде до цих наслідків. Якщо ж наслідки в рівній мірі задовільні, то я повинен зізнатися, що не можу відповісти на запитання.

Але тут ще не кінчаються наші труднощі. Як я можу знати наслідки тієї віри, що я пив за сніданком кави? Якщо я кажу: «Наслідки такі-то і такі-то», - то і це твердження треба в свою чергу перевірити за його наслідків, перш ніж я зможу дізнатися, чи було те, що я сказав, «хорошим» або «поганим» твердженням. І навіть якщо ця трудність була б подолана, то як я повинен вирішити, які з наслідків більш задовільні? Одне рішення щодо того, пив я кави, може наповнити мене задоволеністю, інше - рішучістю продовжувати військові зусилля. Кожне з них можна розглядати як гарний, але, поки я не вирішив, яке краще, я не можу сказати, пив я за сніданком кави. Ясно, що це абсурд.

Розбіжності Дьюї з тим, що до цих пір вважалося здоровим глуздом, обумовлено його відмовою допустити в свою метафізику «факти», в тому сенсі, в якому говорять, що «факти» - уперта річ і не можуть бути підтасовані. Можливо, що в цьому відношенні здоровий глузд поступово змінюється і що погляди Дьюї з часом не будуть здаватися такими, що суперечать тому, чим стане здоровий глузд.

Основна різниця між д-ром Дьюї і мною полягає в тому, що він судить про вірування по їх наслідків, тоді як я суджу про них за їх причин, коли розглядаються минулі події. Я вважаю таку віру « істинної » або настільки близькою до «істини», наскільки ми можемо цього добитися, якщо вона коштує в певного роду відношенні (іноді дуже ускладненому) до його причин. Д-р Дьюї вважає, що це думка має «гарантовану утверждаемость» (warranted assertability) - таким терміном він замінює «істину», - якщо воно містить в собі певного роду наслідки. Наше розбіжність пов'язано з відмінностями світоглядів. Наші дії не можуть впливати на минулі події, і тому якщо істинність визначається тим, що вже відбулося, то вона не залежить від справжніх або майбутніх вольових актів; це висловлює в логічній формі обмеженість людського могутності. Але якщо «істинність» або, скоріше, «гарантована утверждаемость» залежить від майбутнього, то в тій мірі, в якій ми можемо змінювати майбутнє, ми здатні змінювати те, що має затверджуватися. Це збільшує свідомість могутності і свободи людини. Перейшов чи Цезар Рубікон? Я б розглядав ствердну відповідь як з необхідністю обумовлений подіями минулого. Д-р Дьюї відповів би «так» чи «ні», оцінюючи майбутні події, і немає ніяких підстав, чому б ці майбутні події не могли бути так влаштовані людиною, щоб негативну відповідь став більш задовільним. Якщо я знаходжу ту думку, що Цезар перейшов Рубікон, дуже неприємним, я не повинен сидіти в тупому розпачі, бо я можу, якщо у мене достатньо уміння і сил, створити такі соціальні умови, в яких твердження, що Цезар не переходив Рубікону, буде мати гарантовану утверждаемость.

У всій моїй книзі я намагався там, де це можливо, пов'язувати філософії з соціальним середовищем, що оточувала розглянутих філософів. Мені здається, що віра в могутність людини і небажання допустити «уперті факти» пов'язані з оптимізмом, викликаним машинним виробництвом і науковим перетворенням нашої природного середовища. Цей погляд поділяють багато прихильників д-ра Дьюї. Так, Джордж Реймонд Гейгер (Geiger) у своєму нарисі хвалебною говорить, що метод д-ра Дьюї «означає революцію в мисленні, настільки ж буржуазну і не ефектну, але настільки ж важливу, як промислова революція сто років тому». Мені здавалося, що я висловлював ту ж саму думку, коли писав: «Світогляд д-ра Диоі в тому, що складає його своєрідність, гармонує з століттям індустріалізації та об'єднаних підприємств. Природно, що найсильніший його заклик звернений до американців і що його майже однаково цінують прогресивні елементи в таких країнах, як Китай і Мексика ».

На мій жаль і здивування, це твердження, що здавався мені абсолютно нешкідливим, розсердило д-ра Дьюї, який відповів: «закореніла звичка містера Рассела пов'язувати теорію пізнання прагматизму з неприємними сторонами американського індустріалізму ... дуже схожа на те, якщо б я пов'язав його філософію з інтересами англійської земельній аристократії».

Що стосується мене, то я звик до того, що багато хто (особливо комуністи) пояснюють мої погляди зв'язком з британському аристократією, і я готовий охоче допустити, що на мої погляди, як і на погляди інших людей, впливає соціальне середовище. І якщо я помиляюся щодо впливу соціального середовища на д-ра Дьюї, то жалкую про свою помилку. Однак я знаходжу, що не один здійснюю таку помилку. Сантаяна, наприклад, каже: «У Дьюї, як і в сучасній науці та етиці, є всепроникна квазігегельянская тенденція розкладати індивідуум на його соціальні функції, а всі субстанційні і дійсне - на щось відносне і минуще». Світ д-ра Дьюї, мені здається, - це такий світ, в якому уяву зайнято людськими істотами; космос астрономії, існування якого, безумовно, визнається, майже завжди ігнорується. Філософія Дьюї - це філософія сили, хоча і не індивідуальної сили, як у Ніцше; сила суспільства відчувається як цінна. Саме цей елемент соціальної сили, я вважаю, робить філософію інструменталізму привабливою для тих, на кого наша нова влада над силами природи виробляє більше враження, ніж ті обмеження, яким ця влада все ще проявляє.

Ставлення людини до нелюдської середовищі було істотно різним у різні часи. Греки з їхнім страхом перед hybris та їх вірою в необхідність, або долю, що стоїть навіть вище самого Зевса, ретельно уникали того, що могло здатися їм образливим для Всесвіту. У середні століття покірність зайшла ще далі: смирення перед Богом було першим обов'язком християнина. При такому ставленні пов'язувалася ініціатива і навряд чи була можлива справжня оригінальність. Відродження відновило людську гордість, але довело її до такого ступеня, що вона почала вести до анархії і лихам. Досягнення Відродження були багато в чому загублені Реформації і Контрреформації. Але сучасна техніка, хоча і не цілком що сприяє гордої індивідуальності Відродження, пожвавила свідомість колективної сили людського суспільства. Людина, перш занадто скромний, почав вважати себе майже що Богом. Італійський прагматіст Татусеві переконує нас замінити «наслідування Богу» «наслідуванням Христа».

У всьому цьому я відчуваю серйозну небезпеку, небезпека того, що можна назвати «космічної неповагу». Поняття «істини» як чогось, що залежить від фактів, значною мірою не піддаються людському контролю, було одним із способів, за допомогою яких філософія до цих пір впроваджувала необхідний елемент скромності. Якщо це обмеження гордості знято, то робиться подальший крок на шляху до певного виду божевілля - до отруєння владою, яке вторглося в філософію з Фіхте і до якого тяжіють сучасні люди - філософи або нефілософи. Я переконаний, що це отруєння є найсильнішою небезпекою нашого часу і що будь-яка філософія, навіть ненавмисно, яка його підтримує, збільшує небезпеку величезних соціальних катастроф.

Історія західної філософії

Випадкова стаття

  • Протагор
    У другій половині V століття до н.е. великим досократіческім системам, які були...