Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Філософія нового часу - Вільям Джеймс

Вільям Джеймс (1842-1910) був перш за все психологом, але він має значення як філософ з двох причин: він створив вчення, яке назвав «радикальним емпіризмом», і був одним з трьох поборників теорії, званої «прагматизмом »або« інструменталізму ». Надалі він був, як того й заслуговував, визнаним вождем американської філософії. Вивчення медицини привело його до розгляду психології. Його велика книга, присвячена цьому предмету, опублікована в 1890 році, написана з видатним майстерністю. Але я не буду обговорювати її, оскільки вона є внеском у науку, а не в філософію.

Філософські інтереси У. Джеймса мали дві сторони: наукову і релігійну. Якщо брати його філософські інтереси, наукову сторону, то вивчення медицини направило його думки в бік матеріалізму, який, проте, стримувався релігійними почуттями. Його релігійні переконання були самими протестантськими, найдемократичнішими, повними тепла, людської доброти. Він категорично відмовився піти за своїм братом Генрі в лоно витонченого снобізму. «Сатана, - говорить Джеймс, - можливо, і був джентльменом, як про нього говорять, але який би не був Бог землі і небес, він, без сумніву, не може бути джентльменом». Це дуже характерний заяву.

Своєю добросердість і чарівним гумором він викликав майже загальну любов. Єдиний відомий мені чоловік, який не відчував до нього ніякої прихильності, - це Сантаяна, докторську дисертацію якого Джеймс назвав «верхом моральної зіпсованості». Ці дві людини були протилежні один одному за темпераментом, і цього відмінності ніщо не могло подолати. Сантаяна теж любив релігію, але зовсім по-іншому. Він любив її естетично і історично, а не як допомога в морального життя; природно, що він вважав за краще католицтво протестанства. Інтелектуально він не міг прийняти жодну з догм християнства, але був згоден, що інші повинні вірити в них, і сам високо цінував те, що вважав християнським міфом. Джеймсу таке ставлення могло здаватися тільки аморальним. Від своїх предків-пуритан він успадкував глибоку віру, що найважливіше в житті - це хорошу поведінку, та його демократичні почуття робили для нього неможливим мовчазне визнання того, що для філософів існує одна істина, а для простого народу (the vulgar) - інша. Протилежність католицького та протестантського темпераментів продовжувала існувати і в неортодоксов: Сантаяна був католицьким вільнодумцем, Вільям Джеймс - протестантом, хоча і єретиком.

Доктрина радикального емпіризму Джеймса була вперше проголошена в 1904 році в нарисі під назвою «Чи існує свідомість?». Основна мета цього нарису - заперечення відносини суб'єкта до об'єкта як основного принципу. До цього часу філософи вважали що не вимагає докази, що є вид явища, званий «пізнання», в якому одна сутність, пізнає або суб'єкт, пізнає іншу пізнаваний річ або об'єкт. Пізнають розглядається як розум або душу; пізнаваним об'єкт може бути матеріальним об'єктом, вічної сутністю, іншим розумом або, у самосвідомості, ідентичним з пізнає. Майже всі в загальноприйнятій філософії було тісно пов'язане з дуалізмом суб'єкта та об'єкта. Якщо не брати існування відмінності між суб'єктом і об'єктом як фундаментального, то і різниця між розумом і матерією, та споглядальний ідеал, і традиційне поняття «істини» - вага потребує радикальному переосмисленні.

Що стосується мене, то я переконаний, що в цьому питанні Джеймс частково прав і вже через одне це гідний зайняти почесне місце серед філософів. Я дотримувався іншої точки зору до тих пір, поки він і ті, хто погоджується з ним, не переконали мене в істинності його вчення. Але давайте розглянемо його аргументи.

Свідомість, говорить він, - «це назва неіснуючої речі, воно не має права займати місце серед основних принципів. Ті, хто ще залишається вірним йому, чіпляються просто за відлуння, за слабкий відгомін, що залишається зникаючим поняттям "душі" у повітрі філософії ». Не має, продовжує він, «ніякого первинного речовини або якості буття, крім того, з якого зроблені матеріальні об'єкти і з якого складені наші думки про них». Він пояснює, що зовсім не заперечує, що наші думки являють собою деяку функцію пізнання і що ця функція може бути названа «бути свідомим» (being conscious). To, що він дійсно заперечує, це, грубо кажучи, погляд на свідомість як на «річ». Він стверджує, що є «тільки одне первинне речовина або матеріал, з якого складається все у світі». Ця речовина він називає «чистий досвід». Пізнання, говорить він, - це приватний вид відносин між двома порціями чистого досвіду. Відношення між суб'єктом і об'єктом є похідне: «Я вірю, що досвід не має внутрішньої подвійності». Дана неподільна порція досвіду може бути в одних умовах пізнає суб'єктом, в інших - чимось пізнаваним.

Вона визначає «чистий досвід» як «безпосередній життєвий потік, що представляє матеріал для нашого подальшого віддзеркалення».

Можна бачити, що це вчення скасовує відмінність між розумом і матерією, що розглядається як різниця між двома різними «видами» того, що Джеймс називає «Stuff» (речовина). Відповідно ті, хто згоден з Джеймсом в даному питанні, пропагують так званий «нейтральний монізм», згідно з яким речовина, з якого побудований світ, - це і не розум і не матерія, а щось попереднє і того й іншого. Сам Джеймс не розвивав цього пункту, має на увазі в його теорії, навпаки, вживання їм виразу «чистий досвід» вказує на можливий неусвідомлений беркліанскій ідеалізм. Слово «досвід» - одне з тих слів, яке філософи часто застосовують, але якому рідко дають визначення. Давайте розглянемо, що воно може означати.

Здоровий глузд вважає, що багато явищ, хоча вони і відбуваються, не дано у досвіді, наприклад, події на невидимій стороні Місяця. Берклі і Гегель - обидва, але з різних підстав, заперечували це, і стверджували, що не дане нам у досвіді є ніщо. Зараз більшість філософів вважає, і, по-моєму, справедливо, що їх аргументи є невірними. Якщо б ми повинні були твердо дотримуватися погляду, що «речовина» світу - це «досвід», ми прийшли б до необхідності придумати складні і не вселяють довіри пояснення того, що ми маємо на увазі під такою річчю, як «невидима сторона Місяця». І якщо б ми не змогли логічно виводити явища, не дані в досвіді, з явищ, даних у досвіді, нам було б важко знайти підстави для віри в існування чого-небудь, крім нас самих. Правда, Джеймс заперечує це, але його аргументи не дуже переконливі.

Що ми маємо на увазі під «досвідом»? Кращий спосіб знайти відповідь - це запитати: у чому різниця між подією, даними в досвіді, і не даними в досвіді? Дощ, який ми бачимо або відчуваємо, даний у досвіді, але дощ, що йде там, де немає нічого живого, не дано у досвіді. Таким чином, ми приходимо до висновку: досвід є тільки там, де є життя. Але досвід протяжних в просторі або часу не однаково з життям. Зі мною відбувається багато речі, яких я не помічаю. Про них навряд чи можна сказати, що вони «дані в досвіді». Ясно, що я переживаю в досвіді всі, що я пам'ятаю, але багато подій, яких я чітко не пам'ятаю, могли викликати звичку, все ще продовжують існувати. Колись обпікшись дитина боїться вогню, навіть якщо вона й не пам'ятає випадку, коли він обпікся. Я думаю, ми можемо сказати, що подія «дане у досвіді», якщо воно викликало звичку. (Пам'ять - це один з видів звички.) Взагалі кажучи, звички виникають тільки у живих організмів, у той час як кочерга не боїться вогню, як би її часто ні розжарює червоності. Тому на підставі здорового глузду ми скажемо, що «досвід» і «речовина світу» не рівнозначні. А я не бачу будь-яких поважних причин, по яких треба в даному питанні відступати від здорового глузду.

За винятком цього поняття «досвіду», я погоджуюся з радикальним емпіризмом Джеймса.

По-іншому йде справа з його прагматизмом і «волею до віри». Мені здається, що останнє особливо призначено для пристойною, але софістичних захисту деяких релігійних догм - захисту, яку більше того не може прийняти ніякої щиро віруючий.

Робота «Воля до віри» була опублікована в 1896 році, «Прагматизм - нова назва деяких старих способів мислення »- в 1907 році. В останній книзі розробляються ідеї першою. У книзі «Воля до віри» стверджується, що ми часто змушені на практиці приймати рішення, для яких не існує ніяких достатніх теоретичних підстав. Адже навіть «байдикування» вже є деякий рішення. Релігійні проблеми, говорить Джеймс, підходять під цю рубрику. У нас є, стверджує він, право прийняти позицію віруючого, хоча «наш суто логічний інтелект може не бути примушений до цього». Це, по суті, позиція Савойського вікарія Руссо, але Джеймс розвинув її по-новому.

Нам говорять, що моральний борг правдивості складається з двох однаково важливих заповідей: «вір істині» і «уникай помилок». Скептик неправильно дбає лише про виконання другий, і, таким чином, він не вірить у різні істини, яким вірять менше обережні люди. Якщо вірити істинам і уникати помилок однаково важливо, то, коли переді мною постане альтернатива, я зроблю правильно, повіривши в будь-яку з цих можливостей, тому що при цьому у мене будуть шанси повірити в істину. Якщо ж я утримаюся від рішення, то в мене не буде ніяких шансів.

Якщо взяти всерйоз це вчення, то отримана в результаті етика буде дуже дивною. Припустимо, я зустрічаю в поїзді незнайомої людини і запитую себе: «Його звуть Ебе-незер Сміт?» Коли я припускаю, що я цього не знаю, то я, безперечно, не вірю в істину щодо його імені. Якщо ж я вирішу повірити, що його звати саме так, то в мене є шанс, що я, може бути, вірю в істину. Скептик, стверджує Джеймс, боїться бути обманутим і з-за цього страху може втратити важливу істину. «А хто доведе, що обманутися через надії багато гірше, ніж обманутися через страх?» Здавалося б, випливає, що якщо я багато років сподіваюся зустріти людину на ім'я Ебенезер Сміт, то позитивна, на противагу негативною, правдивість повинна спонукати мене вірити, що так звуть кожного зустрічного незнайомця, до тих пір, поки я не отримаю вирішальних доказів зворотного.

 

«Але, - скажуть мені, - приклад абсурдний, тому що хоча ви і не знаєте імені незнайомця, то відмінно знаєте, що лише невеликий відсоток людства носить ім'я Ебенезер Сміт. Тому ви зовсім не перебуваєте в стані повного незнання, яке передбачалося при вашій свободі вибору ».

 

Слід відзначити дивну річ, що Джеймс в усій своїй роботі жодного разу не згадує поняття ймовірності, хоча майже завжди у зв'язку з розглядом будь-якого питання є легко виявляються імовірнісні міркування.

Припустимо (звичайно, ортодоксальний віруючий не зміг би цього допустити), що немає ніяких доводів за чи проти будь-якої релігії світу. Припустимо, що ви китаєць і маєте справу з конфуціанством, буддизмом і християнством. Закони логіки не дозволяють вам допустити, що кожна з цих релігій істинна. Припустимо, що у буддизму та християнства рівні шанси бути істинними, тоді за умови, що обидва ці навчання одночасно бути істинними не можуть, істинним повинна бути одне з них, і, стало бути, конфуціанство помилково. Якщо б усі три вчення мали рівні шанси, то хибність кожного була б більш ймовірна, ніж істинність. При такому підході принципи Джеймса зазнають краху, як тільки робимо ймовірність предметом обговорення.

Дивно, що Джеймс, незважаючи на те, що він видатний психолог, дозволив собі одну непродуманість в цьому питанні. Він говорить так, ніби повна віра або повне невіру - це єдині можливі випадки, повністю ігноруючи всі відтінки сумніви. Припустимо, наприклад, що я шукаю в шафі книгу. Я думаю: «Вона може бути в цьому шафі», - і продовжую шукати, та я не думаю: «Вона знаходиться в цьому шафі», - поки я її не побачу.

Ми зазвичай діємо згідно гіпотезам, але не зовсім так, як ми б діяли згідно з тим, що вважаємо безсумнівним фактом. Адже коли ми поступаємо згідно гіпотезам, то невпинно шукаємо нові докази.

Заповідь правдивості, мені здається, він не такий, як думав Джеймс. Я б сформулював її так: «Надавайте будь-який гіпотезі, гідною розгляду, стільки довіри, скільки вона заслуговує за ступенем своєї обгрунтованості». А якщо гіпотеза досить важлива, то ми зобов'язані додатково шукати подальші докази. Такий буденний здоровий глузд, який знаходиться у згоді з законами правосуддя, але він сильно відрізняється від того, що рекомендує Джеймс.

Було б несправедливо по відношенню до Джеймса розглядати його положення «воля до віри» ізольовано; це була проміжна доктрина, яка природним шляхом розвинулася у прагматизм. Прагматизм, за Джеймсом, - це в першу чергу нове визначення поняття «істина». Були ще два інших поборника прагматизму: Шіллер і доктор Дьюї. Дьюї буде присвячена наступна глава; Шиллер ж зіграв меншу роль, ніж двоє інших. Тим Джеймсом і Дьюї є різниця в тому, що вони підкреслюють різні сторони цього вчення. Світогляд Дьюї науково, його аргументи найчастіше отримані з дослідження методу науки, а Джеймс в першу чергу розглядав питання релігії і моралі. Грубо кажучи, він був готовий захищати будь-яке вчення, спрямоване до того, щоб зробити людей доброчесними і щасливими. Якщо це вчення виконує своє призначення, воно «істинно» в тому сенсі, в якому Джеймс вживає це слово.

Принцип прагматизму, згідно Джеймсу, був вперше сформульований Пірсом, який стверджував, що для досягнення ясності в наших думках про будь- небудь об'єкті треба тільки з'ясувати, які можливі наслідки практичного характеру цей об'єкт може містити в собі. Джеймс пояснює, що функція філософії полягає в з'ясуванні того, яка різниця для вас чи для мене, якщо істинна та, а не інша формула світу. Таким чином, теорії стають інструментами, а не відповідями на загадки.

Ідеї, говорить нам Джеймс, стають справжніми остільки, оскільки вони допомагають нам вступати в задовільні стосунки з іншими частинами нашого досвіду. «" Думка "" істинна "остільки, оскільки віра в неї вигідна для нашого життя». Істина - це один з різновидів добра, а не окрема категорія. Ідея випадково опиняється істинної; істинної роблять її події. Правильно буде сказати разом з інтелектуалістом, що істинна ідея повинна знаходитися у відповідності з дійсністю, але «відповідність» не означає «копіювання». «" Відповідати "дійсності у найширшому сенсі слова може означати лише те, що ми рухаємося (відомі - guided) або прямо до неї, або в її околицю, або ж що ми наведені в таку активну (working) зіткнення з нею, що в стані впливати на неї чи на щось, пов'язане з нею, краще, ніж якщо не було б цього відповідності ». Він додає, що «" щире ", кажучи коротко, це лише зручне в образі нашого мислення ... в кінцевому рахунку і в підсумку дії». Іншими словами, наш обов'язок шукати істину є частина нашої спільної обов'язки робити те, що вигідно.

У розділі про прагматизм і релігії він пожинає плоди своїх висловлених вище положень: «Ми не можемо відкинути гіпотезу ніяку, якщо з неї випливають корисні для життя слідства ». «... Гіпотеза про Бога істинна, якщо вона служить задовільно в самому широкому сенсі слова». «Ми цілком можемо вірити, на підставі факту релігійного досвіду, що існують вищі сили, зайняті тим, щоб врятувати світ у контексті наших власних ідеалів».

У цьому вченні я знаходжу великі труднощі інтелектуального характеру. Воно приймає, що віра «істинна», якщо хороші її результати. Якщо це визначення повинне бути корисним (а інакше прагматісти визнали б його непридатним), то ми повинні знати: а) що добре, б) які результати тієї чи іншої віри, причому ми повинні це знати до того, як можемо дізнатися, що що- або «істинно»; адже тільки після того, як ми вирішимо, що ця віра дає хороші результати, ми маємо право назвати її «істинної». У результаті вийде неправдоподібне ускладнення. Припустимо, ви хочете знати, переплив Колумб Атлантичний океан в 1492 році чи ні. Ви зовсім не повинні, як роблять інші люди, подивитися це в книзі. Ви повинні спочатку з'ясувати, які будуть результати цієї віри і чим вони будуть відрізнятися від тих результатів, які ви отримаєте, повіривши, що Колумб переплив океан у 1491 або 1493 року. Це вже саме по собі досить важко, але ще важче оцінити ці результати з етичної точки зору. Ясно, можете ви сказати, що найкращий результат дасть 1492, так як таку відповідь дозволить вам одержати на іспитах високу оцінку. Але ж ваші конкуренти, які переженуть вас за кількістю очок, якщо ви назвете 1491 або 1493, будуть розглядати ваш успіх на іспиті як прикрий з етичної точки зору. (Коли справа стосується історії, я не можу придумати ніяких інших практичних результатів, крім екзаменаційних оцінок.)

Але це ще не кінець ваших труднощів. Ви повинні затверджувати, що ваша оцінка етичних і фактичних (factual) наслідків якийсь віри істинна, бо якщо вона помилкова, то ваші аргументи на захист істинності даної віри помилкові. Але сказати, що ваша віра у наслідки істинна, - це означає, за Джеймсом, стверджувати, що і вона теж приводить до гарних наслідків, а це в свою чергу істинно тільки в тому випадку, якщо і це має гарні наслідки, і т. д. ad infinitum. Ясно, що це не годиться.

Існує і інша трудність. Припустимо, я кажу, що існувала така особистість - Колумб, кожен погодиться, що я сказав правду. Але чому це - істина? Тому, що 450 років тому жив якийсь чоловік з плоті і крові, коротше - з-за причин моєї віри, а не з-за її дії. За визначенням Джеймса, може статися, що твердження « А існує» істинно, хоча насправді А не існує. Я завжди знаходив, що гіпотеза про існування Санта-Клауса «служить нам задовільно в самому широкому сенсі слова». Тому і затвердження «Санта-Клаус існує» - істина, хоча він і не існує. Адже Джеймс говорить (я повторюю): «Якщо гіпотеза Бога служить нам задовільно в самому широкому сенсі слова, то вона істинна». При цьому питання, чи дійсно є Бог на небесах, просто відкидається як навіжений; якщо Бог - корисна гіпотеза, то цього достатньо. Бог, будівельник космосу, забутий; залишаються тільки віра в Бога та її вплив на мешканців нашої маленької планети. Не дивно, що тато засудив прагматичну захист релігії.

Тут ми підійшли до основного відмінності між релігійними поглядами Джеймса і релігійними переконаннями людей минулого. Джеймса цікавить релігія як людське явище, але мало цікавить той об'єкт, який розглядає релігія. Він хоче, щоб люди були щасливі, і якщо віра в Бога робить їх щасливими, хай вони вірять. Все це поки лише доброзичливість, а не філософія. Це стає філософією тільки тоді, коли кажуть: якщо віра робить людей щасливими, то вона «істинна». Для людини, яка бажає мати об'єкт шанування, цього недостатньо. Така людина не скаже: «Якщо я повірю в Бога, то буду щасливий», - він скаже: «Я вірю в Бога, і тому я щасливий». І коли він вірить в Бога, він вірить у нього так само, як він вірить в існування Рузвельта, Черчілля чи Гітлера, Бог для нього реальне істота, це не просто людська ідея, що дає гарні результати. І саме ця справжня віра буде мати гарні наслідки, а не вихолощений ерзац Джеймса. Ясно, що коли я кажу «Гітлер існує», то я не маю на увазі, що слідства віри в те, що Гітлер існує, будуть сприятливі. І для щирого віруючого те ж саме істинно про Бога.

Вчення Джеймса - це спроба звести надбудову віри на фундаменті скептицизму, і, як усі подібні спроби, вона веде до помилок. У даному випадку помилки виникають з спроби ігнорувати всі факти поза людиною. Беркліанскій ідеалізм у поєднанні зі скептицизмом привели до того, що Бога підмінили вірою в Бога і вважають, що це нітрохи не гірше. Але це тільки одна з форм суб'єктивістське божевілля, характерного для більшої частини сучасної філософії.

Історія західної філософії

Випадкова стаття