Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Філософія нового часу - Утилітаристи

Протягом усього періоду від Канта до Ніцше професійні філософи Великобританії майже не зазнавали впливу своїх німецьких сучасників; єдиним винятком був сер Вільям Гамільтон, але він сам не мав великого впливу. Правда, Кольрідж і Карлейль піддалися глибоке впливу Канта, Фіхте і німецьких романтиків, але вони не були філософами в спеціальному значенні цього слова. Хтось, здається, одного разу заговорив про Канте з Джеймсом Міллем, який після недовгого роздуму зауважив: «Я цілком розумію, які були наміри бідолахи Канта». Але подібна ступінь визнання є винятком, в цілому про німців зберігали повне мовчання. Бентам та його школа успадкували основні риси своєї філософії від Локка, Хартлі та Гельвеція; вони мали не стільки філософське, скільки політичне значення - як вожді британського радикалізму, люди, які ненавмисно підготували грунт для навчання соціалізму.

Єремія Бентам, визнаний глава «філософського радикалізму», був зовсім не таким чоловіком, якого очікуєш побачити на чолі подібного руху. Він народився в 1748 році, але радикалом став тільки в 1808 році. Він був болісно соромливий і не міг без трепету виносити незнайоме суспільство. Як письменник він був дуже плідний, але ніколи не завдавав собі друкуванням своїх робіт. Те, що опубліковано під його ім'ям, було викрадено у нього і надруковано його доброзичливо налаштованими друзями. Найбільше його цікавила юриспруденція, своїми найбільш важливими попередниками у цій сфері він вважав Гельвеція і Беккаріа. Саме у зв'язку з теорією права він почав цікавитися етикою та політикою.

Всю свою філософію він заснував на двох принципах: «принципі асоціації» і «принципі найбільшого щастя». Принцип асоціації підкреслював ще Хартлі в 1749 році; до Хартлі хоча асоціацію ідей і визнавали, але розглядали її (наприклад, Локк) тільки як джерело тривіальних помилок. Бентам, слідуючи за Хартлі, зробив її основним принципом психології. Він визнавав асоціацію ідей з ідеями, а також асоціацію ідей з мовою. За допомогою цього принципу Бентам прагнув дати детерміністські тлумачення духовних явищ. По суті, це те ж вчення, що і більш сучасна теорія «умовних рефлексів», заснована на експериментах Павлова. Найважливіше їх різниця в тому, що павлівський умовний рефлекс физиологич, тоді як асоціація ідей - суто духовна. Тому робіт Павлова можна дати матеріалістичне пояснення, яке й дали їм біхевіористи, тоді як асоціація ідей призводить скоріше до психології, більш-менш не залежить від фізіології. Немає ніякого сумніву в тому, що з наукової точки зору принцип умовного рефлексу є розвиток більш старого принципу. Принцип Павлова такий: якщо даний рефлекс, згідно з яким подразник В викликає реакцію С , і якщо дано, що деякий тварина часто піддається дії подразника А одночасно з В , то нерідко трапляється, що через деякий час подразник А буде викликати реакцію С навіть за відсутності подразника В . Визначити обставини, за яких це відбувається, - предмет експерименту. Ясно, що якщо ми замінимо А , В і С ідеями, то принцип Павлова перетвориться на принцип асоціації ідей.

Обидва принципи, безсумнівно, вірні у певній галузі; єдиний спірне питання стосується кордону цієї області. Бентам та його послідовники перебільшували сферу дії принципу Хартлі, як деякі біхевіористи - область застосування вчення Павлова.

Для Бентама детермінізм в психології був важливий тому, що Бентам бажав встановити звід законів і більш широко - соціальну систему, які б автоматично робили людей доброчесними. Його другий принцип, принцип найбільшого щастя, стає необхідним, для того щоб визначити поняття «доброчесність».

Бентам стверджував, що добро є насолоду або щастя - він використовує ці слова як синоніми, - а зло є страждання. Тому одне положення речей краще, ніж інше, якщо баланс підводиться на користь насолод, а не страждань. З усіх можливих станів найкращим є те, в якому насолоду максимально перевищує страждання.

У цій концепції, яку стали називати «утилітаризмом», немає нічого нового. Її висував ще Хатчесон в 1725 році. Бентам приписував її Прістлі, який, однак, не мав на неї жодних особливих претензій. Вона фактично була і в Локка. Заслуга Бентама не в самій концепції, а в його енергійному застосуванні цієї концепції до різних практичних питань.

Бентам стверджував не тільки, що добро взагалі є щастя, але і що кожен індивідуум завжди прагне до того, що вважає своїм власним щастям. Справа законодавця тому встановлювати гармонію між громадськими та особистими інтересами. В інтересах суспільства, щоб я утримувався від крадіжок, але мої інтереси поширюються і на ті сфери, де існує дієвий кримінальний закон. Таким чином, кримінальний закон є спосіб приведення інтересів особистості до єдності з інтересами суспільства. У цьому його виправдання.

Людину треба карати за законами кримінального права, для того щоб запобігати злочинам, а не тому, що ми ненавидимо злочинця. Більш важливо, щоб покарання було неминучим, ніж щоб воно було суворим. У його час в Англії за багато зовсім невеликі провини піддавали смертної кари. Це призвело до того, що присяжні часто відмовлялися визнати злочинця винним, тому що вважали покарання надмірним. Бентам виступав за скасування смертної кари за всі злочини, крім самих тяжких, і ще за його життя кримінальний кодекс був пом'якшений в цьому відношенні.

Цивільне право, говорив Бентам, повинно переслідувати чотири мети: забезпечення, достаток, безпеку і рівність. Відзначимо, що він не згадує волю. Дійсно, він мало дбав про свободу. Він захоплювався доброзичливими самодержця, передували Французької революції: Катериною Великою і імператором Францом. Він глибоко зневажав вчення про права людини. Права людини, казав він, - це явна нісенітниця, невід'ємні права людини - нісенітниця на ходулях. Коли французькі революціонери розробили свою Декларацію прав людини, Бентам назвав її «метафізичним твором» - «ne plus ultra метафізики». Її пункти, говорив він, можна розділити на три класи: 1) подасте зрозумілого, 2) помилкові, 3) як незрозумілі, так і помилкові.

Ідеалом Бентама, як і Епікура, була безпека, а не свобода. «Про війнах і штормах найкраще читати, жити краще в мирі і спокої».

Його поступова еволюція в бік радикалізму мала два джерела: з одного боку, віра в рівність, виведена з його числень задоволень і страждань, з іншого - непохитна рішучість піддавати все суду розуму в тому сенсі, як він його розумів. Його любов до рівності рано спонукала його виступити на захист рівного розподілу майна між дітьми та проти свободи заповітів. Надалі вона привела його до засудження монархії та спадкової аристократії і до захисту повної демократії, включаючи виборчі права для жінок. Його відмова вірити в що-небудь без розумних на те підстав привів його до заперечення релігії, включаючи віру в Бога; він спонукав його різко критикувати абсурдність і ненормальності в кримінальному праві, хоч би яким поважно не було їх історичне походження. Бентам не вибачався нічого на тій підставі, що це традиційно. З ранньої молодості він засуджував імперіалізм - як англійська в Америці, так і імперіалізм інших націй. Він вважав колонії дурістю.

Взяти участь у практичній політиці Бентама спонукало вплив Джеймса Мілля. Джеймс Мілль був на 25 років молодше Бентама і був ревним послідовником його вчення, але також і активним радикалом. Бентам надав Міллі будинок (раніше належав Мільтон) і допомагав йому матеріально, поки той писав історію Індії. Коли ця книга була закінчена, Ост-Індська компанія надала Джеймс Мілль пост, як згодом і його синові, до її ліквідації в результаті повстання сипаїв. Дж. Мілль поклонявся Кондорсе і Гельвеція. Як і всі радикали того періоду, він вірив у всемогутність освіти. На практиці всі ці теорії він застосовував при вихованні власного сина, Джона Стюарта. Результати цього були частково хорошими, частково поганими. Найважливіший з поганих результатів: Джон Стюарт Мілль ніколи не міг повністю звільнитися від впливу батька, навіть коли усвідомив, що світогляд батька страждало вузькістю.

Джеймс Мілль, як і Бентам, розглядав насолоду як єдине добро, а страждання - як єдине зло. Але, подібно Епікура, він більше всього цінував помірні задоволення. Він вважав інтелектуальні радості кращою, а помірність - головною чеснотою. «Слово" крайність "в його вустах завжди звучало презирливим засудженням», - говорить його син і додає, що батько заперечував проти сучасного акценту на почуття.

Як і вся школа Утилітарист, Дж. Мілль був крайнім противником романтизму в будь-якій формі . Він вважав, що політикою повинен правити розум, і сподівався, що думки людей будуть визначатися вагомістю доказів. Якщо протилежні сторони в суперечці мають рівним мистецтвом, то мається моральна впевненість, так він вважав, що більшість буде судити правильно. Його світогляд був обмежений емоційної бідністю його натури, але в межах цієї обмеженості у нього були такі чесноти, як працьовитість, неупередженість та розумність.

Його син Джон Стюарт, який народився в 1808 році, розвивав у кілька пом'якшеній формі погляди Бентама до своєї смерті, що послідувала в 1873 році.

Протягом всієї середини XIX століття вплив бентамістов на британське законодавство і політику було дивно велике, якщо взяти до уваги повну відсутність у них емоційного заклику.

Бентам наводив численні аргументи на захист того погляду, що спільне щастя є summum bonum. Деякі з цих аргументів представляли різку критику інших етичних теорій. У своєму трактаті про політичні софізми він говорить мовою, в якому, здається, передбачив Маркса, що сентиментальна і аскетична мораль служить інтересам правлячого класу і є продуктом аристократичного режиму. Ті, хто проповідує мораль жертовності, продовжує він, не є жертвами помилки, вони хочуть, щоб інші жертвували собою для них. Моральний чинник, говорить він, є результатом рівноваги інтересів. Правляча корпорація намагається переконати всіх у тому, що збіг інтересів правлячих і керованих вже є. Але реформатори виявляють, що це збіг ще не існує, і намагаються його встановити. Бентам стверджує, що тільки принцип утилітарності може дати критерій моралі і законодавства і закласти основи соціальної науки. Його основний позитивний довід на захист даного принципу полягає в тому, що цей принцип насправді мається на увазі в самих різних етичних системах. Це, однак, правдоподібно, тільки якщо сильно обмежити коло розглянутих ним етичних систем.

У системі Бентама є один дуже очевидний пробіл. Якщо кожна людина женеться за власним задоволенням, то як ми зможемо гарантувати, що законодавець буде піклуватися про задоволення людства в цілому? Власна інстинктивна доброзичливість Бентама (яку йому не дали помітити його власні психологічні теорії) приховала від нього цю проблему. Якби йому доручили скласти звід законів для деякої країни, він виходив би при цьому з того, що, як він був переконаний, є інтересами суспільства. Він не переслідував би при цьому свої власні інтереси або (свідомо) інтереси свого класу. Але якщо б він зрозумів цей факт, він повинен був би змінити своє психологічне вчення. Мабуть, він думав, що за допомогою демократії в поєднанні з відповідним наглядом можна було б контролювати законодавців так, щоб вони могли переслідувати свої особисті інтереси, тільки будучи корисними суспільству. У його час було мало матеріалу для вироблення судження про діяльність демократичних установ, і тому його оптимізм ізвінітелен, але в наше століття, позбавлений ілюзій, це здається трохи наївним.

Джон Стюарт Мілль у своєму «Утилітаризм» пропонує довід настільки помилковий, що насилу можна зрозуміти, як він сам міг вірити в його правильність. Він говорить: «Задоволення - це єдина річ, яку бажають. Тому задоволення є єдина бажана річ ».

Він наводить як аргумент, що єдині видимі речі - це ті, які видно, єдині чутні речі - це ті, які чути, і, подібним же чином, єдині бажані речі - ті , які бажають. Він не помічає, що річ «видима», якщо її можна бачити, але «бажана», якщо її слід бажати. Таким чином, «бажаний» є слово, що припускає якусь етичну теорію. Ми не можемо винести, що є бажаним з того, чого бажають. І знову: якщо кожна людина дійсно і неминуче женеться за своїми задоволеннями, то безцільно говорити, що йому слід робити що-небудь ще. Кант наполягав на тому, що «Вам слід» має на увазі «Ви можете», і навпаки, якщо Ви не можете, то марно говорити, що Вам слід. Якщо кожна людина завжди повинен прагнути до своїх власних задоволень, етика знижується до розсудливості. Ви повинні надходити правильно, щоб сприяти інтересам інших в надії, що вони в свою чергу будуть сприяти Вашим інтересам. Подібним чином у політиці співробітництво є справа обопільних послуг. З передумов Утилітарист не можна обгрунтовано вивести ніяких інших висновків.

Тут є два різних питання: 1) Чи дійсно кожна людина прагне до власного щастя? 2) Чи є загальне щастя саме тією метою, до якої має прагнути людське дію?

Твердження, що кожна людина бажає свого щастя, може мати два значення, одне з яких - трюїзм, а інше - помилково. Чого б мені не трапилося побажати, я отримаю деякий задоволення від здійснення мого бажання. У цьому сенсі все, чого я бажаю, - це якийсь задоволення, і можна сказати, хоча й трохи занадто загально, що я бажаю саме задоволень. Такий сенс цієї концепції, що є трюїзм.

Але якщо мається на увазі твердження, що, коли я бажаю чого-небудь, я бажаю цього з-за задоволення, яке це мені доставить, то таке твердження, як правило, невірно. Коли я голодний, я хочу їсти, і, поки голод продовжує існувати, їжа приносить мені задоволення. Але голод - бажання - приходить першим, задоволення є наслідок бажання. Я не заперечую, що є випадки, коли зустрічається пряме бажання задоволення. Якщо ви вирішили провести вільний вечір у театрі, ви будете вибирати такий театр, який, як ви вважаєте, принесе вам максимум задоволення. Але подібні дії, визначені прямим бажанням задоволення, виняткові і не представляють важливості. Основна діяльність будь-якої людини визначається бажаннями, які передують підрахунками задоволень і страждань.

Об'єктом бажання може бути все що завгодно: наприклад, мазохіст бажає, щоб йому завдавали болю. Без сумніву, мазохіст виводить задоволення з болю, яку він бажає, але це задоволення відбувається через бажання, а не навпаки. Людина може бажати чогось, що ніяк не зачіпає його особисто, якщо не вважати самого бажання, наприклад, він бажає перемоги якоїсь країни у війні, в якій його країна нейтральна. Він може бажати збільшення загального щастя або зменшення загальних страждань. Або він може, як Карлейль, бажати як раз зворотного. Зі зміною його бажань змінюються і його задоволення.

Етика необхідна, оскільки бажання різних людей суперечать один одному. Первинна причина конфліктів - егоїзм: більшість людей більш зацікавлене у своєму власному благополуччі, ніж у благополуччі інших. Але конфлікти одно можливі й тоді, коли елемент егоїзму відсутня. Один може бажати, щоб всі стали католиками, другий - щоб усі стали кальвіністами. Такі неегоістіческіе бажання часто викликають соціальні конфлікти. Етика має двояку мету: по-перше, знайти критерій розрізнення хороших і поганих бажань, по-друге, хвалою й осудження підтримувати добрі бажання і пригнічувати погані.

Етична частина вчення Утилітарист, логічно незалежна від психологічної частини, гласить: хороші ті бажання і ті вчинки, які дійсно сприяють загальному щастя. При цьому важливо не намір дії, а тільки його результат . Чи є грунтовні теоретичні доводи за чи проти цього вчення? Ми вже стикалися з подібним питанням по відношенню до Ніцше. Його етика відрізняється від, норм, так як він вважає, що етично значуще тільки меншість людської раси, щастя чи нещастя інших не повинно мати значення. Сам я не вірю, що з цим незгодою можна впоратися за допомогою теоретичних доводів, які подібні до використовуваним у наукових питаннях. Ясно, що ті, хто виключений з ніцшеанської аристократії, будуть заперечувати проти цього. Тому предмет спору стане політичним, а не теоретичним.

Етика Утилітарист демократична й антіромантічна. Демократи схильні прийняти її, але тих, кому більше подобається байронічного погляд на світ, можна, по-моєму, спростувати тільки на практиці, а не за допомогою міркувань, що апелюють лише до фактів, а не до бажань.

Філософський радикалізм був проміжної школою. Воно породило дві системи, більш важливі, ніж він сам, а саме дарвінізм і соціалізм. Дарвінізм - це поширення на все життя тварин і рослин теорії населення Мальтуса, яка була істотною частиною політики та економіки послідовників Бентама. Це всесвітня вільна конкуренція, де перемога дістається тваринам, більш за все нагадує удачливого капіталіста. Сам Дарвін перебував під впливом Мальтуса і в цілому співчував філософському радикалізму. Однак між конкуренцією, якій захоплюються ортодоксальні економісти, і боротьбою за існування, яку Дарвін проголосив рушійною силою еволюції, є велика різниця. «Вільна конкуренція» в ортодоксальної економіці - дуже штучна концепція, пов'язана юридичними обмеженнями. Ви можете продати дешевше, ніж ваш конкурент, але ви не маєте права його вбити. Ви не повинні використовувати збройні сили держави, щоб допомогти собі взяти верх над іноземними фабрикантами. Ті, кому не пощастило володіти капіталом, не повинні шукати поліпшення своєї долі шляхом революції. «Вільна конкуренція», як її розуміли послідовники Бентама, не була жодним чином справді вільною.

Дарвінівська конкуренція позбавлена цих обмежень. У ній не заборонені «удари нижче пояса». У середовищі тварин не існує обмежень, передбачених законом. Не виключена й війна як метод конкуренції. Використання держави, щоб перемогти конкурента, було проти правил у розумінні послідовників Бентама, але його не можна виключити з боротьби, за Дарвіном. Дійсно, хоча сам Дарвін і був лібералом і хоча Ніцше ніколи не згадував про Дарвіні інакше, як з огидою, дарвінівської «виживання найбільш пристосованих» наводить, якщо його ретельно засвоїти, до чого-то набагато більше нагадує філософію Ніцше, ніж Бентама. Подібні висновки з навчання Дарвіна, проте, відносяться до більш пізнього періоду, так як дарвінівської «Походження видів» було опубліковано в 1859 році, і його політичні наслідки не були спочатку помічені.

Навпаки, соціалізм виник в дні розквіту бентамізма як прямий результат розвитку ортодоксальної економії. Рікардо, близько зв'язаний з Бентама, Мальтусом і Дж. Міллем, вчив, що мінова вартість товару цілком зобов'язана своїм походженням праці, витраченому при його виробництві. Він опублікував свою теорію в 1817 році, а через вісім років Томас Годскін, колишній морський офіцер, опублікував перший соціалістичний памфлет «Захист праці від вимог капіталу». Він доводив, що якщо, як вчить Рікардо, вся вартість створюється працею, то все винагорода має належати трудящим. Та частка, яку в даний час отримують землевласник і капіталіст, - це просто чисте здирництво.

Тим часом Роберт Оуен після тривалої діяльності як фабриканта прийшов до вчення, яке скоро почали називати соціалізмом. (Перший раз слово «соціаліст» застосували в 1827 році до послідовників Оуена.) Машини, говорив він, витісняють ручну працю, і laissez faire-не дає робітничому класу достатніх коштів для боротьби з силою машин. Метод, запропонований ним для боротьби з цим злом, був самою ранньою формою сучасного соціалізму.

Хоча Оуен був другом Бентама, який вклав у справу Оуена значну суму грошей, філософські радикали не прийняли нового вчення Оуена. Дійсно, прихід соціалізму зробив їх менш радикалами і менш філософами, ніж вони були до тих пір. Годскін придбав деяких послідовників в Лондоні, і Дж. Мілль був переляканий. Він писав:

 

«Їх поняття про власність виглядають потворно ... мабуть, вони думають, що власності не повинно бути і що її існування є зло для них. Я не сумніваюся, що серед них працюють шахраї ... Дурні, вони не бачать, що те, чого вони у своєму божевілля бажають, буде таким лихом для них, якого ніхто не міг би їм завдати, крім них самих ».

 

Це лист, написаний у 1831 році, можна вважати початком тривалої війни між капіталізмом і соціалізмом. В одному з наступних листів Дж. Мілль приписує вчення соціалізму «божевільною нісенітниці» Годскіна і додає: «Ці думки, якщо б вони поширилися, були б повалення цивілізованого суспільства, гірше ніж згубні нашестя гунів і татар».

Соціалізм, оскільки він є політичне і економічне вчення, не відноситься до галузі історії філософії. Але в руках Карла Маркса соціалізм придбав філософію. Його філософія буде розглянута в наступному розділі.

Історія західної філософії

Випадкова стаття