Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Філософія нового часу - Шопенгауер

Шопенгауер (1788-1860) у багатьох відношеннях займає особливе місце серед філософів. Він песиміст, тоді як майже всі інші в певному відношенні оптимісти. Він не повністю академічний, як Кант або Гегель, але й не повністю зречеться академічних традицій. Він заперечує християнство, віддаючи перевагу релігії Індії: індуїзм і буддизм. Він людина великої культури і майже так само цікавиться мистецтвом, як і етикою. Він незвично вільний від націоналізму і настільки ж добре знайомий з англійськими письменниками, як і з письменниками своєї країни. У пошуках філософії, якою можна було б вірити, він завжди звертався до професійних філософам менше, ніж до діячів мистецтва і літератури. Він почав надавати особливого значення волі, що характерно для багатьох філософів XIX-XX століть. Але для нього воля, хоча і є метафізично основним принципом, з точки зору етики - зло; такий контраст можливий тільки у песиміста. Він визнає три джерела своєї філософії: Канта, Платона і Упанішади, однак я не думаю, щоб він був так багатьом зобов'язаний Платону, як він сам вважає. Його світогляд за своїм темпераментом має схожість зі світоглядом елліністичної епохи. Стомлений і хворобливе, воно цінує світ більше, ніж перемогу, квієтизмом - більше, ніж спроби реформ, які Шопенгауер вважав неминуче марними.

Його батьки належали до видним торговим домами міста Данцига, де він і народився. Батько його був Вольтер'янці і вважав Англію країною свободи і розуму. Як і більшість видних громадян Данцига, батько ненавидів Пруссію через замах на незалежність вільного міста і був такий обурений тим, що Данціг в 1793 році був приєднаний до Пруссії, що поїхав до Гамбурга, зазнавши при цьому значний збиток. З 1793 по 1797 рік Шопенгауер жив з батьком у Гамбурзі, а потім два роки провів у Парижі, після чого батько із задоволенням виявив, що хлопчик майже забув німецьку мову. У 1803 році Шопенгауера помістили в пансіон в Англії, де він зненавидів святенництво і лицемірство. Через два роки, щоб порадувати батька, він став клерком у гамбурзькому торговому домі, але відчував огиду до ділової кар'єрі і пристрасно прагнув до літературної та академічної діяльності. Така можливість випала зі смертю батька, ймовірно, покінчив життя самогубством; мати Шопенгауера дуже хотіла, щоб син закинув комерцію і вступив до університету. Можна було б думати що через це Шопенгауер любив матір більше, ніж батька, проте справа йшла якраз навпаки: він не любив матір, а про батька назавжди зберіг добру пам'ять.

Його мати була жінкою з літературними устремліннями. За два тижні до битви при Ієні вона оселилася у Веймарі, де містила літературний салон, писала книги і насолоджувалася дружбою з людьми культури. Вона не мала великий прихильності до сина, зате швидко помічало його провини. Вона застерігала його від пихатості і помилкового пафосу; йому докучали її флірти.

Досягнувши повноліття, він успадкував скромне стан, і після цього вони з матір'ю стали поступово знаходити один одного все більш нестерпними. Немає сумніву, що його низьке думку про жінок пояснюється, принаймні частково, сварками з матір'ю.

Вже в Гамбурзі він потрапив під вплив романтиків, особливо Тіка, Новаліса та Гофмана, у якого навчився захоплюватися Грецією і неприязно думати про давньоєврейських елементах в християнстві. Під впливом іншого романтика, Фрідріха Шлегеля, він став схилятися перед індійською філософією. У Геттінгенському університеті, куди він вступив в 1809 році, досягнувши повноліття, його навчили захоплюватися Кантом. Через два роки він переїхав до Берліна, де в основному займався наукою, він слухав лекції Фіхте, але зневажав його. Серед загального збудження визвольної війни він залишався байдужим. У 1819 році Шопенгауер став приват-доцентом в Берліні і був настільки сміливий, що призначив свої лекції на одну годину з лекціями Гегеля. Однак, не зумівши переманити слухачів Гегеля, він незабаром кинув читати лекції. Врешті-решт він оселився у Франкфурті і зажив життям старого холостяка. У нього був пудель по імені Атма (Світова душа), дві години на день Шопенгауер гуляв, курив довгу трубку, читав лондонську газету «Таймс» і наймав кореспондентів вишукувати докази його слави. Він був налаштований антидемократичних, ненавидів революцію 1848 року, вірив у спіритизм і магію; в його кабінеті стояли погруддя Канта і бронзовий Будда. Шопенгауер намагався копіювати спосіб життя Канта у всьому, за винятком раннього вставання.

Його основна робота «Світ як воля і уявлення» була опублікована в кінці 1818 року. Шопенгауер надавав їй велике значення і навіть зайшов так далеко, що стверджував, ніби деякі параграфи книги продиктовані йому Святим Духом. До його величезне розчарування, книга успіху не мала. У 1844 році він переконав видавця опублікувати друге видання, але визнання, якого він так прагнув, прийшло до нього багато пізніше.

Шопенгауеровская система - це адаптація системи Канта. Однак Шопенгауер наголошував у «Критиці» зовсім не ті сторони, що Фіхте або Гегель. Вони відмовлялися від «речі в собі» і, таким чином, основним принципом метафізичним робили пізнання. Шопенгауер зберіг «річ у собі», але ототожнив її з волею. Він вважав, що те, що представляється у сприйнятті як моє тіло, є на самом деле моя воля. Подібний погляд у більшій мірі, всупереч бажанню основної маси кантіанцев визнати це, є розвитком філософії Канта. Кант стверджував, що вивчення морального закону може вивести нас за рамки явища і дати нам пізнання, якого чуттєве сприйняття дати не зможе. Він також стверджував, що моральний закон стосується в основному волі. Різниця між хорошим і поганим людиною для Канта - це різниця в світі «речей в собі», а також різниця у вольових актах. Звідси випливає, що, за Кантом, вольові акти повинні належати до реального світу, а не до світу явищ. Явище, відповідне вольовому акту, - це тілесне рух. Ось чому, відповідно до Шопенгауера, тіло є видимість, реальністю якого є воля.

Але воля, яка знаходиться за явищем, не може складатися з деякого числа різних вольових актів. І простір і час, за Кантом (і в цьому Шопенгауер погоджується з ним), належать тільки до явищ; річ в собі не існує в просторі або в часі. Тому моя воля, в тому сенсі, в якому вона реальна, не може мати початок і кінець і складатися з різних вольових актів, так як саме простір і час суть джерела множинності - це «принцип індивідуації», використовуючи схоластичну фразу, яку вважав за краще Шопенгауер. Моя воля тому єдина і лихоліття. Ні, навіть більше того, її треба ототожнювати з волею всього Всесвіту; моя «окремість» - це ілюзія, що є продуктом мого суб'єктивного апарату просторово-часового сприйняття. Те, що реально, - це одна величезна воля, що виявляється у всьому протязі Всесвіту, в рівній мірі в істота і неживої природи.

Можна було б очікувати, що Шопенгауер ототожнює цю космічну волю з Богом і проповідує пантеїстичну доктрину, не відрізняється від вчення Спінози, де чеснота полягає в тому, щоб підкорятися Божественної волі. Але тут песимізм Шопенгауера приходить до іншого розвитку. Космічна воля зла; воля взагалі зла і в будь-якому випадку є джерелом всіх наших нескінченних страждань. Страждання - істотна частина всього життя, і воно зростає при кожному збільшенні пізнання. У волі немає фіксованого кінця, який, будучи досягнуто, приніс би задоволення. Хоча смерть врешті-решт все одно переможе, ми переслідуємо наші безуспішні мети, «так намагаємося видути мильну бульбашку якомога більше, хоч добре знаємо, що він лопне». Такий речі, як щастя, не існує, тому що нездійснені бажання заподіює біль, а досягнення приносить лише пересичення. Інстинкт спонукає людей виробляти потомство, що викликає до життя нові можливості для страждання і смерті; ось чому з статевим актом пов'язаний сором. Самогубство марно; вчення про переселення душ, навіть якщо воно і не є істинним буквально, все ж таки виражає істину у формі міфу.

Все це дуже сумно, але є вихід, і він був відкритий в Індії.

Самий кращий з міфів - це міф про нірвані, яку Шопенгауер розуміє як згасання. Він згоден, що це суперечить вченню християнства, але «те, що трапилося в Галілеї, не замінить давньої мудрості роду людського». Причина страждань - це напруга волі: чим менше ми вправляє волю, тим менше ми будемо страждати. І ось тут, нарешті, виявляється корисним пізнання за умови, що це пізнання певного роду. Відмінність однієї людини від іншого - це частина світу явищ, вона зникає, коли бачити світ в дійсному світлі. Для хорошої людини покривало Майї (ілюзія) робиться прозорим, він бачить, що всі речі - одне і що різниця між нею та іншою людиною тільки гадана. Він приходить до цього розуміння через любов, яка завжди - співчуття, і повинен відчувати біль інших. Коли піднімається покривало Майї, одна людина приймає страждання всього світу. У хорошого людини пізнання завжди гамує всі явища. Його воля відвертається від життя і заперечує свою власну природу. «І піднімається в ньому огиду до природи, виразом якої є його власне феноменальне існування, відраза до суті та внутрішньою природою цього світу, який, як визнано, сповнений нещастя».

Тут Шопенгауер приходить до повної згоди, принаймні в тому, що стосується практики, з аскетичним містицизмом. Екхарт та Ангела Сілезький краще Нового завіту. У ортодоксальному християнстві теж є деякі хороші речі, особливо, наприклад, вчення про первородний гріх, що її проповідую проти «вульгарного пелагіанства» св. Августином і Лютером, але євангелісти сумно недосконалі в метафізиці. Буддизм, говорить Шопенгауер, - це найвища релігія; етичні вчення буддизму загальноприйняті по всій Азії, виключаючи ті райони, де переважає «огидне вчення ісламу».

Хороша людина буде жити в досконалій строгості в добровільній бідності, постить і піддаючи себе самокатування. Усім цим він доб'ється придушення своєї індивідуальної волі. Але він робить це зовсім не для того, щоб досягти гармонії з Богом, як західні містики, він не шукає ніякого позитивного добра. Те добро, якого він шукає, цілком і повністю негативно.

 

«Ми повинні прогнати похмурі враження про те" ніщо ", яке ми розрізняємо за всією чеснотою і святістю як їх кінцеву мету і якого ми боїмося, як діти бояться темряви; ми не повинні навіть вислизати від нього, як індійці, за допомогою міфів і нічого не значущих слів, таких як всепоглинаюча Брахма або нірвана буддистів. Ми досить вільно розуміємо, що те, що залишається після повного знищення волі, є ніщо для всіх, ще виконаних волі, та й, назад, для тих, у кому воля заперечує себе, цей наш настільки реальний світ з усіма його сонцями і чумацький шляхами є ніщо ».

 

Тут є неясне припущення, ніби святі бачать щось позитивне, яке недоступне іншим, але ніде немає жодного натяку, що це таке, і я думаю, що це чисто риторичне припущення. Світ з усіма його явищами, як каже Шопенгауер, - це лише його воля. З відмовою від волі:

 

«... всі ці явища також зникають, зникає то постійна напруга і нескінченні спроби - без відпочинку на всіх ступенях об'єктивності, в яких і через які складається світ, зникають різноманітні форми, поступово наступні одна за одною, всі прояви волі і, нарешті, універсальні форми цього прояву - час і простір, а також його остання фундаментальна форма - суб'єкт і об'єкт, - все зникає. Немає волі, немає думки, немає миру. Перед нами тільки небуття ».

 

Отже, за Шопенгауер, мета святого - підійти якомога ближче до« неіснування », якого, з якоїсь причини, ніде ясно не пояснює, не можна досягти шляхом самогубства, ми не можем тлумачити цей уривок інакше. Нелегко також зрозуміти, чим такий святий краще гіркого п'яниці; ймовірно, Шопенгауер вважав, що моменти протверезіння, на жаль, занадто часті.

Шопенгауеровская проповідь смирення не дуже послідовна і не дуже щира. Містики, до яких він апелює, вірили в споглядання, в блаженне бачення - найглибший з усіх досяжних видів пізнання; цей вид пізнання - вища добро. Вже з часу Парменіда оманливе пізнання явища протиставлялося зовсім іншого виду пізнання, але не чогось зовсім іншого роду. Християнство вчить нас, що наша внутрішня життя полягає в пізнанні Бога. Але Шопенгауер не стверджує нічого подібного. Він згоден, що те, що зазвичай вважають пізнанням, є лише покривало Майї, проте коли ми проникаємо крізь цю вуаль, ми бачимо не Бога, а сатану, злий всемогутню волю, постійно ткущую павутину страждання, щоб мучити своїх створінь. Переляканий баченням диявола, мудрець кричить: «Геть!» - І шукає притулку в неіснування. Для містиків було б образою, якби вважали, що вони вірять в цю міфологію. А припущення, що і без досягнення повного неіснування мудрець може все-таки жити життям, що має якусь цінність, неможливо примирити з шопенгауеровскім песимізмом. Поки мудрець існує, він існує тому, що зберігає волю, яка є зло. Він може зменшити кількість зла, послаблюючи свою волю, але він ніколи не прийде ні до якого позитивного добра.

Вчення його нещиро, якщо судити про нього по життю самого Шопенгауера. Зазвичай він щільно обідав у хорошому ресторані, мав багато тривіальних любовних інтрижок - чуттєвих, але не пристрасних, і був на рідкість сварливим і надзвичайно скупим чоловіком. Одного разу йому заважала літня швачка, яка базікала з подругою біля дверей його квартири, тоді він спустив її зі сходів, завдавши їй шкоди на все життя. Рішенням суду він був примушений платити їй довічно 15 талерів кожен квартал. Коли через 20 років вона, нарешті, померла, він записав у книзі витрат: «Obit anus, abit onus». У його житті важко знайти що-небудь таке, що говорило б про його чесноти, крім любові до тварин: він виступав навіть проти вівісекції, що проводиться в інтересах науки. У всіх інших відношеннях він був повним егоїстом. Важко повірити, що людина, настільки глибоко переконаний у добродіяння аскетизму і смирення, ніколи не робив жодних спроб провести практично в життя свої переконання.

З точки зору історичної у Шопенгауера важливі два моменти: його песимізм і вчення про те, що воля вище пізнання. Його песимізм дав можливість людям приохотитися до філософії, не переконуючи себе в тому, що все зло може бути виправдане. У цьому відношенні, як протиотрута, цей його песимізм було корисним. З наукової точки зору оптимізм і песимізм в рівній мірі викликають заперечення: оптимізм приймає або намагається довести, що Всесвіт існує, щоб доставляти нам задоволення, а песимізм - що Всесвіт існує, щоб завдавати нам неприємності. Науково немає ніяких доказів правильності ні того, ні іншого погляду. Віра в песимізм чи оптимізм - це питання темпераменту, а не розуму, однак серед західних філософів більш поширений оптимістичний темперамент. Тому корисний і представник протилежної партії, так як він висуває міркування, яких інакше не помітили б.

Більш важливим, ніж песимізм, було вчення про первинність волі. Ясно, що це вчення не випливає з необхідністю з песимізму (не має необхідної логічного зв'язку з песимізмом), і ті, хто дотримувався цього погляду після Шопенгауера, часто знаходили в ньому підстава для оптимізму. У тій чи іншій формі вчення про первинність волі підтримують багато філософи нового і новітнього часу, особливо Ніцше, Бергсон, Джеймс, Диоі. Більш того, воно набуло популярності і за межами кола професійних філософів. І пропорційно до того, як збільшувалася значення волі, зменшувалася значення пізнання. Я думаю, що це сама специфічна зміна, що відбулася в настрої філософів в нашому столітті. Вона була підготовлена Руссо і Кантом, але вперше в чистому вигляді була проголошена Шопенгауером. Тому, незважаючи на непослідовність і деяку поверховість, його філософія відіграє значну роль як ступінь в історичному розвитку.

Історія західної філософії

Ми Vkontakte.ru

Випадкова стаття