Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Філософія нового часу - ГегелЬ

Філософія Гегеля (1770-1831) була кульмінаційним пунктом розвитку німецької філософії, яке починається з Канта. Хоча Гегель часто критикував Канта, його система ніколи не могла б виникнути, якби не існувало системи Канта. Його вплив, щоправда, тепер зменшиться, було дуже сильним і не тільки в Німеччині. Наприкінці XIX століття провідні академічні філософи як в Америці, так і у Великобританії були в більшості своїй гегельянцями. Крім чистої філософії, багато протестантські теологи прийняли його вчення, а його філософія історії зробила глибокий вплив на політичну теорію. Маркс, як усім відомо, був у молодості учнем Гегеля і зберіг у своїй системі, в її остаточному вигляді, деякі істотні гегельянської риси. Навіть якщо (як я сам вважаю) майже все вчення Гегеля помилково, воно ще зберігає значення, яке не просто належить історії, так як воно найкращим чином представляє певний вид філософії, яка у інших менш узгоджена і менш всеосяжна.

Життя Гегеля бідна подіями. У молодості він сильно тяжів до містицизму, і в деякому відношенні його пізні погляди можна розглядати як інтелектуалізацію того, що спочатку з'явилося перед ним у містичній формі, як прозріння. Він викладав філософію спочатку як приват-доцент в Ієні (він відзначає, що закінчив свою «Феноменологія духу» за день до битви під Ієною), потім у Нюрнберзі, потім як професор Гейдельберзького університету (1816-1818) і нарешті як професор Берлінського університету з 1818 року до своєї смерті. В останні роки свого життя він був пруським патріотом, лояльним чиновником держави, який спокійно насолоджувався своєю визнаним філософським перевагою. Але в юності він нехтував Пруссію і захоплювався Наполеоном до такого ступеня, що радів перемозі французької при Ієні.

Філософія Гегеля дуже важка. Він, я повинен сказати, найбільш важкий для розуміння з усіх великих філософів. Перед тим як перейти до деталей його філософії, може виявитися корисним зупинитися на її загальній характеристиці.

Починаючи з періоду свого раннього захоплення містицизмом, Гегель зберіг переконання в нереальності одиничного. На його думку, світ не є зборами суворо обмежених одиниць, атомів або душ, кожна з яких повністю самодостатня. Безпосереднє існування таких кінцевих речей здається йому ілюзією: він вважає, що ніщо не існує безумовно і цілком реально, крім цілого. Але він відрізняється від Парменіда й Спінози тим, що розглядає ціле не як просту субстанцію, а як складну систему типу, який ми назвали б організмом. Очевидні окремі речі, з яких здається складеним світ, не є просто ілюзія. Кожна з них має більшу чи меншу ступінь реальності, і реальність їх полягає в тому, що вони є сторонами єдиного цілого, що має бути виявлено при істинному розгляді. З цим поглядом, природно, пов'язано невір'я в реальність часу і простору як таких, так як час і простір, якщо вони розглядаються як цілком реальні, включають одиничного і множинність. Все це стало йому спочатку як містичний «прозріння»; логічна розробка, яка дана в його книгах, з'явилася пізніше.

Гегель стверджує, що все дійсно розумно і все розумне дійсно. Але коли він говорить це, то розуміє під «дійсним» не те, що розумів би емпірики. Він допускає і навіть наполягає, що те, що емпірику здається фактами, нерозумно і має бути таким, тільки після того, як їх безпосередній характер перетворюється розглядом їх як сторін цілого, вони повинні оцінюватися як розумні. Тим не менше ототожнення розумного і дійсного неминуче веде до деякого благодушності, невіддільне від переконання, що «все, що є, правильно».

Ціле у всій його складності називається Гегелем абсолютом. Абсолют духовний. Погляд Спінози, що абсолют має атрибут протяжності, так само як і атрибут мислення, відкидається.

Два моменти відрізняють Гегеля від тих, хто має більш-менш схоже метафізичне світогляд. Один з них - це підкреслення логіки; Гегель вважає, що природа реальності може бути виведена з єдиного міркування, що вона повинна бути несамопротіворечівой. Іншою відмітною рисою (яка тісно пов'язана з першою) є тріадіческое рух, який називається діалектикою. Найбільш важливими книгами Гегеля є дві його «Логіки», і вони повинні бути зрозумілі, якщо ми хочемо правильно розібратися в основах його поглядів, яких він дотримується при вирішенні інших питань.

Логіка, як розуміє Гегель це слово, є для нього тим же самим, що і метафізика; це щось цілком відмінне від того, що зазвичай називається логікою. Його погляд полягає в тому, що будь-який звичайний предикат, якщо він береться як характеристика реального цілого, виявляє самопротіворечівость. В якості грубого приклад можна взяти теорію Парменіда, в якій єдине, яке єдино є реальним, куляста. Ніщо не може бути кулястою, якщо воно не має кордонів, і ніщо не може мати кордонів, якщо не існує чого-небудь (принаймні порожнього простору) поза ним. Отже, припущення, що всесвіт як ціле повинна бути куляста, самопротіворечіво. (Це міркування, якщо його розглядати з точки зору неевклідової геометрії, можна поставити під сумнів, але воно буде служити як ілюстрація.) Або візьмімо іншу ілюстрацію, ще більш грубу, занадто грубу для того, щоб її використовував Гегель. Ви можете сказати без видимого протиріччя, що А є дядько. Але якщо б ви повинні були сказати, що всесвіт - дядько, ви опинилися б у скрутному становищі. Дядько - це людина, яка має племінника, а племінник - це особа, окрема від дядька; отже, дядько не може бути всій реальністю.

Ця ілюстрація може бути також використана, щоб ілюструвати діалектику, яка складається з тези, антитези і синтезу. По-перше, ми говоримо: «Реальність є дядько». Це - теза. Але з існування дядька слід існування племінника. Оскільки не існує нічого реального, крім абсолюту, а ми тепер ручаємося за існування племінника, ми повинні укласти: «Абсолют є племінник». Це - антитеза. Але існує таке ж заперечення проти цього, як і проти того, що абсолют - це дядько. Отже, ми приходимо до погляду, що абсолют - це ціле, що складається з дядька і племінника. Це - синтез. Але цей синтез ще не задовільний, тому що людина може бути дядьком, тільки якщо він має брата чи сестру, які є батьками племінника. Отже, ми приходимо до того, щоб розширити наш всесвіт, включивши брата чи сестру, з його дружиною або її чоловіком. Вважається, що таким способом однією лише силою логіки ми можемо прийти від будь-якого запропонованого предиката абсолюту до кінцевого висновку діалектики, який називається «абсолютною ідеєю». Через весь цей процес проходить основне припущення, що ніщо не може бути дійсно істинним, якщо воно не розглядається щодо реальності як цілого.

Це основоположне припущення має основу в традиційній логіці, яка вважає, що кожне судження має суб'єкт і предикат. Згідно цьому погляду, кожен факт полягає в чомусь, що має деякий властивість. Звідси випливає, що відносини не можуть бути реальними, тому що вони включають дві речі, а не одну. «Дядя» є відношення, а людина може стати дядьком, не знаючи цього. У такому випадку з емпіричної точки зору на людину не впливає той факт, що він стає дядьком. Він не має якості, якого він не мав раніше, якщо під «якістю» ми розуміємо щось необхідне для того, щоб описати його як він є сам по собі, крім його відносин до інших людей і речей. Єдиний шлях для суб'єктно-предикатних логіки уникнути цих труднощів - це сказати, що істина не є властивість тільки дядька і тільки племінника, але цілого, що складається з дядька і племінника. Оскільки все, виключаючи ціле, має відношення до зовнішніх речей, то звідси випливає, що ніщо цілком істинне не може бути сказано щодо окремих речей і що в дійсності тільки ціле реально. Це варто більш безпосередньо з факту, що « А і В - два» не є суб'єктно-Предикатний висловлювання, і отже, на основі традиційної логіки не може бути такого висловлення . Отже, не існує двох речей у світі, тому лише ціле, що розглядається як єдність, є реальним.

вищенаведене міркування не виступає у Гегеля в явній формі, але воно мається на увазі в його системі, так само як і в системах багатьох інших метафізиків .

Проілюструємо діалектичний метод Гегеля кількома прикладами, які можуть полегшити його розуміння. Міркування в його логіці починаються з припущення, що «абсолют є чисте буття». Ми допускаємо, що воно тільки є, не приписуючи йому ніяких якостей. Але чисте буття без будь-яких якостей є ніщо. Отже, ми приходимо до антитеза «абсолют є ніщо». Від цієї тези й антитези ми переходимо до синтезу «єдність буття і небуття є становлення», і, таким чином, ми говоримо «абсолют є становлення". Це також, звичайно, не задовольнить нас, тому що повинне бути щось, що знаходиться в становленні. Таким чином, наші погляди на реальність розвиваються шляхом постійного виправлення попередніх помилок, які все виникають з надмірної абстракції, яка бере щось кінцеве або обмежене, як якщо б воно могло бути цілим. «Кінцеве не знімається нескінченним як поза його наявною силою, а його власна нескінченність полягає в тому, що воно знімає саму себе».

Процес, згідно Гегелю, існує для розуміння результату. Кожна наступна стадія діалектики містить всі ранні стадії в знятому вигляді; ні одна з них повністю не заміщається, але їй дається її власне місце в якості моменту цілого. Неможливо, отже, досягти істини, окрім як пройшовши всі щаблі діалектики.

Пізнання як ціле має своє тріадіческое рух. Воно починається з чуттєвого сприйняття, в якому є тільки обізнаність про об'єкт. Потім, пройшовши через скептіческую критику почуттів, воно стає суто суб'єктивним. Нарешті, воно досягає стадії самосвідомості, на якій об'єкт і суб'єкт більше не розрізняються. Таким чином, самосвідомість є найвища форма пізнання. Це має, звичайно, мати місце в системі Гегеля, оскільки найвищий вид знання повинен бути знанням, яким володіє абсолют, а так як абсолют є ціле, то немає нічого поза його самого, що можна було б знати.

У скоєному мисленні , згідно з Гегелем, думки стають рідкими і змішаними. Істина і брехня не є різко відокремленими протилежностями, як це зазвичай вважають. Ніщо не є цілком помилковим, і ніщо, що ми можемо знати, чи не є цілком істинним. «Ми можемо знати точно, що є помилковим», - це трапляється, коли ми приписуємо абсолютну істину деякі окремі елементи інформації. Таке питання, як «де народився Цезар?», Має пряму відповідь, який правдивий в деякому розумінні, але не в філософському. Для філософії «істина є ціле» і ніщо часткове не є цілком істинним.

«Розум, - говорить Гегель, - є усвідомлена достовірність буття всього реального». Це не означає, що окрема особа є вся реальність. У його окремо воно не зовсім реально, але те, що в ньому реально, - це його участь в реальності як цілому. Пропорційно до того, як ми стаємо більш розумними, це участь зростає.

Абсолютна ідея, якої завершується «Логіка», є щось подібне до Бога Арістотеля. Це думка, мисляча себе саму. Ясно, що абсолют не може мислити нічого, крім себе, оскільки не існує нічого, крім наших приватних і помилкових шляхів осягнення реальності. Нам кажуть, що дух є єдиною реальністю і що його думка відображає саму себе у самосвідомості. Дійсні слова, в яких визначається абсолютна ідея, неясні. Уолліс (Wallace) переводить їх наступним чином:

 

« Абсолютна ідея. Ідея як єдність суб'єктивної та об'єктивної ідеї є поняття ідеї, предмет (Gegenstand) якого є ідея як така і для якого вона є об'єкт, що охоплює всі визначення в їх єдності ».

 

Німецька оригінал навіть більш важкий. Істота справи, однак, трохи менш заплутано, ніж представляє його Гегель. Абсолютна ідея є чиста думка, мисляча себе саму. Це і є все те, що Бог здійснює протягом століть; воістину це професорський бог! Гегель продовжує: «Це єдність є, отже, абсолютна і повна істина, мисляча себе саму ідея».

Я переходжу тепер до розгляду єдиною риси філософії Гегеля, яка відрізняє її від філософії Платона, Плотина або Спінози. Хоча кінцева реальність позачасова, а час є лише ілюзія, породжена нашою нездатністю бачити ціле, проте часовий процес має тісний зв'язок з чисто логічним процесом діалектики. Світова історія насправді розвивалася за допомогою категорій, від чистого буття в Китаї (про яке Гегель не знав нічого, крім того, що воно мало місце) до абсолютної ідеї, яка, мабуть, наближається до здійснення, якщо не цілком здійснена, в прусському державі. Я не можу побачити будь-якого виправдання, на основі його власної метафізики, для погляду, що світова історія повторює переходи діалектики, однак це теза, який він розвинув у своїй «Філософії історії». Це був цікавий тезу, що надає єдність і значення революцій в людських справах. Подібно іншим історичним теоріям, він вимагав, для того щоб бути правдоподібним, деякого викривлення фактів та значного невігластва. Гегель, так само як Маркс і Шпенглер, що жили після нього, володіли обома цими якостями. Дивно, що процес, який представлений як космічний, повинен цілком мати місце на нашій планеті, і головним чином в районі Середземномор'я. Якщо реальність позачасова, то немає підстав вважати, що пізні стадії процесу повинні втілювати більш високі категорії, ніж ранні стадії, якщо тільки не брати блюзнірського припущення, що всесвіт постійно вивчала філософію Гегеля.

Тимчасової процес, згідно з Гегелем, йде від меншого до більшого досконалості досконалості як в етичному, так і в логічному плані. Насправді ці два плани є для нього реально неможливо розрізнити, так як логічне досконалість полягає в тому, щоб бути тісно зрощений в ціле, без будь-яких вад, без незалежних частин, але об'єднаним, подібно людському тілу або, ще точніше, подібно розумному духу , в організм, частини якого є взаімозавісящімі і діють спільно в напрямку єдиної мети. А це одночасно являє собою етичне досконалість. Кілька наведених нижче цитат проілюструє теорію Гегеля: «... Подібно водієві душ, Меркурію, ідея воістину є водієм народів і світу, і саме дух, його розумна і необхідна воля, керував і керує хором світових подій: вивчити дух, оскільки йому належить ця керівна роль , є тут нашою метою ». «Але єдиною думкою, яку привносить із собою філософія, є та проста думка розуму, що розум панує у світі, так що, отже, і всесвітньо-історичний процес відбувався розумно. Це переконання і розуміння є передумовою по відношенню до історії як такої взагалі; в самій філософії це не є передумовою. Шляхом умоглядного пізнання в ній доводиться, що розум - тут ми можемо продовжувати користуватися цим виразом, не з'ясовуючи точніше його ставлення до Бога, - є як субстанцією , так і нескінченної міццю : він є для самого себе нескінченним змістом всієї природного і духовного життя, так само як і нескінченної формою - проявом цього її змісту. Розум є субстанція ». «Але саме в філософії доводиться і, отже, тут передбачається доведеним, що така ідея є істинним, вічним, безумовно могутнім початком, що вона розкривається у світі і що у світі не розкривається нічого, крім неї, її слави і величі ». «Світ розумності та самосвідома волі не надано нагоди, але повинен виявитися при світлі знає себе ідеї». Це «результат, який відомий мені, тому що я вже знаю ціле».

Усі ці цитати взяті з введення в «Філософію історії».

Дух і процес його розвитку є субстанціональних об'єктом філософії історії. Природа духу може бути зрозуміла шляхом протиставлення його протилежності, а саме матерії. Сутність матерії - важкість; сутність духу - свобода. Мета матерії поза нею, тоді як дух має свій центр у собі. «Дух є у себе буття ». Якщо це незрозуміло, наступне визначення може внести ясність: «Але що таке дух? Це - одна незмінна однорідна нескінченність, чисте тотожність, яка в другій фазі відділяється сама від себе і робить цю другу сторону своєї протилежністю, а саме як існування для себе і в собі, що протиставляються загального ».

В історичному розвитку духу існували три головні фази: східна, греко-римська і германська. «Історія світу є вчення неконтрольованої природної волі, що знаходиться у покорі загального принципу і дарующей суб'єктивну свободу. Схід знав і по теперішній час знає, що тільки один вільний; грецький і римський світ знав, що деякі вільні; німецький світ знає, що всі вільні ». Можна було б припускати, що демократія була б придатною формою правління, де всі вільні, але це не так. Демократія і аристократія рівним чином належать до стадії розвитку духу, де деякі вільні; деспотизм - до тієї, де один вільний, а монархія - до тієї, де вільні всі. Це пов'язано з дуже дивним глуздом, в якому Гегель використовує слово «свобода». Для нього (і в цьому ми можемо з ним погодитися) не існує свободи без закону. Але він прагне витлумачити це навпаки і переконати, що скрізь, де є закон, є і свобода. Таким чином, «свобода» для нього означає не більше і не менше, як право підкорятися закону.

Як можна було очікувати, він приписує німцям найбільшу роль у земному розвитку духу: «Німецький дух є дух нового світу, мета якого полягає у здійсненні абсолютної істини як нескінченного самовизначення волі, тієї свободи, змістом якої є сама її абсолютна форма ».

Це свобода надзвичайно витонченого типу. Вона не означає, що ви зможете не допустити концентраційних таборів. Вона не має на увазі демократії, або вільної преси, або якого-небудь із звичайних ліберальних гасел, які Гегель відкидає з презирством. Коли дух дає самому собі закони, він робить це вільно. Нашому земній погляду може здатися, що дух, який дає закони, втілений у монарха, а дух, якому дають закони, втілений у підданих. Але з точки зору абсолюту відмінність між монархом і підданими, подібно всім іншим відмінностям, ілюзорно, і коли монарх садить у в'язницю ліберально мислячої підданого, то це не що інше, як вільне самовизначення духу. Гегель хвалить Руссо за розрізнення загальної волі і волі всіх. Стверджується, що монарх втілює загальну волю, тоді як парламентська більшість - лише волю всіх. Дуже зручне вчення.

Германська історія ділиться Гегелем на три періоди: перший - до Карла Великого, другий - від Карла Великого до Реформації, третій - від Реформації. Ці три періоди розрізняються відповідно як царство Отця, Сина і Святого Духа. Мені здається дещо дивним, що царство Святого Духа має починатися з кривавих і огидних звірств при придушенні селянської війни, але Гегель, природно, не вказує на настільки повсякденну випадковість. Замість цього він поглиблюється, як можна було очікувати, у вихваляння Макіавеллі.

Тлумачення Гегелем історії з часів падіння Римської імперії є почасти наслідком, почасти причиною вивчення світової історії в німецьких школах. В Італії та Франції хоча й існувало захоплення германцями з боку небагатьох, на кшталт Тацита і Макіавеллі, їх розглядали як винуватців «варварського» навали і як ворогів церкви, які виступали спочатку під проводом великих імператорів, а потім - вождів Реформації. До XIX століття романські нації дивилися на німців як на відсталий в культурному відношенні народ. Протестанти в Німеччині, природно, мали іншу точку зору. Вони вважали, що пізній Рим прийшов у занепад, і розглядали німецьке завоювання Західної Європи як суттєвий крок на шляху до Відродженню. Що стосується конфлікту імперії і папства в середні століття, протестанти розділяли точку зору гібелінів. До сьогоднішнього дня німецькі шкільні підручники вселяють безмежне захоплення Карлом Великим і Барбароссою. Слабкість і роздробленість Німеччини в період після Реформації оплакує, а поступове зростання Пруссії вітається як посилення Німеччини під протестантським керівництвом на відміну від католицького і кілька ослабленого керівництва Австрії. Гегель, займаючись філософією історії, мав на увазі таких людей, як Теодоріх, Барбаросса, Лютер і Карл Великий. Він повинен був тлумачити історію у світлі їх подвигів і в світлі недавнього приниження Німеччини Наполеоном.

Німеччина настільки прославлялася Гегелем, що можна було очікувати, що саме вона з'явиться остаточним втіленням абсолютної ідеї, за яким було б неможливо подальший розвиток. Але не в цьому полягав погляд Гегеля. Навпаки, він говорить, що Америка є країна майбутнього, в якій «згодом, може бути, в боротьбі між Північною і Південною Америкою (характерно додає він) виявиться всесвітньо-історичне значення». Він схиляється, мабуть, до думки, що все істотне приймає форму війни. Якщо б йому натякнули, що внесок Америки у світову історію, можливо, полягає у створенні товариства без крайнього зубожіння, він не зацікавився б цим. Навпаки, він як раз говорить, що в Америці до сих пір немає справжньої держави, тому що справжня держава вимагає поділу класів на багатих і бідних.

Нації в Гегеля грають ту ж роль, що й класи у Маркса. Принципом історичного розвитку, каже він, є національний дух. У кожному столітті існує одна певна нація, якій ставиться за обов'язок місія провести світ через стадію діалектики, якої він досяг. У наше століття цією нацією, звичайно, є Німеччина. Але, крім націй, ми повинні також взяти до уваги історичні особистості світового значення - це люди, в яких втілені цілі діалектичних переходів, які повинні мати місце в їхній час. Ці люди є героями і законно можуть порушувати звичайні моральні правила. Наводяться приклади Олександра, Цезаря і Наполеона. Я сумніваюся, чи може, за Гегелем, людина бути «героєм», не будучи войовничим завойовником.

Підкреслення Гегелем ролі націй разом з його специфічним поняттям «свободи» пояснює його прославлення держави - дуже важливий бік його політичної філософії, на яку ми тепер повинні звернути увагу. Він розвиває свою філософію держави і в «Філософії історії» і в «Філософії права». Вона в основному сумісна з його загальної метафізикою, але не обумовлюється нею з необхідністю. У деяких пунктах, проте, наприклад, при розгляді відносин між державами, його захоплення національною державою заходить так далеко, що стає несумісним з його загальним перевагою цілого вроздріб.

Що стосується нового часу, то прославлення держави починається з Реформації. У Римській імперії імператор обожнювали, і держава, отже, набувало священний характер. Але філософи середніх століть, за невеликим винятком, були екклесіастамі, отже, ставили церкву над державою. Лютер, знайшовши підтримку у протестантських князів, почав боротися за те, щоб держава панувало над церквою. Лютеранська церква в цілому була ерастіанской. Гоббс, який у політичному відношенні був протестантом, розвинув вчення про пріоритет держави, і Спіноза в цілому погоджувався з ним. Руссо, як ми бачили, вважав, що держава не повинна терпіти інших політичних організацій. Гегель був затятим протестантом лютеранського толку. Прусське держава була ерастіанской абсолютною монархією. Сказаного досить, щоб припускати, що держава буде високо оцінюватися Гегелем, але, навіть припускаючи це, дивно, наскільки далеко заходить Гегель.

Нам кажуть у «Філософії історії», що «Держава є готівкова, дійсно моральна життя» і що всієї духовної реальністю, якою володіє людська істота, воно володіє тільки завдяки державі. «Адже його духовна дійсність полягає в тому, що для нього, як знає, об'єктом є його сутність, розумне начало, що воно має для нього об'єктивне, безпосереднє, наявне буття ... Адже справжнє є єдність загальної і суб'єктивної волі, а загальне існує в державі , в законах, в загальних і розумних визначеннях. Держава є божественна ідея, як вона існує на землі ». Далі: «Держава є розумна, об'єктивно себе зізнався і для себе суща свобода ... Держава є духовна ідея, що виявляється у формі людської волі та її свободи».

У «Філософії права» у розділі про державі розвивається те ж саме вчення кілька більш повно: «Держава є дійсність моральної ідеї, - етичний дух як явна, сама собі ясна, субстанційні воля, яка мислить і знає себе і виконує те , що вона знає і оскільки вона це знає ». Держава є розумне в собі і для себе. Якщо держава існує тільки в інтересах індивідуумів (як вважали ліберали), індивідуум може бути, а може і не бути членом держави. Воно має, однак, цілком інше ставлення до індивідууму; оскільки це об'єктивний дух, індивідуум має об'єктивність, істину і моральність лише в тій мірі, в якій він є членом держави, істинним змістом і метою якого є єдність як таке. Допускається, що можуть бути погані держави, але вони лише існують, а не мають справжньої реальності, тоді як розумне держава є нескінченна в собі самому.

Гегель вимагає для держави такого ж положення, якого св. Августин і його католицькі попередники вимагали для церкви. Існують, однак, два положення, в яких католицькі вимоги більш розумні, ніж вимоги Гегеля. По-перше, церква була не випадковою географічної асоціацією, а тілом, об'єднаним загальним віровченням, члени якого вірили в його величезне значення. Це було, по суті, втіленням того, що Гегель назвав ідеєю. По-друге, існує тільки одна католицька церква, в той час як держав багато. Коли кожна держава по відношенню до своїх підданих робиться таким абсолютом, яким його робив Гегель, важко знайти будь-якої філософський принцип, щоб регулювати відносини між різними державами. Дійсно, в цьому пункті Гегель відмовляється від філософського оповідання, відступаючи і від точки зору природного стану, і від гоббсовской війни всіх проти всіх.

Звичка говорити про державу, як якщо б було тільки одна держава, веде до омани, оскільки не існує світової держави. Так як борг для Гегеля є відношенням індивідуума до своєї держави, то не залишається ніякого іншого принципу, за допомогою якого можна було б надати моральний характер відносин між державами. Це Гегель визнає. У зовнішніх відносинах, говорить він, держава є індивідуумом, і кожна держава незалежно від інших. «Оскільки в цій незалежності буття-для-себе реального духу має своє існування, це - перша свобода і найвища честь народу». Він продовжує наполегливо виступати проти будь-якого типу Ліги Націй, яка може обмежити незалежність окремих держав. Обов'язок громадянина цілком обмежена (у тій мірі, в якій це стосується зовнішніх відносин та її держави) підтриманням реальної індивідуальності та незалежності і суверенітету його власної держави. Звідси випливає, що війна не повністю є злом чи чимось таким, що ми повинні прагнути знищити. Мета держави - не просто збереження життя і власності громадян, і цей факт дає моральне виправдання війні, яка не повинна розглядатися як абсолютне зло, чи випадковість, чи як має причину в чомусь такому, чого не повинно бути.

Гегель під цим мається на увазі не тільки те, що в певних ситуаціях нація не має права уникати війни. Він має на увазі під цим щось набагато більше. Він виступає проти створення установ, таких як світовий уряд, які попереджали б виникненню подібних ситуацій, тому що для нього виникнення час від часу воєн є благим справою. Війна, говорить він, це умова, при якому ми серйозно сприймаємо суєту минущих благ і речей (цей погляд повинен бути зіставлений з протилежного теорією, що всі війни мають економічні причини). Війна має позитивне моральне значення: «Війна має величезне значення, тому що завдяки їй моральний стан народів перебуває в байдужості по відношенню до стійкості кінцевих визначень». Світ є окостеніння. Священний союз і Ліга Кантовська світу помилкові тому, що співдружності держав необхідний ворог. Конфлікти держав можуть бути дозволені тільки війною. Так як держави виступають по відношенню один до одного як знаходяться в природному стані, то відносини між ними не є правовими або моральними. Їх права мають свою реальність, в їхніх приватних волях, і інтерес кожної держави є його власний найвищий закон. Не існує контрасту моралі і політики, тому що держави не підпорядковані звичайним моральними законами.

Таке вчення Гегеля про державу - вчення, яке, якщо його прийняти, виправдовує всяку внутрішню тиранію і всяку зовнішню агресію, яку тільки можна уявити. Сила його упереджень проявляється в тому факті, що його теорія багато в чому несумісна з його власної метафізикою, і вся ця несумісність має своєю тенденцією виправдання жорстокості і міжнародного розбою. Людину можна вибачити, якщо логіка змушує його робити висновки, про які він жалкує, але не тоді, коли він відмовляється від логіки, щоб бути вільним у захисті злочинів. Логіка Гегеля приводить його до переконання, що мається більше реальності чи зверхності (для Гегеля луна синоніми) в цілому, ніж у його частинах, і що реальність і перевагу цілого зростають, якщо воно стає більш організованим. Це виправдовує для нього перевагу держави анархічному скупченню індивідуумів, але це також має привести його до перевазі світової держави анархічному скупченню держав. Всередині держави, згідно зі своєю філософії, Гегель повинен поважати індивідуум більше, ніж він це робить, так як ціле, яке він розглядає, не уподібнюючи єдиного Парменіда або навіть богу Спінози: цього цілому індивідуальне не зникає, а набуває більш повну реальність через гармонійне відношення до організму. Держава, в якій індивідуальне ігнорується, не є зменшена модель гегелівського абсолюту.

У метафізиці Гегеля немає ніякої підстави для виключного виділення держави, на противагу іншим соціальним організаціям. У його перевазі держави церкви я не можу побачити нічого, крім протестантської упередженості. Крім того, якщо, як переконаний Гегель, суспільство, щоб бути гарним, повинно бути настільки органічним, наскільки це можливо, то, крім держави і церкви, необхідні багато інші громадські інститути. З гегелівського принципу повинно випливати, що кожен інтерес, який не гармонує із суспільством і може сприяти кооперації, повинен мати свою відповідну організацію і що кожна така організація повинна мати якусь ступінь обмеженої незалежності. На це можна заперечити, що незаперечним влада повинна бути зосереджена десь і не може бути зосереджена де-небудь ще, крім держави. Але навіть якщо це й так, то бажано, щоб ця незаперечним влада не була нездоланною, коли вона намагається перейти нормальні межі.

Це приводить нас до питання, яке має основне значення для оцінки філософії Гегеля в цілому. Чи є ціле більш реальним і більш цінним, ніж його частини? Гегель відповідає на це питання ствердно. Питання про реальність є метафізичним, питання про цінності - етичним. Зазвичай вони розглядаються так, як якщо б вони були ледь помітні, але для мене важливо розглянути їх окремо. Почнемо з метафізичного питання.

Погляд Гегеля і багатьох інших філософів полягає в тому, що на характер будь-якої частини Всесвіту так глибоко впливають її зв'язки з іншими частинами і цілим, що неможливий ніякий істинне висловлювання щодо будь-якої частини, якщо не визначається її місце в цілому. Оскільки її місце в цілому залежить від всіх інших частин, істинне висловлювання щодо її місця в цілому буде в той же час визначати місце будь-якої іншої частини в цілому. Таким чином, існує тільки одне справжнє вислів: не існує істини, крім як істини в цілому. І, подібно до цього, немає нічого реального, крім цілого, так як будь-яка частина, коли вона ізолювання, змінює свій характер і, отже, не цілком виявляє те, що вона дійсно є. Це - метафізичне вчення. З іншого боку, коли частина розглядається у відношенні до цілого, як це повинно бути, виявляється, що вона не самостійна і не може існувати окрім як частина цілого, яке є єдина справжня реальність.

Етичне вчення, яке стверджує, що цінність укладена в цілому більшою мірою, ніж у його частинах, повинно бути правдивим, якщо метафізичне вчення істинно, але не буде з необхідністю помилково, якщо метафізичне вчення помилково. Воно може, крім того, бути правдивим стосовно до деяких цілим і помилковим стосовно до інших.

Воно явно правильно, в певному сенсі, стосовно до живого тіла. Око нічого не варто, коли відокремлений від тіла; він являє собою набір disjecta membra, навіть коли він розглядається як ціле, вони не мають цінності, яка належить тілу, з якого вони беруться. Гегель уявляє собі етичне відношення громадянина до держави аналогічним відношенню очі до цілого: на своєму місці громадянин є частина цінного цілого, але ізольований він марний, так само як ізольований очей. Ця аналогія, однак, сумнівна: з етичної важливості деяких цілих етична важливість всіх цілих не слід.

вищенаведене виклад етичної проблеми має недолік в одному відношенні, а саме в тому, що воно не приймає до уваги відмінності між цілями та засобами.

Око в живому тілі корисний, тобто він має цінність як засіб. Але він не має більшої внутрішньої цінності, ніж коли він відділений від тіла. Річ має внутрішню цінність, коли вона високо оцінюється заради себе самої, а не як засіб для чогось ще. Ми оцінюємо очей як засіб зору. Зір може бути засобом або метою. Воно засіб, коли показує нам їжу або ворогів, мета, коли воно показує нам щось, що ми знаходимо прекрасним. Держава, очевидно, цінне як засіб: воно захищає нас від злодіїв і вбивць, воно будує дороги, школи, і т. д. Воно може, звичайно, також бути поганим як засіб, наприклад, ведучи несправедливу війну. Дійсний питання, яке ми повинні задати в зв'язку з Гегелем, полягає не в цьому, а в тому, чи є держава гарним per se як мета; чи існують громадяни заради держави або держава заради громадян? Гегель стверджує перше. Ліберальна філософія, яка виходить від Локка, стверджує друге. Ясно, що ми пріпішем внутрішню цінність державі тільки в тому випадку, якщо ми вважаємо, що воно має своє власне життя, будучи в певному сенсі особистістю. У цьому пункті метафізика Гегеля стає пов'язаної з питанням про цінність. Особистість є складне ціле, що має єдине життя. Чи може бути сверхлічность складеної з особистостей, як тіло складається з органів, і що має єдине життя, яка не є сумою складових життя особистостей? Якщо така сверхлічность може існувати, як вважає Гегель, то держава може бути такою істотою і може перевершувати нас самих так, як тіло в цілому перевершує очей. Але якщо ми розглядаємо цю сверхлічность лише як метафізичне чудовисько, то ми скажемо, що внутрішня цінність суспільства виводиться з цінності його членів і що держава є засіб, а не мета. Ми тим самим повертаємося від етичного питання до метафізичного. А сам метафізичний питання, як ми виявимо, насправді є питанням логіки.

розглядає питання багато ширше, ніж питання про істинність або хибність філософії Гегеля. Це питання, яке розділяє ворогів і друзів аналізу. Наведемо приклад. Припустимо, я кажу: «Джон - батько Джемса». Гегель і ті, хто вірить в те, що маршал Сметс називає «холізму», скажуть: «Щоб зрозуміти цей вислів, ви повинні знати, хто такі Джон і Джемс. Знати, хто такий Джон, - це знати всі його ознаки, так як без них його не можна відрізнити від будь-кого іншого. Але всі його ознаки включають інших людей або речі. Він характеризується відносинами до батьків, дружині, дітям, тим, хороший він чи поганий громадянин, і країною, до якої він належить. Все це ви повинні знати, перш ніж ви можете сказати, що ви знаєте, до кого ставиться слово "Джон". Крок за кроком у нашій спробі сказати, що ви маєте на увазі під словом "Джон", ви прийдете до того, щоб прийняти до уваги всю всесвіт, і ваше вихідне висловлювання виявиться якимось повідомленням про всесвіт, а не про двох окремих людях, Джемс і Джона ».

Все це дуже добре, але все-таки воно залишиться уразливим для вихідного заперечення. Якщо б вищенаведене міркування було вірно, як могло б навіть початися пізнання? Я знаю деяку кількість висловлювань виду «А - батько 5», але я не знаю всесвіту в цілому. Якщо б всі пізнання було пізнанням всесвіту як цілого, то не було б пізнання. Цього достатньо, щоб змусити нас підозрювати помилку де-небудь ще.

Дійсно, для того щоб використовувати слово «Джон» правильно і розумно, мені не потрібно знати вагу щодо Джона, але достатньо лише впізнавати його. Безсумнівно, він має відношення, близьке або далеке, до всього у всесвіті, але про нього можна говорити правильно, не беручи цього ставлення до уваги, крім такого, яке є безпосереднім предметом того, що говориться.

Він може бути батьком Джемми , так само як і Джемса, але для мене не є необхідним знати це, щоб знати, що він батько Джемса. Якщо б Гегель був прав, ми не могли б встановити повністю, що мається на увазі під висловом «Джон - батько Джемса», не вказуючи Джемми. Нам слід було б сказати: «Джон, батько Джемми, є батько Джемса». Але це не було б ще повністю вірним, ми повинні були б продовжувати, вказуючи його батьків і прабатьків. Але це веде нас до абсурду. Позиція Гегеля може бути викладена наступним чином: «Слово" Джон "означає все те, що правдиве про Джона». Але як визначення це припущення містить коло, оскільки слово «Джон» зустрічається у визначальній фразою. Дійсно, якщо б Гегель був прав, ні одне слово не могло б ухвалювати будь-яке значення, оскільки ми повинні були б знати вже значення всіх інших слів, для того щоб встановити всі властивості того, що слово позначає, які відповідно до цієї теорії є тим, що слово означає.

Поставимо питання абстрактно: ми маємо розрізняти властивості різних типів. Річ може мати властивість, яке не тягне за собою існування якої-небудь іншої речі. Цей тип називається якістю . Або вона може мати властивість, яке тягне за собою існування іншої речі. Таким є властивість «бути для мужа». Або вона може мати одне, що несе за собою існування двох інших речей, наприклад, «бути зятем». Якщо деяка річ має певний набір якостей, то вона може бути визначена як «річ, яка має такі-то і такі-то якості». З факту володіння цими якостями на основі чистої логіки не може бути виведено нічого про її відносних властивості. Гегель вважав, що якщо достатньо знають про речі, щоб відрізнити її від усіх інших речей, то всі її властивості можуть бути виведені за допомогою логіки. Це була помилка, і з цієї помилки виростає все значне будівля його системи. Це ілюструє важливу істину, а саме, що чим гірше ваша логіка, тим цікавіше слідства, до яких вона може призвести.

Історія західної філософії

Ми Vkontakte.ru

Випадкова стаття