Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Філософія нового часу - Руссо

Жан Жак Руссо (1712-1778), хоча і філософ в тому сенсі, як це розумілося під словом «філософ» у Франції XVIII століття, не був тим, що тепер було б названо філософом. Тим не менше він надав потужний вплив на філософію, так само як і на літературу, на смаки, звичаї і політику.

Яким би не було нашу думку про його достоїнства як мислителя, ми повинні визнати його величезне значення як соціальної сили. Це значення виникає головним чином з його призову до серця і до того, що в його час було названо «чутливістю». Він є батьком руху романтизму, натхненником систем мислення, які виводять не пов'язані з людині факти з людських емоцій, і винахідником політичної філософії псевдодемократичні диктатури, протиставляємо традиційним абсолютним монархіям. Вже починаючи з Руссо ті, хто розглядали себе як реформаторів, розділилися на дві групи: тих, хто став послідовником Руссо, і тих, хто став послідовником Локка. Іноді вони співпрацювали, і багато хто не бачили несумісності їхніх поглядів. Але поступово ця несумісність стала цілком очевидною. До теперішнього часу Гітлер представляє результат руссоістскіх тенденцій, а Рузвельт - локковскіх.

Біографія Руссо була викладена ним самим у «Сповіді» надзвичайно детально, але без рабської турботи про істину. Він насолоджувався, представляючи себе великим грішником, і іноді страждав перебільшенням в цьому відношенні. Але є достаток сторонніх свідоцтв, що він був позбавлений всіх звичайних чеснот. Це не турбувало його, оскільки він вважав, що мав тепле серце, яке, однак ніколи не було для нього перешкодою в його низьких вчинках проти його кращих друзів. Я буду торкатися його життя лише в тій мірі, в якій це необхідно для розуміння його думок і його впливу.

Він народився в Женеві і отримав виховання як ортодоксальний кальвініст. Його батько, який був бідняком, поєднував професії годинного майстра і вчителя танців. Його мати померла, коли він був дитиною, і його виховала тітка. Він залишив школу дванадцяти років і був відданий на навчання різним ремеслам, але він ненавидів заняття ремеслом і в шістнадцять років втік з Женеви в Савойю. Не маючи засобів до існування, Руссо прийшов до католицького священика і представився як охочого бути зверненим. Формальне звернення відбулося в Туріні в Інституті для новонавернених. Процедура тривала дев'ять днів. Руссо представляє мотиви своїх дій абсолютно корисливими: «Я не міг приховати від самого себе, що свята справа, яку я збирався зробити, було, по суті, дією бандита». Але це було написано після того, як він повернувся до протестантизму, і є підстави вважати, що протягом декількох років він був щиро віруючою католиком. У 1742 році Руссо урочисто проголосив, що будинок, в якому він жив, у 1730 році був чудово врятований від вогню молитвами єпископа.

Повернувшись з інституту в Турині з двадцятьма франками в кишені, він став лакеєм у знатної дами по імені де Верцеллі, яка померла три місяці по тому. Після її смерті у нього була знайдена стрічка, яка належала їй, яку він насправді вкрав. Він стверджував, що її йому дала якась покоївка, яку він кохав. Йому повірили, і вона була покарана. Його виправдання дивно: «Аморальність ніколи не була від мене далі, ніж у цей жорстокий момент. І коли я звинувачував бідну дівчину - це суперечливо, але це дійсно так, - моя прихильність до неї була причиною того, що я робив. Я згадав про неї і звалив свою провину на об'єкт, який першим прийшов мені на пам'ять ». Це хороший приклад того, як в етиці Руссо «чутливість» займає місце всіх звичайних чеснот.

Після цього інциденту до нього дружньо ставилася мадам де Варенс, звернена, подібно до нього, з протестантства, - чарівна пані, яка отримувала пенсію від короля Савойї на знак визнання її заслуг перед релігією. Протягом дев'яти або десяти років більшу частину часу він провів у її будинку. Він називав її «maman» навіть після того, як вона стала його коханкою. Деякий час він ділив її з довіреною слугою. Усі жили в найбільшій дружбі, і, коли довірений слуга помер, Руссо відчував горі, але втішав себе думкою: «Добре, що, в усякому разі, я отримаю його плаття».

У ранні роки його життя були періоди, коли він жив, як бродяга, подорожуючи пішки і маючи найбільші ненадійні джерела існування. В один з таких періодів у товариша, з яким він подорожував, на вулицях Ліона трапився епілептичний напад. Руссо скористався натовпом, що зібрався, щоб залишити свого товариша в самий розпал припадку. Іншим разом він став секретарем людини, якій представився як архімандрит, мандрівний до труни Господньої. А одного разу він мав справу з багатою дамою, зображуючи себе шотландським якобітом на ім'я Даддінг.

Проте в 1743 році за допомогою знатної дами він став секретарем французького посланника у Венеції, п'яниці на ім'я Монтегю, який передоручив всю роботу Руссо, але не дбав про те, щоб платити йому платню. Руссо працював добре, і неминуча сварка виникла не з його вини. Він прибув до Парижа, щоб постаратися домогтися справедливості. Кожен допускав, що він правий, але протягом довгого часу нічого не робилося для відновлення справедливості. Роздратування цієї тяганиною налаштувало Руссо проти існуючої форми правління у Франції, хоча, зрештою, він отримав платню, яке належало йому.

Приблизно в цей час (1745) він зустрівся з Терезою Левассер, яка була служницею готелю в Парижі. Він жив з нею до кінця свого життя (це не заважало йому займатися іншими справами). Він мав від неї п'ятеро дітей, яких віддав у виховний будинок. Ніхто не міг зрозуміти, що приваблювало його в ній. Вона була бридка і неосвічені. Вона не вміла ні читати, ні писати (він навчив її потім писати, але не читати). Вона не знала назв місяців і не вміла рахувати гроші. Її мати була жадібної та скупий. Обидві вони використовували Руссо і його друзів у якості джерела доходу. Руссо стверджував (правдиво чи ні), що у нього ніколи не було любові до Терезі. В останні роки вона пила і бігала за конюхами. Ймовірно, йому подобалося відчувати, що він, поза сумнівом, був вищий її у фінансовому та інтелектуальному відношенні і що вона була повністю залежна від нього. Він завжди відчував себе незатишно в суспільстві великих і щиро віддавав перевагу простих людей: у цьому відношенні його демократичне почуття було цілком щирим. Хоча він ніколи не вступав з нею в офіційний шлюб, але поводився з нею майже як з дружиною, і всі знатні дами, які перебували з ним у дружніх відносинах, змушені були її терпіти.

Його перший літературний успіх прийшов до нього досить пізно. Діжонська академія оголосила премію за кращий твір на тему «Принесли чи науки і мистецтва користь людству?». Руссо відповів негативно і отримав премію (1750). Він стверджував, що науки, писемність і мистецтва є найгіршими ворогами моралі, і, створюючи бідність, є джерелами рабства, бо як можуть бути обплутані ланцюгами ті, хто ходить нагим, подібно до американських дикунам? Як можна очікувати, він за Спарту і проти Афін. Він прочитав «Життєписи» Плутарха у віці семи років, і вони зробили дуже сильний вплив на нього. Він особливо захоплювався життям Лікурга. Подібно спартанцям, він приймає успіх у війні як випробування гідності. Тим не менше він захоплюється «благородним дикуном», якого досвідчені європейці можуть перемогти у війні. Наука і чеснота, стверджує він, несумісні, і всі науки мають неблагородна походження. Астрономія виникає з забобонів астрології, красномовство - з честолюбства, геометрія - з скупості, фізика - з марнославного цікавості. І навіть етика має своїм джерелом людську пиху. Про освіту і про мистецтво книгодрукування слід шкодувати. Все, що відрізняє цивілізованої людини від ненавченого варвара, є зло.

Отримавши премію і раптово досягнувши слави цим твором, Руссо почав жити у відповідності з принципами, викладеними в цьому творі. Він засвоїв простий спосіб життя і продав свій годинник, сказавши, що йому більше не треба знати часу.

Ідеї першого твори були розроблені в другому трактаті - «Міркування про нерівність» (1754), який не був премійований. Він стверджував, що «людина по натурі своєї добрий і тільки суспільство робить його поганим» - антитеза доктрині первородного гріха і порятунку в церкві. Подібно до більшості політичних теоретиків його століття, він говорив про природному стані, хоча почасти гіпотетичному, як про «положенні, яке не існує більше, можливо, ніколи не існувало, мабуть, ніколи не буде існувати і про який тим не менш необхідно мати уявлення, для того щоб правильно судити про наш теперішньому стані ». Природний закон повинен бути виведений з природного стану, але, оскільки нам не відомо про природний людину, неможливо визначити закон, спочатку визначений або найкращим чином підходить йому. Все, що ми можемо знати, - це те, що воля тих, хто підпорядкований йому, повинна усвідомлювати свою підпорядкованість, і це повинно прямо випливати з голосу природи. Він не заперечує проти природного нерівності щодо віку, здоров'я, розуму та ін, але тільки проти нерівності, що виникає через привілеїв, дозволених звичаєм.

Походження цивільного суспільства і подальшого соціального нерівності слід шукати у приватній власності. «Перший, хто напав на думку, обгородивши ділянку землі, сказати:" Це моє ", - і знайшов людей, досить простодушних, щоб цьому повірити, був справжнім засновником громадянського суспільства». Він стверджує далі, що заслуговує жалю революція вводить металургію і землеробство. Зерно є символом нашого нещастя. Європа - це континент наінесчастнейшій, тому що вона має більше всіх зерна і заліза. Щоб знищити зло, необхідно лише відкинути цивілізацію, так як людина за природою добрий і дикун, коли він ситий, знаходиться у світі зі всієї природою і є другом усіх істот (виділено мною. - Б. Р. ).

Руссо послав цей твір Вольтеру, який відповів (1775): «Я отримав вашу нову книгу проти роду людського і вдячний вам за неї. Не було ще випадку, щоб такі здібності використовувалися для того, щоб зробити всіх нас дурними. Кожен прагне, читаючи вашу книгу, ходити рачки. Але, так як я втратив цю звичку за більш ніж 60 років, я відчуваю, на нещастя, що не зможу придбати її знову. Не можу я відправитися і на пошуки дикунів Канади тому, що хвороби, на які я засуджений, викликають необхідність користуватися послугами європейського хірурга, тому, що в тих місцях триває війна, і тому, що наш приклад зробить дикунів майже такими ж поганими, як ми самі ».

Не дивно, що Руссо і Вольтер врешті-решт посварилися. Чудо в тому, що вони не посварилися раніше.

У 1754 році, коли він став знаменитим, рідне місто згадав про нього і запросив відвідати його. Він прийняв запрошення, але, оскільки тільки кальвіністи могли бути громадянами Женеви, він знову повернувся до своєї старої віри. Для нього вже стало звичаєм говорити про себе як про женевському пуританин і республіканцеві, і після свого звернення він думав жити в Женеві. Він присвятив «Міркування про нерівність» батькам міста, але вони не були задоволені цим. Вони не бажали бути тільки рівноправними звичайними городянами. Їх опозиція не була єдиною перешкодою до життя в Женеві. Крім того, було інше, навіть більш серйозне, і воно полягало в тому, що приїхав Вольтер, для того щоб жити там. Вольтер був творцем п'єс і ентузіастом театру, але Женева по пуританським міркувань заборонила всі драматичні вистави. Коли Вольтер спробував домогтися скасування заборони, Руссо став на бік пуритан: дикуни ніколи не грають п'єс; Платон не схвалював їх; католицька церква відмовлялася одружити або ховати акторів; Боссюе називає драму «школою розпусти». Випадок для нападу на Вольтера був дуже хороший, щоб його втратити, і Руссо зробив себе поборником аскетичної чесноти.

Це не було першим публічним розбіжністю цих двох знаменитих людей. Приводом для першого публічного розбіжності був землетрус у Лісабоні (1755), про який Вольтер написав поему, де висловлював сумнів в тому, що Провидіння править світом. Руссо обурювався. Він коментував: «Вольтер, по видимості, завжди вірив у Бога, насправді ніколи не вірив ні в що, крім диявола, оскільки його лицемірний Бог є злочинне буття, яке, згідно з ним, знаходить всю свою радість у тому, щоб заподіювати зло. Абсурдність цієї доктрини особливо обурює в людині, який обдарований всілякими благами і який з висоти свого власного щастя прагне вселити в своїх близьких відчай шляхом жорстокого і страхітливого зображення серйозних лих, від яких він сам вільний ».

Руссо, зі свого боку, не бачить підстави для таких хвилювань з приводу землетрусу. Це дуже добре, що деяка кількість людей має бути вбито тепер і в майбутньому. Крім того, жителі Лісабона постраждали тому, що вони жили в семиповерхових будинках. Якщо б вони були розпорошені в лісах, як це слід було б людям, то вони не постраждали б.

Питання теології землетрусів і моралі сценічних ігор викликали жорстоку ворожнечу між Вольтером і Руссо, в якій всі філософи взяли чию-небудь сторону. Вольтер дивився на Руссо, як на злісного божевільного; Руссо говорив про Вольтер, що це «трубадур безчестя, прекрасний розум і низька душа». Піднесені почуття, однак, повинні були знайти вираз, і Руссо написав Вольтеру (1760): «Я ненавиджу вас дійсно, оскільки ви так бажаєте цього. Але я ненавиджу вас як людина, якій більше личило б любити вас, якщо б ви цього побажали. З усіх почуттів, якими було повно моє серце по відношенню до вас, залишилося тільки захоплення тим, що ми не можемо відмовитися від вашого прекрасного генія і любимо вас за ваші роботи. Якщо у вас немає нічого, що б я міг почитати, крім ваших талантів, то це не моя вина ».

Ми підійшли тепер до найбільш плідний період життя Руссо. Його повість «Нова Елоїза» з'явилася в 1760 році, «Еміль» і «Громадський договір» - в 1762 році. «Еміль», який являє собою трактат з освіти згідно з «природними» принципами, міг розглядатися владою як нешкідливий, якщо б не містив «Сповідь Савойського вікарія», яка встановлює принципи природної релігії, як їх розумів Руссо, і не дратував як католицьку , так і протестантську ортодоксію. «Громадський договір» був навіть більш небезпечний, так як він захищав демократію і заперечував священне право королів. Ці книги, значно збільшили його популярність, викликали проти нього бурю офіційного засудження. Він був змушений тікати з Франції. Женева відмовилася його прийняти . Берн відмовив йому в притулок. Нарешті, Фрідріх Великий зглянувся над ним і дозволив йому жити в Мотьере, поблизу Невшателя, який був частиною володінь короля-філософа. Тут він жив протягом трьох років. Але в кінці цього періоду (1765) селяни Мотьера, керовані своїм пастором, звинуватили його в отруєнні і прагнули його вбити. Він біг до Англії, де Юм в 1762 році запропонував йому свої послуги.

В Англії спочатку все йшло добре. Руссо мав великий суспільний успіх, і Георг III подарував йому пенсію. Він бачив Берка майже щодня, але їх дружба незабаром охолола до такої міри, що Берк заявив: «У нього немає принципів, які сприяли б вплив на його почуття або керували б його розумом, - одне марнославство». Юм був більше всіх вірний йому, кажучи, що він дуже любить його і може жити з ним все життя у взаємній дружбі і повазі. Але тим часом Руссо (і це не було неприродним) став страждати від манії переслідування, яка остаточно звела його з розуму, і він підозрював Юма в тому, що той є учасником змов проти його життя. Часом він розумів абсурдність таких підозр і хотів обійняти Юма, вигукуючи: «Ні, ні, Юм не зрадник!» На що Юм відповідав, безсумнівно, дуже ніяково: «Так, мій дорогий мсьє!» Але врешті-решт його марення взяв верх, і він врятувався втечею. Свої останні роки він провів у Парижі в дуже великій бідності, і, коли помер, підозрювали, що він покінчив самогубством.

Після сварки Юм говорив: «Він тільки відчував протягом всієї свій життя, і в цьому відношенні його чутливість перевищує все, що я бачив. Але вона дає йому більше гостре почуття болю, ніж задоволення. Він нагадує людину, з якого не тільки зняли сукню, але і здерли шкіру і поставили в такому положенні битися з бурхливими і грубими стихіями ».

це серцева оцінка характеру Руссо, яка найбільш близька до істини.

У роботах Руссо багато такого, що, будучи важливим з інших точок зору, не відноситься до історії філософської думки. Є тільки дві сторони його вчення, які я буду розглядати в якійсь мірі детально. Це, по-перше, його теологія, по-друге, його політична теорія.

У теології він робить нововведення, яке тепер у величезній більшості приймається протестантськими теологами. До нього кожен філософ, починаючи з Платона, якщо він вірив у Бога, пропонував раціональні аргументи на користь своєї віри . Аргументи можуть не здаватися нам дуже переконливими, і ми можемо відчувати, що вони не здаються незаперечними тому, хто не відчуває вже впевненості в істинності ув'язнення. Але філософ, який висуває аргументи, безумовно вірить в їх логічну обгрунтованість, і в їх якості вони повинні викликати впевненість в існуванні Бога в кожній неупередженій людині з достатніми філософськими здібностями. Сучасні протестанти, які переконують нас вірити в Бога, більшою частиною зневажають старі «докази» і засновують свою віру на певному аспекті людської природи - почуттях страху або таємничості, відчутті справедливості і несправедливості, почуття прагнення і т. д. Цей спосіб захисту релігійної віри був винайдений Руссо. Він став таким звичним, що його походження легко може бути не оцінений сучасним читачем, якщо він не візьме на себе праці порівняти Руссо, скажімо, з Декартом або Лейбніцем.

 

«Про мадам! - Писав Руссо однієї аристократкою. - Іноді на самоті свого кабінету, коли я закриваю руками очі, або вночі в темряві мені починає здаватися, що Бога не існує. Але погляньте туди: схід сонця, коли воно розсіює тумани, що покривають землю, і оголює чудові блискучі види природи, розсіює в той же час всі похмурі сумніви моєї душі. Я знову знаходять свою віру, свого Бога і віру в нього. Я захоплююся ним, і схиляюся перед ним, і падаю ниць в його присутності ».

 

В іншому місці він каже:« Я вірую в Бога так само сильно, як я вірю в будь-яку іншу істину, тому що вірити і не вірити - це останні речі в світі, які залежать від мене ». Ця форма докази страждає на те недоліком, що вона суб'єктивна; той факт, що Руссо не може не вірити в що-небудь, не дає підстави для іншої особи вірити в те ж саме.

Він був дуже експресивний у своєму теїзму. Одного разу він погрожував покинути обід, тому що Сен-Ламбер (один з гостей) висловив сумнів в існуванні Бога. «Але, мсьє! - Гнівно вигукнув Руссо, - я кличу до Бога! »Робесп'єр, у всіх відносинах його вірний учень, слідував за ним також і в цьому відношенні. «Культ вищої істоти» від усього серця схвалив би Руссо.

«Сповідь Савойського вікарія», яка є інтермедією до четвертої книзі «Еміля», - найбільш ясне і оформлене виклад кредо Руссо. Хоча воно представлено як голос природи, який віщає доброчесного священика, який страждає від ганьби абсолютно «природною» провини спокушання незаміжньої жінки, читач з подивом виявляє, що голос природи, коли він починає говорити, користується різноманітними доказами, почерпнутими з Арістотеля, св. Августина, Декарта і т. д. Правда, їх точність і логічна форма скрадени; це пробачає їх за їх зв'язок з аргументами різних філософських систем і дозволяє вседостойному вікарію заявити, що він нітрохи не піклується про мудрість філософів.

Останні частини «Сповіді ...» менше нагадують про колишні мислителя, ніж перші частини. Після того, як він переконав себе в існуванні Бога, вікарій продовжує розглядати правила поведінки. «Я не буду виводити ці правила, - каже він, - з принципів високої філософії, але я знаходжу їх накресленими природою в глибині мого серця незабутніми літерами». З цього він продовжує розвивати погляд, що свідомість за всіх обставин є непогрішності керівництвом до правильних дій. «По милості Небес ми звільнились нарешті від цього страхітливого нагромадження філософії. Ми можемо бути людьми, не будучи вченими. Позбувшись від необхідності витрачати наше життя на вивчення моралі, ми з меншими витратами маємо більш надійного керівника у цьому нескінченному лабіринті людських думок », - підсумовує він своє міркування. Наші природні почуття, стверджує він, ведуть нас до того, щоб служити загальному інтересу, тоді як наш розум спонукає до егоїзму. Ми тому повинні наслідувати не розуму, а почуття, щоб бути доброчесними.

Природна релігія, як називає вікарій свою доктрину, не потребує одкровенні. Якщо б людина слухала тільки те, що говорить Бог його серцю, то в світі існувала б тільки одна релігія. Якби Бог виявляв себе тільки певним людям, то це могло б бути відомо тільки через людські словесні свідчення, які схильні до помилок. Природна релігія володіє тим перевагою, що вона відкривається безпосередньо кожному.

Існує цікавий уривок щодо пекла. Вікарій не знає, піддаються чи нечестивці вічним муках, і говорить кілька зарозуміло, що доля нечестивців не особливо цікавить його. Але в цілому він схиляється до думки, що страждання пекла не вічні. Проте можливо, він в цьому впевнений, що порятунок поширюється не тільки на членів якої-небудь однієї церкви.

Мабуть, саме відкинення свідоцтва, і пекла було в першу чергу тим, що глибоко вразило французький уряд і міська рада Женеви.

Заперечення розуму на користь серця не було, на мою думку, досягненням. Справді, ніхто не думав про такий спосіб відкидання розуму до тих пір, поки розум виступав на боці релігійної віри. Руссо і його послідовники, як це вважав Вольтер, розум протиставляли релігії, отже, геть розум! Крім того, розум був незрозумілий і важкий: дикун, навіть коли він був ситий, не міг зрозуміти онтологічного докази, і, проте, дикун є сховищем всієї необхідної мудрості. Дикун Руссо, який не був дикуном, відомим антропологам, був гарним чоловіком і добрим батьком; він був позбавлений жадоби і мав релігію природної доброти. Він був зручною особистістю, але якщо б він міг наслідувати доводам доброго вікарія і вірі в Бога, то він мав би бути більшим філософом, ніж можна було очікувати від його простецькій наївності.

Крім вигаданого характеру «природної людини» Руссо, існують два заперечення проти того, щоб обгрунтовувати вірування як об'єктивний факт на емоціях серця. Одне з них полягає в тому, що немає жодної підстави вважати, що такі вірування будуть істинними. Інше полягає в тому, що виникають у результаті вірування будуть особистими, тому що серце говорить різні речі різним людям. Деяких дикунів «природне світло» переконує в тому, що їхній обов'язок - тобто людей, і навіть дикуни Вольтера, яких голос розуму приводить до переконання, що слід їсти тільки єзуїтів, не є цілком задовільними. Буддистам світло природи не відкриває існування Бога, але мовить, що погано їсти м'ясо тварин. Але навіть якщо серце говорить одне і те ж усім людям, воно не в змозі зробити очевидним існування чого-то, крім наших власних емоцій. Однак як би ревно я чи все людство ні бажали чогось, як би це ні було необхідно для людського щастя, немає підстави вважати, що це щось існує. Немає закону природи, що гарантує, що людство повинно бути щасливо. Кожен може бачити, що це істинно щодо нашого життя тут, на землі, але дивна психічна особливість перетворює наші великі страждання в цьому житті в аргумент за краще життя після смерті. Ми не користуємося таким аргументом на який-небудь інший зв'язку. Якщо б ви купили десять дюжин яєць у людини і перша дюжина була б уся Причинна, то ви не уклали б з цього, що залишилися дев'ять дюжин мають чудові якостями. Однак міркування, що «серце» дасть в тому світі втіха для наших страждань, - такого ж типу.

Зі свого боку, я вважаю за краще онтологічний доказ, космологічне доказ і решті старий запас аргументів тієї сентиментальної нелогічності, яка бере початок від Руссо. Старі докази були принаймні чесними; якщо вони правильні, то вони доводили свою точку зору, якщо вони неправильні, то для будь-якої критики є довести це. Але нова теологія серця відмовляється від доведення; вона не може бути відкинута, тому що вона не претендує на доказ своєї точки зору. У кінцевому рахунку єдиною підставою для її прийняття виявляється те, що вона дозволяє нам вдаватися приємним мріям. Це не гідна уваги причина, і, якщо б я вибирав між Фомою Аквінським та Руссо, я вибрав би Фому Аквінського.

Політична теорія Руссо викладена в його «суспільний договір», опублікованому в 1762 році. Ця книга дуже відрізняється за своїм характером від більшості його творів. Вона містить мало сентиментальності і набагато більше логічних міркувань. Його вчення, хоча воно на словах звеличували демократію, мало тенденцію до виправдання тоталітарної держави. Але Женева і античність об'єдналися, щоб змусити його віддавати перевагу місто-держава великим імперіям, таким як Франція та Англія. На титульній сторінці він називає себе громадянином Женеви, а у введенні каже: «Як би не було слабо вплив, який може надати мій голос на громадські справи, для мене, народженого громадянином вільної держави і члена суверенного народу, досить самого права голосу, вже покладає на мене обов'язки виникають у ці справи ». Є часто повторювані захоплені посилання на Спарту, як вона зображена в «Житті Лікурга» у Плутарха. Він говорить, що демократія - найкращий спосіб правління в маленьких державах, аристократія - в середніх, а монархія - у великих. Але слід це розуміти так, що, на його думку, маленькі держави переважніше, зокрема, тому, що вони роблять демократію більш практичною. Коли він говорить про демократію, то розуміє під цим, як розуміли і греки, пряма участь кожного громадянина; представницький уряд він називає «виборної аристократією». Оскільки перше неможливо в великій державі, його вихваляння демократії завжди має на увазі вихваляння міста-держави. Ця любов до міста-державі, на мою думку, недостатньо підкреслюється в більшості викладів політичної філософії Руссо.

Хоча книга в цілому набагато менше риторичні, ніж більшість творів Руссо, перша глава починається з фраз, насичених риторикою: «Людина народжений вільним, а між тим скрізь він в кайданах. Інший вважає себе повелителем інших, а сам не перестає бути рабом у ще більшому ступені, ніж вони ». Свобода є номінальна мета думки Руссо, нов дійсності такою метою є рівність, що він цінує і якого він прагне домогтися навіть за рахунок свободи.

Його концепція суспільного договору здається на перший погляд аналогічної концепції Локка, але незабаром вона виявляє свою близькість до концепції Гоббса. При розвитку з природного стану настає час, коли індивідууми не можуть більше існувати в стані первісної незалежності. Тоді для самозбереження стає необхідним, щоб вони об'єдналися і сформували суспільство. Але як я можу віддати свою свободу не на шкоду власним інтересам? «Проблема полягає в тому, як знайти таку форму асоціації, яка захищала б і охороняла сукупної силою особистість і майно кожного учасника і в якій кожен, з'єднуючись з усіма, корився б, однак, тільки самому собі і залишався б таким же вільним, яким він був раніше ». Ось основна проблема, яку дозволяє суспільний договір.

Договір складається у «повне відчуження кожного члена разом з усіма своїми правами на користь всієї громади. Тому що, по-перше, раз кожен віддає всього себе цілком, то умова виявляється однаковим для всіх; а раз умова однаково для всіх, ні в кого немає інтересу робити його важкою для інших ». Відчуження має бути без залишку: "Бо якщо б у окремих осіб залишилися деякі права, то, за відсутністю вищої влади, яка могла б вирішувати спори між ними і суспільством, кожен, будучи в деяких питаннях своїм власним суддею, скоро почав би претендувати бути суддею у всіх інших питаннях. Таким чином, природний стан продовжувало б існувати і асоціація з необхідності стала б або тиранічної, або марною ».

Це містить в собі повне скасування свободи і повне заперечення вчення про права людини. Правда, в останньому розділі ця теорія кілька пом'якшується. Там говориться, що хоча суспільний договір дає державі абсолютну владу над усіма його членами, тим не менш людські істоти мають природні права як люди. «Суверен не може накладати на підданих ніяких пут, якщо це марно для суспільства, бо він не може навіть хотіти цього». Ясно, що колективної тиранії протиставляється тільки дуже слабке перешкоду.

Слід зауважити, що «верховна влада», за Руссо, означає не монарха або уряд, але суспільство в його колективній законодавчій правоздатності.

Суспільний договір може бути викладений в наступних словах: «Кожен з нас віддає свою міць під верховне керівництво загальної волею, і ми разом приймаємо кожного члена як нероздільну частину цілого». Цей акт асоціації створює моральне і колективне тіло, яке називається «державою», коли воно пасивно, «верховною владою» (або сувереном), коли воно активно, і «силою» стосовно до інших подібних йому тілам.

Концепція « загальної волі », яка формулюється у вищенаведених фразах« Договору », відіграє дуже важливу роль у системі Руссо. Я коротко зупинюся на ній.

Доводиться, що верховна влада не повинна давати будь-яких гарантій своїм підданим, так як, оскільки вона утворюється з індивідуумів, які складають її, вона не може мати будь-яких інтересів, що суперечать їм самим .

«Суверен є завжди те, що він повинен бути, хоча б тому, що він існує». Це вчення може ввести в оману читача, який не помітив кілька специфічного вживання термінів Руссо. Верховна влада не є уряд, щодо якого допускається, що воно може бути тиранічні. Верховна влада є більш-менш метафізична сутність, не повністю втілюється в будь-якому із спостережуваних органів держави. Її непогрішність, отже, навіть якщо вона допускається, не має практичних наслідків, які можна припустити.

Воля верховної влади, яка завжди права, є «загальна воля». Кожен громадянин, як громадянин, бере участь у загальному волі, але він може також, як індивідуума, володіти індивідуальної волею, яка приходить в зіткнення з загальної волею. Суспільний договір припускає, що кожен, хто відмовляється виконувати загальної волі, повинен бути примушений зробити це. «Це означає лише те, що його силою змушують бути вільним».

Ця концепція «примушування бути вільним» дуже метафізичність. Загальна воля за часів Галілея безумовно була антікопернікіанской. Чи був Галілей «примушений бути вільним», коли інквізиція примушувала його відректися? Чи є навіть злочинець «примусом бути вільним», коли його садять у тюрму?

Пригадаймо «Корсар» Байрона:

 

Наш вільний дух в'є вільний свій політ

Над широтою темно-синіх вод.

 

Був би ця людина більш «вільний» в підземній в'язниці? Дивно, що шляхетні пірати Байрона є прямим наслідком навчання Руссо, і проте у вищенаведеній цитаті Руссо забуває свій романтизм і говорить подібно софісти-поліцейському. Гегель, який багатьом зобов'язаний Руссо, прийняв його неправильне вживання слова «свобода» і визначив його як право підкорятися поліції або щось в цьому роді.

Руссо не живить такого глибокої поваги до приватної власності, яке характерне для Локка і його учнів. «Держава по відношенню до своїх членів стає господарем усього їхнього майна». Не вірить він і в розділення влади, яке так проповідували Локк і Монтеск'є. У цьому відношенні, проте, як і в деяких інших, його пізні докладні міркування не цілком узгоджуються з його ранніми загальними принципами. У главі I книги III він говорить, що роль верховної влади обмежується виробленням законів і що виконавча частина, або уряд, тобто через елемент між підданими і верховною владою, для того щоб забезпечити їх взаємна відповідність. Він продовжує: «Якщо суверен побажає керувати або якщо піддані відмовлять в покорі, тоді замість порядку настане безладдя ... і держава впаде, таким чином, в деспотизм або анархію». У цій пропозиції, враховуючи відмінності у термінології, здається, що він згоден з Монтеск 'є.

Я переходжу тепер до доктрини загальної волі, яка, з одного боку, важлива, а з іншого - незрозуміла. Загальна воля не ідентична з волею більшості або навіть з волею всіх громадян. Здається, що її треба представляти як волю, що належить державі як такому. Якщо ми приймаємо погляд Гоббі-са, що громадянське суспільство є особистість, то ми повинні припускати, що воно наділене ознаками особистості, включаючи волю. Але тоді ми стикаємося з тим, що важко вирішити, в чому ж полягають видимі прояви цієї волі, і тут Руссо залишає нас у невіданні. Нам говорять, що загальна воля завжди права і завжди прагне до суспільної вигоди. Але з цього не випливає, що народне обговорення також є правильним, тому що часто існує велика різниця між волею всіх і загальної волею. У цьому випадку як ми можемо знати, що таке загальна воля? У тій же главі є відповідь наступного роду: «Якби в той час, коли рішення приймає досить свідомий народ, громадяни не мали жодних зносин між собою, то з великого числа незначних відмінностей відбувалася б завжди загальна воля і рішення було б завжди правильним».

Ця концепція в поданні Руссо виглядає, мабуть, таким чином: політична думка кожної людини визначається власним інтересом, але власний інтерес складається з двох частин, одна з яких специфічна для індивідуума, тоді як інша є загальною для всіх членів суспільства . Якщо між громадянами немає можливості здійснення взаємовигідній угоди один з одним, яка завжди випадкова, їх індивідуальні інтереси, будучи різноспрямованими, взаімоунічтожатся і залишиться результуючий інтерес, який буде представляти їх спільні інтереси. Цей результуючий інтерес є загальною волею. Може бути, концепцію Руссо можна проілюструвати на прикладі земного тяжіння. Кожна частинка на Землі притягує кожну іншу частку у Всесвіті. Повітря, що знаходиться над нами, притягує нас вгору, в той час як Земля, що перебуває під нами, притягує нас вниз. Але всі ці «егоїстичні» тяжіння взаємознищувалися, оскільки вони є різноспрямованими, і те, що залишається, є результуюче тяжіння, спрямована до центру Землі. Це образно можна представити як дію Землі, що розглядається як суспільство і як вираз загальної волі.

Сказати, що загальна воля завжди права, - лише сказати, що, оскільки вона становить те, що загально індивідуальним інтересам різних громадян, вона повинна представляти величезне колективне задоволення індивідуального інтересу, можливого в суспільстві. Ця інтерпретація змісту, який Руссо вкладає в поняття «загальна воля», мабуть, краще відповідає словами Руссо, ніж будь-яка інша, яку я в змозі вигадати.

На думку Руссо, на практиці висловом «загальної волі» перешкоджає існування супідрядних асоціацій в державі. Кожна з них буде мати свої власні загальні волі, які можуть вступати в конфлікт з волею суспільства як цілим. «Можна в такому разі сказати, що голосуючих вже не стільки, скільки людей, а лише стільки, скільки асоціацій». Це призводить до важливого наслідку: «Щоб отримати прояв загальної волі, дуже важливо, отже, щоб у державі не було окремих товариств і щоб кожен громадянин вирішував тільки на свій розсуд». У виносці Руссо підкріплює свою думку авторитетом Макіавеллі.

Розглянемо, до чого така система приводила б на практиці. Держава повинна була б заборонити церква, крім державної церкви, політичні партії, профспілки та всі інші організації людей з близькими економічними інтересами. Результатом, очевидно, є корпоративне або тоталітарну державу, в якому окремий громадянин безпорадний. Руссо, здається, розуміє, що може виявитися важким заборонити всі асоціації, і додає, хоча і з деяким запізненням, що якщо повинні існувати підлеглі асоціації, то чим більше, тим краще, для того щоб вони могли нейтралізувати одна одну.

Коли в останній частині книги він переходить до розгляду уряду, він розуміє, що виконавча влада неминуче є асоціацією, що має інтерес і свою власну загальну волю, яка легко може прийти в зіткнення з загальної волею суспільства. Він говорить, що в той час як уряд великої держави має бути сильнішою, ніж уряд малого, існує також велика необхідність в обмеженні уряду за допомогою верховної влади. Член уряду має три волі: свою особисту волю, волю уряду і загальну волю. Ці три волі повинні утворювати crescendo , але звичайно в дійсності вони утворюють diminuendo . «Все сприяє тому, щоб відняти і справедливість і розум у людини, вихованого для того, щоб наказувати іншими».

Таким чином, незважаючи на непогрішність загальної волі, яка «завжди постійна, незмінна і чиста», залишаються всі старі проблеми ухиляються від закону тиранії. Те, що Руссо має сказати з цих проблем, або повторення Монтеск'є, причому це свідомо приховується, або відстоювання першості законодавчої влади, яка, якщо вона демократична, ідентична з тим, що він називає верховною владою. Широкі загальні принципи, з яких він починає і які зображує так, як якщо б вони вирішували політичні проблеми, зникають, коли він зглянувся до конкретних питань, щодо вирішення яких вони не дають нічого.

Засудження книги сучасними Руссо реакціонерами приводить читача до того, що він очікує знайти в ній набагато глибше революційне вчення, чим вона насправді містить. Ми можемо проілюструвати це на прикладі того, що говориться про демократію. Коли Руссо використовує це слово, він має на увазі, як ми вже бачили, безпосередню демократію стародавнього міста-держави. Така демократія, відзначає він, ніколи не може бути повністю реалізована, оскільки люди не можуть весь час збиратися і весь час займатися громадськими справами. «Якби народ складався з богів, то він управлявся б демократією. Настільки вчинене уряд не годиться для людей ».

Те, що ми називаємо демократією, він називає виборної аристократією. Це, каже він, найкраще зі всіх урядів, але воно не підходить для всіх країн. Клімат повинен бути і не дуже гарячим, і не дуже холодним. Виробництво не повинно багато в чому перевищувати необхідне, так як, де це відбувається, неминуче зло розкоші, і краще, щоб ця розкіш обмежувалася монархом і його подвір'ям, ніж поширювалася в народі. Завдяки цим обмеженням для деспотичного уряду зберігається велика область. Тим не менше захист демократії, незважаючи на обмеження, безсумнівно, була одним з тих моментів, які зробили французький уряд непримиренно ворожим до його книзі; другий момент полягав, і це було основним, в відкинення священного права королів, що малося на увазі в його вченні про суспільний договорі щодо походження уряду.

«Громадський договір» став біблією більшості вождів Французької революції, але, безсумнівно, так само як і Біблія, він не був ретельно прочитаний і ще в меншій мірі зрозумілий багатьма з його послідовників. Він знову вводить звичку до метафізичних абстракцій серед теоретиків демократії, і через його доктрину про загальну волі робиться можливої містична ідентифікація вождя з його народом, яка не потребує для свого підтвердження в настільки земній засобі, як виборча урна. Багато що з філософії Руссо могло бути використано Гегелем в його захисті прусської аристократії. Плоди цієї практики були потиснуто під час правління Робесп'єра; диктатури в Росії і Німеччини (особливо в останній) є результатом руссоістского навчання. Які ще тріумфи майбутнє надасть цьому примарі, я не смію прогнозувати.

Історія західної філософії

Випадкова стаття