Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Філософія нового часу - Берклі

Джордж Берклі (1685-1753) придбав значення у філософії своїм запереченням існування матерії - запереченням, яке він підкріплював поруч дотепних аргументів. Він стверджував, що матеріальні об'єкти існують, тільки будучи сприймаються. На заперечення, що в такому випадку дерево, наприклад, перестало б існувати, якщо б ніхто не дивився на нього, він відповідав, що Бог завжди сприймає все; якщо б не існувало Бога, тоді те, що ми вважаємо матеріальними об'єктами, мало б стрибкоподібну життя, раптово виникаючи в той момент, коли ми дивимося на них, але так вже склалося, що завдяки сприйняттю Бога і дерева, і скелі, і каміння існують настільки постійно, як і вважає здоровий глузд. Це, на його думку, і є вагомим аргументом на користь існування Бoга. Лімерік Рональда Нокса так викладає теорію Берклі про матеріальні об'єктах:

 

Жив собі молода людина, який сказав:

«Богові треба здатися надзвичайно кумедним,

Якщо він виявить, що це дерево

Продовжує існувати

Навіть тоді, коли немає нікого у дворі ».

 

Відповідь:

Дорогий сер,

Ваше здивування дивно:

Я завжди у дворі,

І ось чому дерево

Буде існувати,

, що спостерігається

вашим покірним слугою

Богом.

 

Берклі був ірландцем і у віці 22 років став викладачем коледжу св. Трійці в Дубліні. Він був представлений до двору Свіфтом, а Ванесса Естер залишила йому половину свого статку. Він склав проект коледжу на Бермудських островах, з метою здійснення якого і поїхав до Америки, але, провівши там на Род-Айленді три роки (1728-1731), він повернувся на батьківщину і відмовився від цього проекту. Він був автором добре відомих слів: «Розвиток імперії направлено на захід», - внаслідок чого ім'ям Берклі названо містечко в Каліфорнії. У 1743 році він став єпископом у Клойне. У подальші роки свого життя він відмовився від філософії через захоплення Дегтярній настоянкою, якої приписував чудові медичні властивості. Він писав про Дегтярній настоянці: «Вона дає веселощі, але не п'янить», - характеристика, знайома нам за описом впливу чаю, даним згодом Каупер.

Усі його найкращі роботи написані в той час, коли він був ще зовсім молодою людиною: «Досвід нової теорії зору» - у 1709 році, «Трактат про принципи людського пізнання» - в 1710 році, «Три розмови між Гіл і Філонусом »- в 1713 році. Його роботи, написані після 28-річного віку, менш значні. Він дуже привабливий письменник, що володіє витонченим стилем.

Його аргументи проти матерії найбільш переконливо викладаються у «розмовах між Гіл і Філонусом». З цих розмов я маю намір розглянути тільки перший і самий початок другого, так як все, що сказано потім, мені здається менш важливим. У тій частині роботи, яку я розгляну, Берклі висуває дієві аргументи на користь якогось важливого висновку, хоча і не зовсім на користь того висновку, який, на його думку, він доводить. Він думає, що робить доказовим утвердження реальності духовності, але що він доводить у дійсності, так це те, що ми сприймаємо якості, а не речі, і що якості відносні до сприймаючого суб'єкту.

Почну я з некритичного викладу того, що мені здається важливим у «Трьох розмовах», потім я перейду до критичного аналізу і, нарешті, викладу свою думку щодо порушених проблем в тій мірі, як я їх уявляю.

Діючих осіб в «Трьох розмовах» два. Гіл, який відстоює загальноприйняті погляди науково освіченої людини того часу, і Філонус, який є Берклі.

Після кількох дружніх зауважень Гіл говорить, що до нього дійшли дивні чутки про погляди Філонуса про те, що він не вірить в матеріальну субстанцію. «Чи може бути що-небудь, - вигукує він, - більш фантастичним, більш, що суперечить здоровому глузду чи більш явним прикладом скептицизму, ніж думати, ніби матерія не існує!» Філонус відповідає, що він не заперечує дійсності чуттєвих речей, тобто тих, які безпосередньо сприймаються почуттями, але що ми не бачимо причин квітів або не чуємо причин звуків. Обидва згодні, що почуття не дають висновків. Філонус вказує, що за допомогою зору ми сприймаємо тільки світло, колір і фігуру, за допомогою слуху - тільки звуки і т. д. Отже, крім почуттєвих якостей, не існує нічого чуттєвого, і чуттєві речі є не чим іншим, як чуттєвими якостями або комбінацією чуттєвих якостей.

Потім Філонус робить спроби довести положення, що «реальність чуттєвих речей полягає в тому, що вони сприймаються», на противагу думку Гіл про те, що «існувати - одне, а бути більш прийнятною - інше». Теза про те, що чуттєві дані є психічними, Філонус підкріплює докладним розглядом різних почуттів. Це розгляд він починає з розгляду теплоти і холоду. Надмірне тепло, говорить він, є стражданням, а страждання має існувати в сприймаємо його розумі. Тому теплота - явище психічне. Подібний же аргумент застосовується до холоду. Це підкріплюється знаменитим аргументом про теплій воді. Коли у вас одна рука гаряча, а інша - холодна, опустіть обидві в теплу воду, і одна з них відчує холод, а інша - тепло та вода одночасно не може бути теплою і холодною. Це обеззброює Гіл, який визнає, що «тепло і холод - лише відчуття, що існують в нашій душі». Але він з надією вказує на те, що залишаються інші чуттєві якості.

Далі Філонус аналізує смакові відчуття. Він вказує, що солодке на смак - задоволення, а гірке - страждання і що задоволення і страждання - явища психічні. Подібні ж аргументи застосовуються до запахів, тому що вони або приємні, або ні.

Гіл вживає енергійне зусилля врятувати від критики Філонуса об'єктивне існування звуку, який, каже він, є коливанням повітря; це підтверджується тим фактом, що у вакуумі звуків не існує. Ми повинні, говорить він, «розрізняти між звуком, як він сприймається нами і який він є сам по собі, або між звуком, який ми сприймаємо безпосередньо, і звуком, який існує поза нами». Філонус вказує, що те, що Гіл називає «дійсним» звуком, будучи рухом, можливо, може бути певне або відчутно, але, звичайно, ніяк не чутне, тому це не той звук, яким ми його знаємо по сприйняттю. Щодо цього Гіл тепер допускає, що «звуки теж не мають дійсного буття поза розуму».

Потім вони переходять до аналізу квітів, і тут Гіл починає впевнено: «Прости мене, з квітами справа йде абсолютно інакше. Чи може бути що-небудь ясніше того, що ми бачимо їх в об'єктах? »Він стверджує, що субстанції, що існують поза розуму, мають квітами, які ми бачимо. Але для Філонуса не існує труднощів у спростуванні і цього погляду. Він починає з розгляду хмар під час заходу сонця, що мають червонуватий і золотистий колір, і вказує, що у хмари, коли ви знаходитесь поблизу нього, такого кольору немає. Він переходить до відмінностей в предметах, які виявляються мікроскопом, і до жовтизна, в яку забарвлюється все для людини, хворого жовтяницею. А дуже маленькі комахи, говорить він, повинні бути здатні бачити більше дрібні предмети, чим можемо бачити ми. На це Гіл говорить, що колір знаходиться не в об'єктах, а в світлі; він говорить, що світло - це тонка, текуча субстанція. Філонус, як і у випадку зі звуком, вказує, що, згідно з Гіл, «дійсні» кольору є чимось відмінним від червоного і блакитного, які ми бачимо, і що так пояснювати це не можна.

Після цього Гіл поступається в вирішенні питання про характер всіх вторинних якостей на користь Філонуса, але продовжує стверджувати, що первинні якості, особливо постать і рух, притаманні зовнішнім, немислящім субстанцій. На це Філонус відповідає, що речі здаються великими, коли ми знаходимося близько від них, і маленькими, коли ми далеко від них, і що рух може здаватися швидким одній людині і повільним - іншому.

Потім Гіл намагається взяти нову лінію поведінки в суперечці з Філонусом. Він говорить, що зробив помилку, так як не відрізняв об'єкт від відчуття; він допускає, що акт сприйняття є психічним, але не є психічним те, що сприймають; наприклад, колір, «він має дійсне існування поза розуму - в деякій немислящей субстанції» . На це Філонус відповідає: «Щоб будь-якої безпосередній об'єкт почуттів (тобто будь-яке подання або поєднання їх) існував в немислящей субстанції або поза всяким розуму - це містить в собі очевидне протиріччя». Слід зауважити, що з цього моменту доказ не є більше емпіричним, а стає логічним. Декількома сторінками далі Філонус каже: «Все, що безпосередньо сприймається, є подання - а чи може подання існувати поза розуму?»

Після метафізичного спору про субстанцію Гіл повертається до дискусії про зорових відчуттях, приводячи аргумент про те, що він бачить речі на відстані. На це Філонус відповідає, що це однаково правильно і відносно речей, бачених у сні, які кожен вважає явищами психічними; далі, що відстань не сприймається зором, але підказуються в результаті досвіду, і що людині, народженій сліпим і вперше прозрілим, видимі об'єкти не здаються віддаленими.

На початку другого діалогу Гіл доводить, що причинами відчуттів є певні сліди в мозку, але Філонус заперечує, що «мозок, будучи чуттєвої річчю, існує тільки в умі".

, що залишилася частина діалогів менш цікава , і немає потреби її розглядати.

А тепер приступимо до критичного аналізу тверджень Берклі.

Аргумент Берклі складається з двох частин. З одного боку, він доводить, що ми не сприймаємо матеріальних речей, а тільки кольори, звуки і т. д., і що вони є «психічними», або «існуючими в умі". Його обгрунтування надзвичайно переконливі щодо першого положення, що ж до другого, то в нього немає ніякого визначення слова «психічний». Фактично він грунтується на загальноприйнятому погляді про те, що все має бути або матеріальним, або психічним, що ніщо не є і тим і іншим одночасно.

Коли він говорить, що ми сприймаємо якості, а не «речі» або «матеріальні субстанції ", і що немає підстави вважати, ніби різні якості, які здоровий глузд розглядає як належать одній« речі », властиві субстанції, відмінною від кожної з них і від усіх них, його обгрунтування можна прийняти. Але коли він продовжує стверджувати, що чуттєві якості, включаючи первинні якості, є психічними, тоді його доводи різні за родом і ступеня доказовості. Деякі з них доводять логічну необхідність, тоді як інші - більше емпіричну. Зупинимося спочатку на перших.

Філонус каже: «Все, що безпосередньо сприймається, є ідея, а чи може ідея існувати поза розуму?» Потрібна була б тривала дискусія про слово «ідея». Якщо б вважали, що думка та сприйняття складаються із зв'язку між суб'єктом і об'єктом, тоді стало б можливим ототожнити розум із суб'єктом і стверджувати, що немає нічого «в» розумі, а тільки існують об'єкти «перед» ним. Берклі розглядає погляд, згідно з яким ми повинні розрізняти акт сприйняття від сприйманого об'єкта і що перший є психічним, тоді як останній таким не є. Його аргумент проти цього погляду неясний, і це неминуче, тому що для того, хто вірить у розумову субстанцію, як це робить Берклі, не існує дієвого засобу, щоб його спростувати. Він говорить: «Щоб будь-якої безпосередній об'єкт почуттів існував у немислящей субстанції або поза всіма умів - це містить в собі очевидне протиріччя». Тут є помилка, аналогічна наступною: «Ні племінника без дядька, значить, якщо А є племінником, логічно неминуче, щоб у А був дядько». Звичайно, логічно необхідно за умови, що А є племінником, але не як щось таке, що можна виявити аналізом самого А. Так що якщо що-небудь є об'єктом відчуттів, то до цього має відношення якийсь розум; але з цього не слід, що та ж сама річ не існувала б, не будучи об'єктом відчуттів.

до певної міри аналогічна помилка існує і щодо уявного. Гіл стверджує, що він може уявити собі будинок, який ніхто не сприймає і який не знаходиться ні в чиєму розумі. Філонус заперечує, що все, що Гіл уявляє собі, знаходиться в його розумі, так що можливий будинок є в кінці кінців психічним. Гіл мав би відповісти: «Я не хочу сказати, що я маю на думці образ будинку, коли кажу, що я можу уявити собі будинок, який ніхто не сприймає; що я насправді хочу сказати - це те, що я можу зрозуміти речення : "Є будинок, який ніхто не сприймає", - або ще краще: "Є будинок, який ніхто не сприймає і не уявляє собі" ». Ця пропозиція цілком складена з зрозумілих слів, і зв'язок між словами правильна. Чи є судження істинним або хибним, я не знаю, але я впевнений, що не можна показати, що воно внутрішньо суперечливе. Можна довести ряд дуже схожих суджень. Наприклад, число можливих творів двох цілих чисел нескінченно, тому є такі цифри, про які ніколи ніхто не думав. Аргумент Берклі, якщо визнати його дійсним, доводив би, що це неможливо.

Наявне тут оману дуже поширене. Ми можемо за допомогою концепцій, почерпнутих з досвіду, створити твердження про класах, деякі або всі члени яких не отримані з досвіду. Візьмемо будь-яке зовсім буденне поняття, скажімо, «булижник»; це - емпіричне поняття, виведене з сприйняття. Але з цього не випливає, що всі булижники сприймаються, якщо тільки ми не включаємо факту сприйняття в наше визначення поняття «булижник». Якщо тільки ми цього не робимо, поняття «невоспрінімаемий булижник» логічно не викликає заперечення всупереч фактом, що логічно неможливо сприйняти приклад його.

Схематично аргумент можна представити таким чином. Берклі каже: «Чуттєві об'єкти повинні бути відчувалося. А є чуттєвим об'єктом. Тому A повинен бути відчуваємо ». Але якщо «повинно» вказує на логічну необхідність, то аргумент тільки тоді можна визнати дієвим, коли А повинно бути чуттєвим об'єктом. Цей аргумент не доводить, що з властивостей А, інших, ніж бути чуттєвим, можна вивести, що А - чуттєвий об'єкт. Але доведено, наприклад, що кольори, істотно відмінні від тих, які ми бачимо, не можуть існувати, будучи невидимі. За фізіологічним підставах ми можемо вважати, що цього не відбувається, але така підстава емпірічно; що стосується логіки, то немає підстав заперечувати наявність квітів там, де немає очей або мозку.

Зараз я переходжу до емпіричним аргументів Берклі. Перш за все з'єднання емпіричних і логічних аргументів є ознакою слабкості, оскільки останні, якщо визнати їх дієвими, роблять перші зайвими. Якщо я стверджую, що квадрат не повинен бути круглим, я не буду звертатися до того факту, що ні в одному відомому місті немає жодної круглої площі. Але так як ми відкинули логічні аргументи, то стає необхідним розглянути відповідно до їх достоїнств аргументи емпіричні.

Перший з емпіричних аргументів дивний: він говорить про те, що теплота не може бути в об'єкті, тому що «найбільш сильна та інтенсивна ступінь теплоти є дуже велике страждання », а ми не можемо припустити, щоб« будь-яка невоспрінімающая річ була здатна до страждання або задоволення ». У слові «страждання» є двозначність, чим скористався Берклі. Воно може означати неприємний характер відчуття або воно може означати відчуття, яке має це якість. Ми скажемо: «зламана нога болить», не маючи на увазі, що нога знаходиться в умі. Подібно до цього ж можливо, що теплота викликає страждання, і що це є все, що ми повинні мати на увазі, коли ми говоримо: це - страждання. Тому даний аргумент є неспроможним.

Аргумент про гарячих і холодних руках в теплій воді, строго кажучи, довів би лише, що те, що ми сприймаємо в цьому досвіді, не є гарячим і холодним, а тільки в тій або іншій мірі більше гарячим і холодним. Нічого доводити, що ці сприйняття суб'єктивні.

Щодо смаків повторюється аргумент задоволень і страждань. Солодкість є задоволення, а гіркоту - страждання, тому обидва відносяться до явищ психічним. Також доводиться, що річ, смак якої солодкий, коли я здоровий, може бути на смак гіркої, коли я хворий. Дуже схожі аргументи вживаються і відносно запахів: так як вони приємні або неприємні, то «вони можуть існувати тільки в сприймає субстанції або в розумі». Берклі тут, як і скрізь, допускає, що те, що не властиво матерії, має бути властиво розумової субстанції, і що ніщо не може бути одночасно і розумовим та матеріальним.

Аргумент щодо звуку є аргументом ad homi-nem. Гіл говорить, що «реальні» звуки є коливаннями повітря, а Філонус заперечує, що коливання можна лише побачити або відчути, але не почути, так що «реальні» звуки є нечутним. Навряд чи це є правильним аргументом, так як сприйняття коливань, за Берклі, є такими ж суб'єктивними, як і інші сприйняття. Коливання, які потрібні Гіл для доказу об'єктивності звуку, повинні бути невоспрінімаемимі і непомітними. Тим не менше це цінно остільки, оскільки вказує на те, що звук, як ми його чуємо, не може бути ототожнений з коливаннями повітря, які фізика розглядає як його причину.

Після відмови від вторинних якостей Гіл ще не хоче відмовлятися від первинних якостей, тобто від протяжності, фігури, щільності, тяжкості, руху і спокою. Природно, аргументи зосереджуються навколо протяжності та утворення. Якщо речі мають дійсні розміри, говорить Філонус, тоді одна й та ж річ в один і той же час не може мати різні розміри, і, проте, вона виглядає більше тоді, коли ми знаходимося поблизу неї, ніж тоді, коли ми віддалені від неї . І якщо рух дійсно властива об'єкту, то як виходить, що один і той же рух може здаватися швидким одному і повільним іншому. Я думаю, що такими аргументами можна доводити суб'єктивність сприйманого простору. Але ця суб'єктивність - фізична: вона настільки ж вірна і для фотоапарата і тому не доводить, що форма є «психічній». У другому діалозі Філонус підсумовує ту частину дискусії, яка виражена в словах: «Крім духів, все, що ми знаємо або уявляємо собі, суть наші власні уявлення». Звичайно, йому не слід було робити винятки для парфумів, так як точно так само неможливо пізнати дух, як пізнати матерію. Фактично в обох випадках аргументи майже тотожні.

Тепер спробуємо встановити, які позитивні висновки ми можемо зробити на основі аргументів, висунутих Берклі.

Речі, як ми їх знаємо, є сукупністю чуттєвих якостей: наприклад, стіл складається з його видимої форми, твердості, звуку, який він видає, коли по ньому стукає, і його запаху (якщо такий є). Ці різні якості певним чином пов'язані в досвіді, що змушує здоровий глузд розглядати їх як речі однієї «речі», але поняття «речі» або «субстанції» нічого не додає до більш прийнятною якостям і не є необхідним. До цих пір ми знаходимося на твердому грунті.

Але тепер ми повинні запитати себе, що ми маємо на увазі під процесом сприйняття. Філонус стверджує щодо чуттєвих речей, що їх реальність полягає в тому, що їх сприймають. Але він не говорить нам, що він розуміє під сприйняттям. Існує теорія, яку він відкидає, про те, що сприйняття є зв'язком між суб'єктом і об'єктом сприйнятим. Так як він вважає, що ego є субстанція, він цілком міг би прийняти цю теорію, а проте він виступає проти неї. Для тих, хто заперечує поняття субстанціональної ego, ця теорія неприйнятна. Тоді що ж мається на увазі, коли щось називається сприйняттям? Чи означає, що це щось більше, ніж те, про що йдеться? Чи можемо ми становище Берклі обернути і замість того, щоб сказати, що реальність полягає в тому, щоб бути сприймається, сказати, що бути сприймається полягає в тому, щоб бути реальною? Як би там не було, Берклі вважає логічно можливим, щоб існували невоспрінімаемие речі, так як він вважає, що деякі реальні речі, а саме субстанції духів, невоспрінімаеми. І здається очевидним, що коли ми говоримо, що подія сприймається, то ми маємо на увазі щось більше, ніж те, що воно відбувається.

У чому ж полягає це більше? Зовсім різні між сприйнятим і не сприйнятим подією полягає в тому, що перше, а не останнє можна згадати. Чи існують ще якісь відмінності?

Спогад є одне з цілого ряду дій, більш або менш властивих виключно явищ, які ми, природно, називаємо «психічними». Ці дії пов'язані з звичкою. Обпікшись дитина боїться вогню, але обпалена кочерга не боїться. Однак фізіолог, розглядаючи звичку і споріднені їй явища як характерні особливості нервової тканини, не потребує того, щоб відходити від фізичного різдва цих явищ. Дотримуючись мови фізиків, ми можемо сказати, що явище «сприймається», якщо воно має певні дії; в цьому сенсі ми майже могли б сказати, що річка «сприймає» дощ, за допомогою якого вона стає більш глибокої, і що річкова долина представляє собою «пам'ять» колишніх злив. Звичка і пам'ять, коли їх описують мовою фізики, не повністю відсутні в мертвій матерії; різниця в цьому відношенні між живою і мертвою матерією полягає лише в ступені.

З цієї точки зору, щоб сказати, що подія «сприймається», потрібно сказати, що воно має певні дії, і не існує ні логічного, ні емпіричного підстави для того, щоб припустити, що всі події мають впливу подібного роду.

Теорія пізнання пропонує іншу точку зору. Тут ми будемо виходити не з закінченої наукової теорії, а з будь-якого знання, що є основою для нашої віри в науку. Це і є те, що робить Берклі. Тут немає необхідності попередньо визначати поняття «сприйняття». Метод в загальних рисах такий: ми групуємо судження, які, як ми переконані, ми знаємо без висновку, і з'ясовуємо, що більшість з них повинне мати справу з індивідуальними подіями. Ці події ми визначаємо як «сприйняття». Отже, сприйняття - це такі події, які ми знаємо без висновку або принаймні з допомогою пам'яті встановлюємо, що вони були коли-то сприйняті. Тоді перед нами постає питання: чи можемо ми з наших власних сприйнять вивести які-небудь інші події? Тут можливі чотири точки зору, з яких три перші є різновидами ідеалізму.

1) Ми повністю можемо заперечувати правильність усіх висновків від моїх справжніх сприйнять і спогадів до інших подій. Цього погляду потрібно дотримуватися кожному, хто обмежує логічні висновки дедукцією. Будь-яка подія і будь-яка група подій логічно здатні існувати ізольовано, і тому ніяка група подій не дає переконливого докази щодо існування інших подій. Тому, якщо ми обмежимо висновок дедукцією, пізнаний світ буде обмежений тими подіями у нашій власній біографії, які ми сприймаємо або сприймали (якщо пам'ять їх зберегла).

2) Друга точка зору, що представляє собою соліпсизм, як його зазвичай розуміють, допускає деякі висновки з моїх сприйнять, але тільки щодо інших подій в моїй власній біографії. Наприклад, візьмемо точку зору, що в будь-який момент неспання існують чуттєві об'єкти, яких ми не помічаємо. Ми бачимо багато речей, не зазначаючи про себе, що ми їх бачимо, принаймні так видається. Уважно розглядаючи навколишнє середовище, в якому ми не сприймаємо ніякого руху, ми можемо помітити послідовність різноманітних речей і переконуємося, що вони були видимі перш, ніж ми їх помітили, але до того як ми їх помітили, вони не були даними для теорії пізнання. Цей ступінь виведення з того, що ми спостерігаємо, кожним проводиться не роздумуючи; це робиться навіть тими, хто найбільше бажає уникнути надмірного розширення нашого пізнання за межі досвіду.

3) Третя точка зору, яку, мабуть, підтримував Еддінгтон, така: можна робити висновки про інші події, аналогічних подіям в нашому власному досвіді, і тому ми маємо підстави вірити в існування, наприклад, квітів, які бачимо не ми з вами, а інші люди, у зубну біль, який відчувають інші, в задоволення , які відчувають, і страждання, які виносять інші, і т. д., але ми не маємо права логічно виводити події, ніким не випробувані і не утворюють частини якого-небудь «розуму». Цей погляд можна виправдати на підставі того, що всі висновки про події, які лежать поза мого спостереження, відбуваються шляхом аналогії і що події, які ніхто не відчуває, недостатньо аналогічні моїми даними, щоб забезпечити аналогічні висновки.

4) Четверта точка зору - це точка зору здорового глузду і традиційної фізики, згідно з якою на додаток до мого досвіду і досвіду інших людей є також події, які не є нічиїм досвідом, наприклад, меблі моєї спальні, коли я сплю, а вона перебуває в глибокій темряві. Д. Е. Мур колись звинувачував ідеалістів в тому, що вони вважають, що потяги мають колеса тільки тоді, коли вони знаходяться на станціях, на тій підставі, що пасажири не можуть бачити коліс, поки вони знаходяться в поїзді. Здоровий глузд відмовляється вірити тому, що колеса раптово виникають щоразу, коли ви дивитеся на них, але не існують, коли ніхто не спостерігає за ними. Якщо ця точка зору є науковою, вона обгрунтовує висновки про несприйнятої події на причинних законах.

В даний час у мене немає наміру робити вибір між цими чотирма точками зору. Рішення, якщо воно взагалі можливо, може бути зроблено тільки шляхом ретельного дослідження недоказательних висновків та теорії ймовірності. Я мав намір лише вказати на деякі логічні помилки, допущені тими, хто обговорював ці питання.

Берклі, як ми бачили, думає, що є логічні підстави, які доводять, що можуть існувати тільки розум і психічні події. Цей погляд з інших підстав підтримується також Гегелем і його послідовниками. Я переконаний, що це зовсім помилково. Таке твердження, як «був час і до існування життя на Землі», істинно воно чи ні, можна відкинути на підставі логіки не більше, ніж може бути спростоване пропозиція «є такі твори співмножників, які ніколи ніхто не вирахує». Бути спостережуваним або бути сприйманим об'єктом означає просто мати впливу певного роду, і немає логічних підстав вважати, що всі події повинні мати впливу подібного роду.

Проте є й інший аргумент, який хоч і не стверджує ідеалізм як метафізики, а затверджує його, якщо визнати, що це правильно, як практичну лінію поведінки.

Кажуть, що судження, яке не можна верифікувати, не має значення ; що верифікація залежить від сприйнять і що тому судження про що-небудь, за винятком фактичних або можливих сприйнять, є безглуздим. Я думаю, що цей погляд, якщо його суворо інтерпретувати, обмежить нас першою з вищевказаних чотирьох теорій і не дасть нам можливості говорити про що б то не було, чого ми самі точно не спостерігали. Якщо так, то це погляд, який ніхто не може підтримати на практиці, що є недоліком в теорії, проповідуваної з точки зору практики. У цілому питання верифікації та її зв'язки зі знанням є важким і складним, тому я залишу його зараз осторонь.

Четверту з вищенаведених теорій, яка допускає події, які не сприймаються ніким, теж можна захищати лише недієвими аргументами. Можливо, вважали, що причина відома апріорно і що причинні закони неможливі, якщо тільки немає невоспрінімаемих подій. На противагу цьому можна довести, що причинність не є апріорної і що все, що можна спостерігати у звичайній послідовності, повинно бути у зв'язку з сприйняттями. Яким би не була підстава вірити в закони фізики, мабуть, тут потрібно вміти користуватися термінами сприйняття. Це твердження, можливо, дивне і складне, йому може бракувати основних рис цілісності, яку донедавна очікували від законів фізики. Але воно навряд чи може бути неможливо.

На закінчення я стверджую, що не існує апріорного заперечення проти жодної з наших чотирьох теорій. Однак, можливо, скажуть, що всяка істина прагматична та прагматично немає різниці між чотирма теоріями. Якщо це правда, ми можемо прийняти будь-яку, яка нам подобається, і різниця між ними тільки лінгвістична. Я не можу прийняти цю точку зору, і це теж питання для дискусії в подальшому.

Залишається запитати, чи можна надати будь-яке значення словам «розум» та «матерія». Кожен знає, що «розум» - це те, про що ідеаліст думає, що не існує нічого, крім розуму, а «матерія» - це те, про що те ж саме думає матеріаліст. Я сподіваюся, що читач знає також, що ідеалісти - доброчесний, а матеріалісти - аморальні. Але, може бути, можна сказати дещо більше цього.

Моє власне визначення «матерії» може здатися невдалим; я визначив би її як те, що задовольняє рівнянь фізики. Можливо, немає нічого задовольняє цим рівнянням, в такому разі або фізика, або поняття «матерії» помилкові. Якщо ми заперечуємо субстанцію, тоді «матерія» повинна бути логічною конструкцією. Чи може існувати будь-яка конструкція, складена з подій, які можуть бути частково виведені, - це питання важке, але жодним чином не нерозв'язне.

Що стосується «розуму», якщо субстанція відкинута, розум повинен бути якоюсь групою або структурою подій. Угрупування їх має бути здійснена якимись зв'язками, які є характерними для виду явищ, званих «психічними». Ми можемо як типове взяти пам'ять. Ми могли б, хоча це і було б дуже спрощено, визначити «психічний» подію як подія, яке пам'ятає або яке пам'ятають. Тоді розум, якому належить даний психічний подія, є групою подій, пов'язаних з даними подією ланцюгами спогадів, що зв'язують дану подію з попередніми йому подіями і настало потім подіями.

Тоді можна побачити, що, згідно з вищезазначеним визначенням, розум і частина матерії представляють собою групу подій. Ні підстави, чому кожна подія має належати до групи одного чи іншого виду, і немає підстави, чому певні події не повинні належати до обох групах; тому деякі події не можуть бути ні розумовими, ні матеріальними, а інші події можуть бути і тими і іншими . Все це може бути вирішено тільки на основі докладних емпіричних спостережень.

Історія західної філософії

Випадкова стаття

  • Реформи солона
    Наступним важливим кроком, що зіграв вирішальну роль в перетворенні Афін в...