Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Вплив Локка

Починаючи з Локка і до наших днів у Європі є два основні напрями у філософії: одне з них і своєю теорією і своїм методом зобов'язана Локка, тоді як інше бере свій початок перш за все від Декарта, а потім від Канта. Сам Кант думав, що він дав синтез філософії, створеної Декартом, і філософії, що отримала початок від Локка, але з цим не можна погодитися, принаймні з історичної точки зору, так як послідовники Канта дотримувалися картезіанської, а не локковскіх традицій. Спадкоємцями ж Локка є, по-перше, Берклі та Юм, по-друге, ті з французьких філософів, які не належали до школи Руссо, по-третє, Бентам і філософські радикали, по-четверте, із значним нашаруванням континентальної філософії Маркс і його учні. Але система Маркса є еклектичної, і будь-яке просте про неї судження напевно помилково, я залишаю її без оцінки, поки не приступлю до детального її аналізу.

За життя Локка його головними супротивниками були філософськими картезіанці і Лейбніц. І, що зовсім парадоксально, локковская філософія своєю перемогою в Англії і Франції була найбільше зобов'язана престижу Ньютона. Авторитет Декарта як філософа за його життя ріс завдяки його роботам з математичної і натуральної філософії. Але його теорія вихорів як пояснення походження сонячної системи була незрівнянно слабшою законів тяжіння Ньютона. Перемога ньютонівської космогонії зменшила повагу людей до Декарту і збільшила повагу до Англії. Обидві ці причини налаштували людей прихильно до Локка. У Франції XVIII століття освічені люди, різко виступаючи проти застарілого, продажного і слабкого деспотизму, розглядали Англію як батьківщину свободи і прихильно ставилися до філософії Локка з огляду на його політичні теорій. Останнім часом перед революцією вплив Локка у Франції було посилено впливом Юма, який деякий час жив у Франції і був особисто знайомий з багатьма провідними вченими.

Але найбільшу роль у поширенні англійської впливу у Франції зіграв Вольтер.

У Англії філософи - послідовники Локка аж до Французької революції не виявляли інтересу до його політичних теорій. Берклі був єпископом, не надто цікавився політикою, а Юм - торі, що слідували за Болінгброк. В Англії в їхній час панувало політичний спокій, і філософи могли задовольнятися теоретизування, не турбуючись про становище у світі. Французька революція змінила це і змусила найкращі уми стати в опозицію до існуючого становища. Тим не менше традиції чистої філософії залишалися незмінними. Книга Шеллі «Необхідність атеїзму», за яку його виключили з Оксфорда, пронизана впливом Локка.

До опублікування «Критики чистого розуму» Канта в 1781 році могло б здатися, ніби більш старі філософські традиції Декарта, Спінози і Лейбніца явно переможені більш новим емпіричним методом. Однак цей більш новий метод ніколи не переважав в університетах Німеччини, а після 1792 його стали вважати винним в жахи революції. Люди, відреклися від революції, наприклад, Кольрідж, знайшли в Канті інтелектуальну підтримку своєї ворожнечі до французького атеїзму. Німці в своєму опорі французам були задоволені тим, що їх підтримує німецька філософія. Навіть французи після падіння Наполеона були раді будь-якій зброї проти якобінців. Всі ці фактори сприяли Канту.

Кант, подібно Дарвіну, був родоначальником напрямку, який він зненавидів би. Кант був лібералом, демократом, пацифістом, але у тих, які заявляли, що вони розвивають його філософію, нічого цього не було. Якщо ж вони все ще називали себе лібералами, то це були ліберали нового виду. Починаючи з Руссо і Канта існували дві школи лібералізму, які можна визначити як твердолобих і Сердечна. Твердолобі напрямок через Бентама, Рікардо і Маркса логічно підвело до Сталіна; Сердечна через інші логічні стадії перейшло через Фіхте, Байрона, Карлейля і Ніцше до Гітлера. Звичайно, це виклад занадто схематично, щоб бути абсолютно щирим, але воно може служити як путівника. Стадії в еволюції ідей володіли майже властивостями гегелівської діалектики: теорії переходили в свої протилежності через такі ступені, кожна з яких здавалася природною. Але розвиток не було зобов'язане єдино внутрішнього розвитку ідей: ідеями завжди керували зовнішні умови і відображення цих умов у людських емоціях. Те, що це так, можна підтвердити одним яскравим фактом: ідеї лібералізму в Америці не зазнали цього розвитку і залишилися до сьогоднішнього дня такими, якими вони були при Локк.

Залишимо осторонь політику і розглянемо відмінність між двома філософськими школами, які грубо можна розділити відповідно на континентальну і британську.

Перш за все існує розходження в методі. Британська філософія більш докладна і схильна до розгляду окремих питань, ніж континентальна, коли ж вона дозволяє собі деякі загальні принципи, то доводить їх індуктивно, шляхом розгляду їх різних застосувань. Так, наприклад, Юм після затвердження, що не існує ідей без попереднього сприйняття, негайно приступає до розгляду наступного заперечення: покладемо, що ви бачите два схожих, але не ідентичних відтінку кольору, і покладемо, що ви ніколи не бачили відтінку кольору, проміжного між цими двома, чи можете ви тим не менш уявити такий відтінок? Він не вирішує це питання і вважає, що рішення, протилежне його загальному принципу, не було б для нього фатальним тому, що його принцип не логічний, а емпіричний, а коли Лейбніц (використовуємо контрастує приклад) хоче обгрунтувати свою Монадологія, він, говорячи в загальних рисах, стверджує наступне: все, що складно, має складатися з простих частин, а просте не може бути протяжним; отже, все складено з частин, що не мають протяжності. Але те, що не протяжно, не є матерією. Тому кінцеві складові частини речей - нематеріальні, а якщо не матеріальні, значить - ідеальні. Отже, стіл дійсно є зібранням душ.

Різниця в методі в цьому випадку може бути охарактеризований наступним чином: у Локка і Юма порівняно скромний висновок витягується з широкого огляду багатьох фактів, тоді як у Лейбніца обширне будівлю дедукції тримається на логічному принципі, як перекинута піраміда на своїй вершині. У Лейбніца, якщо принцип абсолютно вірна, а висновки повністю правдиві, все йде добре, але спорудження нестійка, і найлегший порив вітру з будь-якої сторони перетворить його в руїни. У Локка або Юма, навпаки, основою піраміди буде тверда грунт спостережуваних фактів, а вершина піраміди знаходиться не внизу, а вгорі, отже, рівновага тут стійко, та шкоду, завдану де-небудь вітром, не призведе до повного руйнування. Ця відмінність методу пережило спробу Канта включити у свою філософію дещо від емпіричної філософії: від Декарта до Гегеля, з одного боку, і від Локка до Джона Стюарта Мілля - з іншого, воно залишається незмінним.

Різниця в методі пов'язано зі всілякими іншими відмінностями. Візьмемо спочатку метафізику.

Декарт допускав метафізичні докази існування Бога, з яких найбільш важливе було винайдено в XI столітті Ансельмом, архієпископом Кентерберійським. У Спінози був пантеїстичний Бог, який для ортодоксів взагалі не здавався Богом, а проте, може бути, аргументи Спінози в основному були метафізичними, і коріння їх могли бути знайдені (хоча, можливо, він не розумів цього) в теорії, що кожне судження повинно мати суб'єкт і предикат. Метафізика Лейбніца мав той же самий джерело.

У Локка філософський напрямок, зачинателем якого він був, розроблено ще не повністю; він визнає цінними доводи Декарта щодо існування Бога. Берклі висунув зовсім новий аргумент, а Юм, який завершив нову філософію, відкидав метафізику повністю і вважав, що нічого не можна розкрити міркуванням про предмети, з якими має справу метафізика. Цей погляд панував в емпіричній школі, в той час як протилежний йому погляд, в дещо зміненій формі, можна знайти у Канта та його учнів.

Таке ж поділ між двома школами існує в етиці.

Локк, як ми бачили, вважав, що задоволення є благом, і ця точка зору була панівною серед емпіриків XVIII і XIX століть. Їх супротивники, навпаки, зневажали задоволення як щось низьке і схилялися до іншої системи етики, яка здавалася їм більш високої. Гоббс цінував силу; до речі, в цьому відношенні і Спіноза погоджувався з Горбся. У Спінози було два суперечливих погляду на етику: один такий самий, як у Гоббса, інший - що благом є містичне єднання з Богом. Лейбніц не вніс істотного внеску в етику, тоді як Кант зробив етику чільною і свою метафізику вивів з етичних передумов. Етика Канта важлива тому, що вона антіутілітарна, апріорні і, що називається, «благородна».

Кант говорить, що, якщо ви добрі до свого брата тому, що ви її любите, ви не володієте моральної заслугою: дія тільки тоді є моральною заслугою, коли його роблять тому, що це наказує закон моралі. Хоча задоволення і не є благо, тим не менш, як стверджує Кант, несправедливо, щоб чеснота страждала. Так як у нашому світі це часто трапляється, то повинен існувати інший світ, де вона винагороджується після смерті, і повинен існувати Бог, щоб забезпечити справедливість у прийдешнього життя. Він відкидає всі старі метафізичні аргументи про існування Бога і про безсмертя, але свій новий етичний аргумент вважає незаперечним.

Сам Кант був людиною, принцип якого на практичні діяння було добрим і гуманним, чого не можна сказати про більшість тих, хто відкидав щастя як благо. Різновид етики, яку називають «благородною», менше пов'язана зі спробами покращити світ, чим більш земне принцип, що ми повинні спробувати зробити людину щасливішою. Це не дивно. Зневажати щастя легше, коли справа йде про щастя інших людей, ніж про своє власне. Зазвичай заміною щастя служать деякі форми героїзму. Це дає несвідомий вихід прагненню до влади і доставляє численні виправдання жорстокості. Або, знову ж таки, приємно те, що може мати сильними емоціями: так було з романтиками. Це призвело до терпимості по відношенню до таких пристрастей, як ненависть і помсту; в цьому відношенні типові герої Байрона, ніколи не представляли собою осіб зразкової поведінки. Люди, які багато зробили для того, щоб сприяти людському щастю, належали, як це й можна було очікувати, до тих, які вважали щастя важливим, а не до тих, які зневажали його, відкидаючи його в ім'я чогось більш «піднесеного» . Крім того, етика людини зазвичай відображає його характер, тому доброзичливість веде до бажання загального щастя. Таким чином, люди, які думають, що щастя є метою життя, схильні бути більш доброзичливими, тоді як ті, які проповідують інші погляди, часто несвідомо потрапляють під вплив жорстокості чи прагнення до влади.

Ці етичні відмінності пов'язані, хоча і не обов'язково, з розходженнями в політиці. У Локка, як ми бачили, в основі його тверджень лежить досвід, а зовсім не схиляння перед авторитетами, і він охоче кожне питання надає вирішувати шляхом вільного обговорення. Результатом цього, однаково і щодо неї самої та відносно його послідовників, була віра в реформу, але в реформу поступову. Тому що їх системи мислення припускали поступовість як результат окремих досліджень багатьох різних питань, то і їх політичні погляди, природно, мали той же характер. Вони виступали проти великих цільних програм, вважаючи за краще розглядати кожне питання окремо. У політиці, як і у філософії, вони грунтувалися на досвіді та експерименті. З іншого боку, їхні противники, які думали, що вони можуть «зрозуміти цю жалюгідну схему речей повністю», охочіше «розбили б її на шматки, а потім переплавили б їх по своєму бажанню». Вони могли б зробити це або як революціонери, або як люди, охочі підняти авторитет уже наявних влади; в будь-якому випадку вони не похитнулися б застосувати насильство, переслідуючи великі цілі, і вони засуджували любов до світу як нице почуття.

Великим політичним дефектом навчання Локка і його учнів з сучасної точки зору було схиляння перед власністю. Але ті, хто їх за це критикував, часто робили це в інтересах класів, які були більш шкідливими, ніж капіталісти, таких як монархів, аристократів і вояччини. Аристократ-землевласник, який отримував доходи, не вдаривши пальцем об палець, відповідно з давнім звичаєм, не думав про себе як про користолюбців, не думали про нього так і люди, не проникають глибше красивою оболонки. Підприємець, навпаки, зайнятий свідомої гонитвою за багатством, і, доки її діяльність була більш-менш нової, вона викликала обурення, якого не було по відношенню до джентльменського здирництва землевласників. Так була справа і з письменниками середнього класу і з тими, хто їх читав, та не так було з селянами, як це з'ясувалося під французької і російської революції. Але ж селяни мовчазні.

Велика частина супротивників локковской школи захоплювалася війною як явищем героїчним і передбачають презирство до комфорту і спокою. Ті ж, які сприйняли утилітарну етику, навпаки, були схильні вважати більшість воєн безумством. Це знову, по крайней мере в XIX столітті, привело їх до союзу з капіталістами, які не любили воєн, так як війни заважали торгівлі. Спонукання капіталістів, звичайно, були чисто егоїстичними, але вони призвели до поглядів, більш співзвучним із загальними інтересами, ніж погляди мілітаристів і їх ідеологів. Щоправда, ставлення капіталістів до війни було мінливим. Англійські війни XVIII століття, за винятком американської війни, в цілому були вигідні, і підприємці їх підтримували; але протягом усього XIX століття, аж до останнього часу, підприємці стояли за мир. У теперішній же час інтереси великих ділків всюди настільки злилися з інтересами національних держав, що положення істотно змінилося. Але навіть і зараз і в Англії, і в Америці великі підприємці в цілому проти війни.

Освічений егоїзм, звичайно, не є самим піднесеним спонуканням, але ті, які його засуджують, часто замінюють його, випадково чи навмисно, набагато гіршими почуттями, як, наприклад, ненавистю, заздрістю та владолюбством. В цілому школа, зобов'язана своїм походженням Локка і проповідує освічений егоїзм, зробила більше для збільшення людського щастя і менше на збільшення людського нещастя, ніж зробили школи, які зневажали його в ім'я героїзму і самопожертви. Я пам'ятаю жахи раннього індустріалізму, але вони, зрештою, були пом'якшені самою системою. І я протиставляю їм кріпацтво Росії, жахи війни та її наслідки: страх і ненависть і неминуче мракобісся тих, хто намагався зберегти застарілі системи, коли вони зжили себе.

Історія західної філософії

Ми Vkontakte.ru

Випадкова стаття