Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Філософія нового часу - Теорія пізнання Локк

Джон Локк (1632-1704) є апостолом самої помірною і найуспішнішою з усіх революцій - революції 1168. Її цілі були дуже скромними, але вони були повністю досягнуті, і в Англії до цих пір не бачать необхідності в іншій революції. Локк точно відображає її дух, і більшість його робіт з'явилася в період близько 1688. Головна його робота з теоретичної філософії - «Досвід про людський розум» - була закінчена в 1687 році і опублікована в 1690 році. Його «Перший лист про віротерпимість» спочатку було опубліковано латинською мовою в 1689 році в Голландії, в країні, в якій Локк рахував розсудливим шукати притулок в 1683 році. Два наступних листа про віротерпимість були опубліковані у 1690 та 1692 роках. Дозвіл на публікування двох «Трактат про уряд» він отримав в 1689 році, незабаром після чого вони вийшли в світ. Його книга «Думки про виховання» була опублікована в 1693 році. Хоча він і довго жив, але всі його твори, що зробили якийсь вплив, обмежуються невеликим періодом - з 1687 по 1693. Вдалі революції надихають тих, хто в них вірить.

Батько Локка був пуританин, які боролися на стороні парламенту. За часів Кромвеля, коли Локк знаходився в Оксфордському університеті, там все ще панувала схоластична філософія; Локк не любив ні схоластику, ні фанатизм індепендентів. Великий вплив справив на нього Декарт. Локк став лікарем, а його патроном був лорд Шефтсбері - Драйденовскій «Ахітофел». Коли Шефтсбері впав у немилість у 1683 році, Локк біг з ним до Голландії і залишався там аж до революції. Після революції, за винятком декількох років, протягом яких він трудився в Міністерстві торгівлі, він присвятив своє життя літературній праці і незліченним дискусіям, що виникали через його книжок.

Роки перед революцією 1688, коли Локк не міг без серйозного ризику прийняти теоретичне чи практичне участь в англійській політиці, він провів, пишучи свій «Досвід про людський розум». Це його найважливіша книга, яка найбільше принесла йому слави, але його вплив на філософію політики було так велике і так тривало, що його можна розглядати як засновника філософського лібералізму, так само як і емпіризму в теорії пізнання.

Локк є найбільш удачливим з усіх філософів. Він закінчив свою роботу з теоретичної філософії як раз в той момент, коли правління в його країні потрапило в руки людей, які поділяли його політичні погляди. У наступні роки найбільш енергійні та впливові політики і філософи підтримували і на практиці і в теорії погляди, які він проповідував. Його політичні теорії, розвинені Монтеск'є, відображені в американській конституції і знаходять застосування всюди, де існує суперечка між президентом і конгресом. На його теорії ще близько п'ятдесяти років тому грунтувалася британська конституція, і так само було з французької конституції, прийнятої в 1871 році.

У Франції XVIII століття Локк своїм впливом, а воно було величезним, спочатку був зобов'язаний Вольтеру, який, будучи молодою людиною, провів деякий час в Англії і в «Філософських листах» проповідував своїм співвітчизникам англійські ідеї. За ним пішли філософи і помірні реформатори; крайні ж революціонери пішли за Руссо. Його французькі послідовники, мають рацію вони були чи ні, вірили в тісний зв'язок між теорією пізнання Локка і його поглядами на політику.

В Англії цей зв'язок менш помітна. З двох найбільш відомих послідовників Локка Берклі не був значною фігурою в політиці, а Юм належав до партії торі і свої реакційні погляди виклав у «Історії Англії». Але після Канта, коли німецький ідеалізм почав чинити вплив на думку Англії, знову виникла зв'язок між філософією і політикою: філософи, які йшли за німецькими ідеалістами, в основному були консерваторами, тоді як послідовники Бентама, що є радикалом, залишалися вірними традиціям Локка. Однак це співвідношення не було постійним; Т. X. Грін, наприклад, був одночасно і лібералом і ідеалістом.

Не тільки правильні погляди Локка, але навіть його помилки на практиці були корисні. Візьмемо, наприклад, його теорію про первинні і вторинні властивості. До первинних якостями відносяться такі, які невіддільні від тіла: щільність, протяжність, фігура, рух або спокій і число. Вторинні якості - всі інші: колір, звуки, запахи і т. д. Він стверджує, що первинні якості знаходяться фактично в тілах; вторинні ж якості, навпаки, існують тільки в сприйняттях. Без ока не було б квітів, без вуха не було б звуків і т. п. На користь поглядів Локка щодо вторинних якостей є хороші докази: жовтяниця, сині окуляри і т. д. Але Берклі вказав, що такі ж аргументи застосовні і до первинних якостям. З часу Берклі дуалізм Локка в цьому питанні у філософському відношенні застарів. Незважаючи на це, в практичній фізиці він панував до виникнення квантової теорії наших днів. Він не тільки явно або мовчазно допускався фізиками, але й довів свою корисність як джерело багатьох дуже важливих відкриттів. Теорія, що фізичний світ складається тільки з рухомої матерії, була підставою для визнаних теорій звуку, теплоти, світла і електрики. Прагматично теорія була корисна, як би не була вона помилкова теоретично. А це типова доктрина Локка.

Філософія Локка, як це видно з вивчення «Досвіду про людський розум», вся пронизана певними достоїнствами і певними недоліками. І ті й інші однаково корисні: недоліки є такими тільки з теоретичної точки зору. Локк завжди розумніший і завжди швидше охоче пожертвує логікою, ніж стане парадоксальним. Він проголошує загальні принципи, які, як читачеві легко собі уявити, здатні приводити до дивних наслідків, і кожен раз, коли такі дивні слідства, здається, готові з'явитися, Локк тактовно утримується від їх виведення. Логіка ця дратує, а для людей практичних служить доказом здорового судження. Так як світ є тим, чим він є, ясно, що правильне умовивід з істинних посилок не може привести до помилок; але посилки можуть бути настільки близькі до істини, наскільки це потрібно в теоретичному відношенні, і тим не менш вони можуть привести до практично абсурдним наслідків. Тому для здорового глузду в філософії є виправдання, але тільки в тому відношенні, що він показує, що наші теоретичні положення не можуть бути абсолютно правильними до тих пір, поки їх наслідки повіряються здоровим глуздом, який виявляється непереборним. Теоретик може заперечити, що здоровий глузд не більше непогрішимий, чому логіка. Але це заперечення, зроблене Берклі та Юмом, було б повністю чуже інтелектуальному характером Локка.

Характерна особливість Локка, що поширюється і на всі ліберальне напрям, - це відсутність догматизму. Переконання у нашому власному існуванні, існування Бога і в істинності математики - ось ті деякі безсумнівні істини, які Локк успадкував від попередників. Але як би не відрізнялася його теорія від теорій його попередників, в ній він приходить до висновку, що істиною володіти важко і що розумна людина буде дотримуватися своїх поглядів, зберігаючи деяку частку сумніви. Цей спосіб мислення, очевидно, пов'язаний з релігійною терпимістю, з успіхом парламентської демократії, з laissez faire-(політика невтручання) і з усією системою ліберальних установок. Хоча Локк - глибоко релігійна людина, щиро віруючий християнин, який приймає одкровення за джерело пізнання, тим не менше він ставить одкровення під контроль розуму. В одному випадку він говорить: «Просте свідоцтво одкровення є найвища достовірність», - але в іншому вказує: «Розум повинен судити про одкровення». Таким чином, в кінці кінців розум вищий.

Показовою в цьому зв'язку глава «Про ентузіазм». «Ентузіазм» тоді означав не те, що зараз: він означав віру в особисте одкровення релігійних вождів або їхніх послідовників. Це характерна риса сект, які зазнали поразки при Реставрації. Коли існує безліч таких особистих одкровень, кожне з яких несумісне з іншим, істина або те, що приймається за таку, стає суто індивідуальної і втрачає свій соціальний характер. Любов до істини, що Локк вважає суттєвим, дуже відрізняється від любові до деяких приватним теоріям, що приймається за істину. Безпомилкова ознака любові до істини, говорить він, - це «не підтримувати жодного пропозиції з більшою впевненістю, ніж дозволяють докази, на яких воно побудовано». Схильність наказувати, говорить він, показує неможливість любити істину. «Ентузіазм, усуваючи розум, прагне встановити одкровення без його допомоги. Але на ділі він усуває цим одночасно і розум і слово, і ставить на їх місце безпідставні фантазії людської уяви ». Люди, які страждають від меланхолії або від марнославства, ймовірно, «переконані в безпосередньому спілкуванні з Божеством». Звідси виходить, що самі різні дії і погляди отримують Божественну санкцію, яка заохочує «людську лінь, невігластво і марнославство». Він укладає главу вже цитованим афоризмом, що «розум повинен судити про одкровення».

Що Локк має на увазі під словом «розум», можна встановити лише на підставі всієї його книги. Правда, є глава під назвою «Про розум», але вона в основному присвячена доказу, що розум не складається з силогістичних міркувань, і сенс всієї глави підсумовується пропозицією: «Господь Бог не був настільки скаредність по відношенню до людей, щоб створити їх просто двоногими тварюками і надати Арістотелем зробити їх розумними ". Розум в розумінні Локка має дві частини: перша - це встановлення того, що відноситься до речей, про які ми маємо певні знання, друга - дослідження пропозицій, які мудро прийняти на практиці, хоча вони тільки вірогідні й невизначені. «Є дві підстави ймовірності, - говорить він, - це згода з нашим власним досвідом або підтвердження досвідом інших». Сіамський король, зауважує він, перестав вірити тому, що говорили йому європейці, коли вони згадали про лід.

У розділі «Про ступенях згоди» він каже, що ступінь згоди стосовно будь-якої пропозиції залежить від підстав ймовірності на його користь. Після вказівки на те, що ми повинні часто діяти на основі ймовірності, яка близька до достовірності, він говорить, що правильне вживання цього міркування «полягає в милосерді і поблажливість один до одного. Так як тому більшість людей, якщо не всі, неминуче дотримуються різних думок, не маючи достовірних і безперечних доказів їх істинності, - а відходити і відмовлятися від своїх колишніх переконань відразу ж після того, як представлять довід, на який не можна негайно заперечити і показати його недостатність, значить накликати на себе занадто тяжкі звинувачення в неуцтві, легковажність або дурості, - то мені здається, при розходженні думок всім людям слід було б дотримуватися світ і виконувати загальний борг людяності і дружелюбності. Адже було б нерозумно очікувати, що хто-небудь охоче і послужливо відмовився від своєї думки і прийняв нашу думку з сліпий покірністю авторитету, якого, однак, розум не визнає. Бо як би часто ні помилявся розум, він не може керуватися нічим, крім свого міркування, і не може сліпо підкорятися волі і диктату інших осіб. Якщо людина, яку ви хочете схилити до свого думку, - з тих, хто раніше вивчить справу, а потім погоджується, то ви повинні дати йому можливість переглянути всі на дозвіллі, щоб він, згадуючи те, що зникло з його розуму, вивчив усі зокрема , щоб побачити, на чиєму боці перевага. І якщо ця людина не визнає наших доводів настільки вагомими, щоб знову втягнути себе в такі праці, то ж і ми самі часто робимо так у подібних випадках. Ми й самі образилися б, якби інші надумали наказувати нам, які питання ми повинні вивчати. А якщо людина приймає думки на віру, то як ми можемо уявляти, що він відмовиться від тих переконань, які час і звичка настільки зміцнили в його розумі, що він вважає їх самоочевидними і володіють безперечною достовірністю або ж бачить у них враження, отримані від Самого Бога чи від людей, їм посланих? Як можемо ми очікувати, повторюю я, щоб затверджені таким чином думки схилилися перед доводами або авторитетом сторонньої людини або противника, особливо при наявності підозри у зацікавленості або умисел, як це завжди буває, коли люди вважають, що з ними погано звертаються? Ми добре зробимо, якщо будемо поблажливі до нашого незнання й постараємося усунути його, м'яко і ввічливо просвіщаючи, і не будемо одразу ж погано поводитися з іншими, як з людьми впертими і зіпсованими, за те, що вони не хочуть відмовитися від власних думок і прийняти наші або, принаймні, ті думки, які ми хотіли б нав'язати їм, між тим як більш імовірно, що ми не менш вперті щодо прийняття деяких їхніх думок. Бо де ж та людина, яка володіє безперечною очевидністю істини всього того, що він засуджує? Хто може сказати, що він досконально вивчив всі свої і чужі думки? При нашій нестійкості в діях і за нашої сліпоти необхідність вірити без знань, часто навіть на дуже слабких підставах, повинна була б змушувати нас бути діяльними і старанними більше для власного освіти, ніж для примушення інших .... І є підстави думати, що якщо б люди самі були більше освічені, вони були б менш нав'язливими ».

До сих пор я мав справу тільки з останніми розділами «Досвіду», в яких Локк викладає погляди на мораль, витягнуті з її більш ранніх теоретичних досліджень природи і меж людського пізнання . Зараз же необхідно розглянути, що він хотів сказати з цього суто філософського питання.

Локк, як правило, зневажає метафізиків. Щодо деяких спекуляцій Лейбніца він так пише своєму приятелеві: «І ви, і я мали достатньо дрібниць цього роду». Концепцію субстанції, яка була в його час панівною в метафізиці, він вважає туманною і некорисної, але не наважується відкинути її повністю. Локк допускає обгрунтованість метафізичних доказів існування Бога, але він на них не затримується, і здається, що йому якось незручно говорити про них. Кожного разу, коли Локк висловлює нові ідеї, а не просто повторює традиційні, його думка залишається в межах конкретних спеціальних питань, а не вдається до широких абстракцій. Його філософія розгортається поступово, як наукова робота, і не є монументальним побудовою, подібним великим континентальним систем XVII століття.

Локка можна розглядати як засновника емпіризму - доктрини, яка стверджує, що все наше знання (можливо, виключаючи логіку і математику) виводиться з досвіду. Відповідно, перша книга «Досвіду», всупереч Платонові, Декарту і схоластами, стверджує, що не існує вроджених ідей або принципів. У другій книзі він намагається докладно показати, як з досвіду виникають різні види ідей. Відкидаючи вроджені ідеї, він говорить:

 

«Припустимо, що розум є, так би мовити, білий папір без всяких знаків та ідей. Але яким же чином він отримує їх? Звідки він набуває той їх великий запас, який діяльну і безмежне людську уяву намалювала з майже нескінченним різноманітністю? Звідки отримує він весь матеріал міркувань і знання? На це я відповідаю одним словом: з досвіду. На досвіді грунтується все наше знання, від нього в кінці кінців воно відбувається ».

 

Наші ідеї виводяться з двох джерел: а) відчуттів і б) сприйнять дії нашого власного розуму, що може бути названо «внутрішнім почуттям». Оскільки ми можемо мислити тільки за допомогою ідей і так як всі ідеї виникають з досвіду, то очевидно, що ніякі наші знання не можуть передувати досвіду.

Сприйняття, говорить він, є «перший крок до пізнання, шлях для всього його матеріалу» . Сучасній людині це положення може здатися майже трюїзм, так як воно увійшло в плоть і кров освіченої людини, принаймні в країнах, що говорять на англійській мові. Але в той час вважали, що розум знає про всі види речей апріорно, і теорія про цілковиту залежність знань від сприйняття, яку висунув Локк, була новою і революційною. Платон у «Теетет» намагався відкинути тотожність пізнання і сприйняття, і починаючи з його часу майже всі філософи, включаючи Декарта і Лейбніца, вчили, що багато хто з наших найбільш цінних знань не виводяться з досвіду. Тому всепронізивающій емпіризм Локка був сміливим нововведенням.

Третя книга «Досвіду» має справу з розглядом слів і в основному прагне показати, що те, що метафізики представляють як знання про світ, є чисто словесним знанням. У розділі III «Про загальних термінах» Локк займає вкрай номіналістіческую позицію в питанні про універсалії. Всі речі, які існують, - поодинокі, але ми можемо утворити загальну ідею, таку, наприклад, як «людина», яка застосовується до багатьох одиничним речам, і цим загальних ідей ми можемо дати імена. Їх загальний характер полягає єдино в тому, що вони можуть бути застосовані або можуть бути застосовні до різноманіття одиничних речей; самі по собі, як ідей у нашому розумі, вони також поодинокі, як і всі, що існує.

Глава VI книги третьої «Про іменах субстанцій» має на меті спростування схоластичної доктрини сутності. Речі можуть мати реальну сутність, якою є їх фізична організація, але це в основному нам не відомо і не є тією «сутністю», про яку говорять схоласти. Сутність, як ми можемо її пізнати, є чисто словесна, вона полягає просто у визначенні загального терміна. Наприклад, суперечка про те, чи є сутністю тіла тільки протяжність або протяжність плюс щільність, є суперечка про слова: ми можемо визначити слово «тіло» будь-яким способом, і ніякої шкоди від цього не буде до тих пір, поки ми будемо дотримуватися нашого визначення. Окремі види є не фактом природи, а фактом мови; вони являють собою «окремий комплекс ідей, з окремими іменами, даними їм». Правда, в природі існують різні речі, але відмінності проявляються у вигляді безперервних градацій: «Кордони видів, за допомогою яких люди розрізняють їх, створені людьми». Він наводить приклади виродків, щодо яких сумнівне, чи були вони людьми чи ні. Ця точка зору не була загальноприйнятою до тих пір, поки Дарвін, створивши теорію еволюції, не переконав людей у наявності поступових змін. Лише ті, які не були задоволені вченням схоластів, могли зрозуміти, як багато метафізичного мотлоху вимела ця теорія.

І емпіризм, і ідеалізм зіткнулися з проблемою, якої до цих пір філософія не знайшла задовільного рішення. Ця проблема полягає в тому, щоб показати, яким чином ми пізнаємо інші речі, відмінні від нас самих, і які дії нашого власного розуму. Локк розглядає цю проблему, але те, що він говорить, абсолютно незадовільно. В одному місці він каже: «Так як у розуму у всіх його думках і міркуваннях немає безпосереднього об'єкта, крім його власних ідей, які він і розглядає або може розглядати, то ясно, що наше пізнання стосується тільки їх». І знову: «Пізнання є сприйняття відповідності або невідповідності двох ідей» . З цього, здавалося б, безпосередньо випливає, що ми не можемо знати про існування інших людей або фізичного світу, так як вони, якщо тільки існують, не є просто ідеї в моєму розумі. Кожен з нас, відповідно, повинен, оскільки це стосується знання, замкнутися в собі і відректися від усякого контакту із зовнішнім світом.

Однак це парадокс, а Локк не визнає парадоксів. Відповідно, в іншій чолі він висуває іншу теорію, зовсім несумісну з колишньою. Ми володіємо, говорить він, трьома видами пізнання реального існування. Наше пізнання нашого власного існування інтуїтивно, наше пізнання існування Бога демонстративно і наше пізнання речей, даних органів чуття, є чуттєвим.

У наступному розділі він починає більш-менш розуміти їх несумісність . Він вважає, що можна сказати: «Якщо дійсно пізнання полягає лише в сприйнятті відповідності або невідповідності наших власних ідей, то бачення ентузіаста і міркування людини розсудливої будуть однаково достовірні». І відповідає: «Не так буває, де ідеї відповідають речам». Він продовжує переконувати, що всі прості ідеї повинні відповідати речам, так як розум, згідно з вищезазначеним, сам ніяк не може утворити будь-які прості ідеї: всі вони є «продуктом речей, що діють на думку». А що стосується складних ідей субстанцій, то «всі наші складні ідеї їх повинні бути такими й тільки такими, як складені з таких простих ідей, які були розкриті як співіснуючі в природі». І ще, ми не можемо отримати знання інакше, як 1) через інтуїцію, 2) через міркування, досліджуючи відповідність або невідповідність двох ідей, і 3) через відчуття, що сприймає існування окремих речей.

У всьому цьому Локк припускає відомим, що деякі розумові явища, які він називає відчуттями, викликаються зовнішніми причинами і що ці причини, по крайней мере до деякої міри і в деяких відносинах, схожі з відчуттями, які є їх результатами. Але як, якщо виходити з принципів емпіризму, це стає відомим? Ми відчуваємо відчуття, але не їх причини; дію відчуттів буде точно таким же, як якщо б наші відчуття виникали мимоволі. Переконання в тому, що відчуття мають причини, і тим більше переконання в тому, що вони подібні зі своїми причинами, - це переконання, з якою, якщо його дотримуватися, то слід дотримуватися на підставах, повністю незалежних від досвіду. Точка зору, що "пізнання є сприйняття відповідності або невідповідності двох ідей», приписується Локка; уникнути ж парадоксів, які породжує ця точка зору, він може, лише вдаючись до засобів, настільки суперечливим, що тільки безумовна прихильність Локка до здорового глузду дозволяла йому закрити на це очі.

Ця трудність турбує прихильників емпіризму аж до наших днів. Юм подолав її, відкинувши припущення, що відчуття мають зовнішні причини, але навіть він зберігав це припущення щоразу, коли забував про своє власне принципі, що траплялося дуже часто. Його основний принцип «немає ідей без попереднього враження», який він успадкував від Локка, вселяє довіру до тих пір, поки ми думаємо про враження, як про щось, викликаному зовнішньої причиною, на що неминуче наводить думку саме слово «враження». І коли міркування Юма стають певною мірою послідовними, вони стають і надзвичайно парадоксальними.

Нікому ще не вдалося створити філософію, одночасно заслуговує довіри і несуперечливу. Локк прагнув до довіри і досяг цього ціною послідовності. Більшість великих філософів надходило навпаки. Філософія, яка не є несуперечливої, не може бути повністю істинної, однак філософія, яка входила, дуже легко може виявитися повністю помилковою. Найбільш плідні філософські системи містили найяскравіші протиріччя, але саме з цієї причини вони були частково істинними. Нема причини думати, що несуперечлива система містить більше істинності, ніж та, яка, подібно локковской, очевидно, є більш-менш неправильною.

Етичні теорії Локка цікаві частиною самі по собі, частиною як передбачення Бентама. Коли я кажу про його етичних теоріях, я маю на увазі не його моральну схильність як практика, а його загальні теорії щодо того, як люди роблять і як вони мають надходити. Подібно Бентама, Локк був дуже доброзичливою людиною, який, однак, вважав, що кожної людини (включаючи і його самого) спонукати до дій має єдино бажання свого власного щастя або задоволення. Кілька цитат пояснюють це положення:

 

«Речі бувають добром і злом виключно з точки зору задоволення і страждань. Добром ми називаємо те, що може заподіяти або збільшити задоволення, зменшити страждання ».

« Що рухає бажанням? Я відповім - щастя і тільки воно ».

« Щастя у своєму повному обсязі є найвища насолода, до якого ми здатні ».

« Необхідність переслідувати істинне щастя є підстава всякої свободи ».

«Перевага пороку чесноти є очевидне помилкове судження».

«Управління своїми пристрастями є справжнє розвиток свободи» .

 

Мабуть, останнє з цих тверджень залежить від теорії винагороди і покарання на тому світі. Бог послав певні моральні правила, які, коли їм слідують, підуть на небо, а які зважаться їх порушити, ризикують піти в пекло. Тому людина, розсудливо користується задоволеннями, буде доброчесним. З падінням віри в те, що гріх веде до пекла, стало важче висувати чисто егоїстичні аргументи на користь доброчесного життя. Бентам, колишній вільнодумцем, на місце Бога поставив законодавця-людини: встановлення гармонії між суспільними та особистими інтересами стало справою законів та соціальних установ так, щоб кожна людина в прагненні до свого власного щастя був би змушений сприяти загальному щастя. Але це менш задовільно, ніж примирення громадських і особистих інтересів, вироблене спільно засобами неба і пекла, так як законодавці не завжди бувають мудрими і доброчесними і так як людські уряду не всеведущего.

Локк змушений визнати очевидну річ, що люди не завжди діють у такий спосіб, який, за розумними розрахунками, повинен забезпечувати їм максимум задоволень. Ми цінуємо справжні задоволення більше, ніж майбутні, і задоволення найближчого майбутнього більше, ніж задоволення у віддаленому майбутньому. Можна сказати (цього Локк не говорить), що ступінь зацікавленості є кількісної мірою загального знецінення майбутніх задоволень. Якщо б перспектива витратити тисячу фунтів стерлінгів у майбутньому році була б так само чудова, як думка витратити їх сьогодні, мені не потрібно було б шкодувати про відстрочку задоволення. Локк допускав, що благочестиві віруючі часто здійснюють гріхи, які, за їх власним переконанням, загрожують їм було вкинене. Всі ми знаємо людей, які відкладають відвідування зубного лікаря на більший термін, ніж вони зробили б це, якщо б розумно прагнули до досягнення задоволень. Таким чином, якщо навіть нашим спонуканням буде керувати задоволення або прагнення уникнути страждання, слід додати, що задоволення втрачають свою привабливість, а страждання втрачає свою гостроту пропорційно їх віддаленості від справжнього.

Так як, згідно Локка, егоїстичні й спільні інтереси збігаються тільки в кінцевому рахунку, то важливо, щоб люди, наскільки можливо, керувалися своїми кінцевими інтересами. Іншими словами, люди повинні бути розсудливі. Розсудливість - це єдина чеснота, яку потрібно проповідувати, тому що кожне відхід від чесноти є недоліком розсудливості. Наголос на розсудливість є характерною рисою лібералізму. Це пов'язано з підйомом капіталізму, так як мудрі стали багатими, тоді як нерозсудливі сталі або залишилися бідними. Це пов'язано також і з певними формами протестантського благочестя: чеснота з оглядкою на небо психологічно дуже нагадує ощадливість з оглядкою на комерційний банк.

Віра в гармонію між особистими і суспільними інтересами є характерною рисою лібералізму і надовго пережила теологічне основа, на якій вона Край мав у Локка.

Локк стверджує, що свобода заснована на необхідності досягнення істинного щастя і на управлінні нашими пристрастями. Цю думку він вивів зі своєї теорії про те, що особисті і суспільні інтереси в кінці кінців збігаються, хоча і не обов'язково в кожний окремий період. З цієї теорії випливає, що дане об'єднання громадян, однаковою мірою і побожних, а розум, буде діяти, володіючи свободою, таким чином, щоб досягти загального блага. Не буде потреби в тому, щоб вони стримувалися людськими законами, так як для цього буде достатньо божественних законів. До цих пір доброчесний чоловік, якого умовляють стати розбійником, каже собі: «Я міг би уникнути людського суду, але я не зміг би уникнути покарання від руки Божественного Судді». Відповідно, він відмовиться від своїх нечестивих планів і буде жити так само добродійно, як якщо б він був упевнений, що його може спіймати поліція. Тому юридична свобода цілком можлива тільки там, де розсудливість і набожність збігаються і мають загальне поширення; де-небудь в іншому місці обмеження, що накладаються карним правом, обов'язкові.

Локк неодноразово стверджує, що мораль піддається обгрунтуванню, але він не розвиває цієї ідеї так повно, як було б бажано. Наведемо найбільш важливий в цьому відношенні уривок:

 

«Моральність доказові через доводи. Ідея Верховного Істоти нескінченної сили, доброти і мудрості, яким ми створені і від якого залежимо, і ідея людини як істоти розуміє, розумного при тій ясності, якою ці ідеї у нас відрізняються, могли б, на мій погляд, у разі належного розгляду і проходження їм дати наших обов'язків і правил поведінки підстави, здатні поставити моральність в ряд доказових наук; і я не сумніваюся, що при цьому можна було б встановити мірила добра і зла, виходячи з самоочевидних положень шляхом висновків настільки ж необхідних, як і безперечних, як висновки в математиці, встановити їх для всякого, хто займеться моральністю з тим же неупередженістю та увагою, з якою він займається науками математичними. Ставлення інших модусів може бути сприйнято з такою ж вірогідністю, як відношення модусів числа і протяжності; і я не бачу, чому б інші модуси не могли бути доказові, якби подумали про належні методи вивчення і простежування їх відповідності або невідповідності. Положення "Де немає власності, там немає і несправедливості" настільки ж вірогідно, як і будь-яке доказ у Евкліда: бо якщо ідея власності є право на яку-небудь річ, а ідея, якій дано назву "несправедливість", є зазіхання на це право або порушення його, то ясно, що, як тільки ці ідеї встановлені таким чином і пов'язані з зазначеними назвами, я можу пізнати істинність цього положення так само вірогідно, як і того, що три кути трикутника дорівнюють двом прямим. Ще приклад: "Ніяка держава не дає повної свободи". Якщо ідея держави є устрій суспільства за певними правилами або законами, які вимагають, щоб їх дотримувалися, а ідея повної свободи полягає для кожного в тому, щоб робити, що йому завгодно, то я можу бути впевненим в істині цього положення не менш, ніж у істині будь-якого положення в математиці ».

 

Цей уривок спантеличує, тому що, з одного боку, він, мабуть, ставить правила моралі в залежність від Божественних накреслень, з іншого ж боку, наведені ним приклади наводять на думку, що правила моралі аналітичності. Я вважаю, що фактично Локк думав, що одна частина етики аналітичний, а інша - залежить від Божественних накреслень. Але спантеличує також і інше, а саме що наведені приклади взагалі не виглядають етичними пропозиціями.

Є й інша трудність, яку кожен, мабуть, захотів би розглянути. Теологи зазвичай вважають, що Божественні провидіння є не випадковими, а навіяні Його добротою і мудрістю. Це вимагає, щоб існувало якесь поняття доброти, що передує Божественним планами, поняття, яке призвело Бога до скоєння саме такого, а не іншого провидіння. Яким може бути це поняття, виходячи з Локка, розкрити неможливо. Що він говорить, так це те, що мудра людина буде діяти таким-то і таким-то чином, бо інакше Бог його покарає. Та він залишає нас повністю в невіданні стосовно того, чому покарання має бути накладено за одні дії, а не за інші.

Етична теорія Локка, звичайно, не може бути виправдана. Крім того, що є щось неприємне в системі, яка розглядає розсудливість як єдину чесноту, є й інші, менш емоційні заперечення проти його теорії.

По-перше, сказати, що люди бажають лише задоволень, значить поставити віз перед конем. Що б мені не трапилося побажати, я відчую задоволення, задовольнивши своє бажання; але задоволення грунтується на бажанні, а не бажання - на задоволенні. Можна, як це трапляється з мазохістами, бажати страждань; в цьому випадку все ще є задоволення в задоволенні бажань, але воно змішане зі своєю протилежністю. Навіть з теорії самого Локка бажають не задоволення як такого, оскільки найближчим задоволення бажаніше, ніж віддалене. Якщо мораль повинна бути виведена з психології бажання, як намагаються робити Локк та його учні, то не може бути підстав для протестів проти неприйняття до уваги віддалених задоволень або для проповіді розсудливості як морального боргу. Його довід коротко можна виразити так: «Ми бажаємо тільки задоволень. Але фактично багато людей бажають не задоволення як такого, а найближчого задоволення. Це суперечить нашій теорії, що вони бажають задоволення як такого, тому це аморально ». Майже всі філософи у своїх етичних системах спочатку висувають помилкову теорію, а потім переконують, що зло полягає у вчинках, які визнаються помилковими, що було б неможливим, якби доктрина була істинною. Теорія Локка і представляє собою приклад такого роду.

Історія західної філософії

Випадкова стаття