Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Філософія нового часу - Лейбніц

Лейбніц (1646-1716) був одним з видатних умів усіх часів, але як людиною їм важко захоплюватися. Правда, він мав ті чесноти, які кожен хотів би знайти в рекомендаціях майбутнього службовця: він був працьовитий, ощадливий, стриманий і чесний в грошових справах. Але в нього зовсім не було тих піднесених філософських переваг, які були так характерні для Спінози. Його найкраща думка не доставила б йому популярності, і він залишив свої рукописи, в яких викладалася ця думка, неопублікованими. А те, що він опублікував, мало на меті заслужити схвалення государів і государині. Наслідком цього є те, що є дві системи філософії, кожну з яких можна розглядати як представляє погляди Лейбніца: одна, яку він відкрито проголошував, була оптимістичною, ортодоксальної, фантастичність і дрібної, інша, яку поступово витягнули з його рукописів відносно недавні видавці, була глибокої, ясної, багато в чому схожою з філософією Спінози і дивно логічною. Саме популярний Лейбніц винайшов теорію, що наш світ - найкращий з усіх можливих світів (до чого Ф. Г. Бредлі додав сардонічною зауваження «і все в ньому - це необхідне зло»); саме на цього Лейбніца Вольтер дав карикатуру в образі доктора Панглосса. Було б непослідовним ігнорувати цього Лейбніца, але інший зіграв значно більшу роль у філософії.

Лейбніц народився за два роки до закінчення Тридцятилітньої війни, в Лейпцігу, де його батько був професором моральної філософії. В університеті він вивчав право, а в 1666 році в Альтдорф отримав ступінь доктора, там же йому запропонували професуру, від якої він відмовився, пославшись на те, що «має на увазі зовсім інше». У 1667 році він поступив на службу до єпископа майнцського, який, як і інші західноєвропейські князі, перебував у постійному страху перед Людовіком XIV. З схвалення єпископа Лейбніц зробив спробу переконати французького короля краще вторгнутися в Єгипет, ніж в Німеччину, але йому ввічливо нагадали, що священна війна проти невірних вийшла з моди з часів Людовіка Святого. Широкі кола суспільства не знали про його проект до тих пір, поки його не відкрив Наполеон, коли він у 1803 році (через чотири роки після свого невдалого походу єгипетського) захопив Ганновер. У 1672 році у зв'язку з цим планом Лейбніц виїхав до Парижа, де і провів велику частину часу з наступних чотирьох років. Його паризькі знайомства мали велике значення для його духовного розвитку, тому що в цей час Париж стояв на чолі світу і в області філософії, і в області математики. Саме там у 1675-1676 роках створив він числення нескінченно малих величин, не знаючи попередню, але не опубліковану роботу Ньютона з цього ж самого питання. Робота Лейбніца вперше була опублікована у 1684 році, а робота Ньютона - в 1687 році. Подальший суперечка щодо пріоритету був непристойною і ганебним для обох сторін.

Лейбніц був трохи скупий. Коли яка-небудь молода фрейліна Ганноверського двору виходила заміж, він зазвичай підносив їй те, що називав «весільним подарунком», яке складалося з корисних правил, закінчувалися радою не відмовлятися від умовно тепер, коли вона дістала чоловіка. Історія не зазначила, чи були задоволені цим наречені.

У Німеччині Лейбніца навчили неосхоластіческой аристотелевской філософії, дещо від якої він зберіг протягом усього свого подальшого життя. Але в Парижі він познайомився з картезіанської філософією і матеріалізмом Гассенді, що зробили на нього вплив; він говорив, що в цей час він відмовився від «ненаукових шкіл», маючи на увазі під цим схоластику. У Парижі він познайомився з Мальбраншем і Арно Янсеністом. Нарешті, значний вплив на його філософію надала філософія Спінози, якого він відвідав у 1676 році. Він провів місяць в частих суперечках з ним і отримав в рукописі частина «Етики». Пізніше він приєднався до цькування Спінози і всіляко зменшував своє знайомство з ним, кажучи, що зустрівся з ним тільки раз і Спіноза розповів лише кілька вдалих політичних анекдотів.

У 1673 році почалися його зв'язку з ганноверським двором, при якому він з тих пір і служив усе своє життя. Починаючи з 1680 року він був бібліотекарем в Вольфенбюттель, і йому офіційно було доручено написати історію Брауншвейзький династії. Він помер, довівши її до 1005. Його робота була опублікована лише в 1843 році. Деякий час він присвятив проекту возз'єднання церков, який виявився невдалим. Він їздив до Італії, щоб знайти докази того, що герцоги Брауншвейзький були пов'язані з сім'єю Есте. Незважаючи на ці послуги, його залишили в Ганновері, коли Георг I став королем Англії; головною причиною цього було те, що його сварка з Ньютоном налаштувала Англію проти нього. Проте, як він повідомляв всім своїм кореспондентам, принцеса Уельська була на його боці, проти Ньютона. Але, незважаючи на її прихильність, помер він у забутті.

Загальновідома філософія Лейбніца викладена в «Монадологія» і в «Началах природи і благодаті»; одну з названих робіт (невідомо яку) він написав для принца Євгенія Савойського, товариша по службі герцога Мальборо. Основа його теологічного оптимізму викладається в «теодицеї», яку він написав для королеви Шарлотти Прусської. Я почну з філософії, викладеної у цих працях, а потім перейду до його більш фундаментальних праць, які не були їм опубліковані.

Подібно Декарт і Спіноза, Лейбніц засновував свою філософію на понятті «субстанції», але він радикально відрізнявся від них у розгляді відносини духу і матерії й у розгляді числа субстанцій. Декарт допускав три субстанції: Бога, дух і матерію; Спіноза допускав одного Бога. Для Декарта протяжність є сутністю матерії; для Спінози і протяжність, і мислення є атрибутами Бога. Лейбніц вважав, що протяжність не може бути атрибутом субстанції. Його обгрунтування цього полягала в тому, що протяжність містить в собі множинність і тому може належати тільки сукупності субстанцій; кожна одинична субстанція повинна бути непрогяженной. Тому він вірив у нескінченне число субстанцій, які називав «Монада». Кожна з них мала деякі властивості фізичної точки, але тільки коли її розглядали абстрактно, фактично ж кожна монада є душею. Це природно випливає з заперечення протяжності як атрибуту субстанції; мабуть, єдиним можливим залишилися істотним атрибутом є мислення. Таким чином, Лейбніц прийшов до заперечення реальності матерії і до заміни її нескінченними зборами душ.

Теорія, яка стверджує, що субстанції не можуть взаємодіяти, розвинена послідовниками Декарта, була підтримана Лейбніцем і призвела до цікавим наслідків. Він вважав, що не може бути двох монад, які могли б мати коли-небудь які-небудь причинні стосунки між собою; коли здається, що у них є такі відносини, то це лише видимість. Монади, як він каже, «не мають вікон». Це призводить до двох труднощів: одна трудність випливає з динаміки, де тіла, мабуть, впливають один на одного, особливо при зіткненні, інша випливає з розуміння сприйняття, яке, мабуть, є дією сприйнятого об'єкта на сприймаючого. Зараз ми залишимо осторонь труднощі, що випливають з положень динаміки, і розглянемо тільки питання сприйняття. Лейбніц вважав, що кожна монада відображає Всесвіт не тому, що Всесвіт впливає на неї, але тому, що Бог дав їй таку природу, яка самовільно породжує цей результат. Між змінами в одній монаді і змінами в іншій існує «передвстановлена гармонія», що і виробляє видимість взаємодії. Очевидно, це є розповсюдженням теорії двох годин, які відбивають одне й те же час в один і той же момент, тому що працюють синхронно. У Лейбніца нескінченне число годин, і всім їм встановлено Богом відбивати одне й те же час і в один і той же момент не тому, що вони впливають один на одного, але тому, що кожні з них є абсолютно точним механізмом. Тим, кому передвстановлена гармонія здавалася дивною, Лейбніц вказував, який чудовий доказ давала вона існуванню Бога.

Монади утворюють ієрархію, в якій одні підносяться над іншими за їх ясності і чіткості, з якою вони відображають Всесвіт. У всіх них є деяка ступінь смутності у сприйнятті, але кількість смутності змінюється відповідно з гідністю монади. Людське тіло повністю складена з монад, кожна з яких є душею і кожна з яких безсмертна, але є одна пануюча монада, що представляє те, що називається душею людини, частиною тіла якого вона є. Ця монада панує не лише в сенсі володіння більш ясними сприйняттями, ніж у інших, але також і в іншому сенсі. Зміни в людському тілі (в звичайних умовах) відбуваються заради панівної монади: коли моя рука рухається, то мета, якій служить цей рух, знаходиться в панівної монаді, тобто в моїй душі, а не в монада, які складають мою руку. Ось де істина того, що здається здоровому глузду контролем моєї волі над моєю рукою.

Простір - як воно є почуттям і як його розглядає фізика - не існує, але воно має реального двійника, а саме, розташування монад в тривимірному порядку відповідно до точці зору, з якою вони відображають світ. Кожна монада бачить світ у певній перспективі, притаманною тільки їй; в цьому сенсі ми можемо кілька довільно говорити про монада як мають просторову локалізацію.

Прийнявши цей метод міркування, ми можемо сказати, що немає такого явища, як порожній простір. Кожна можлива точка зору заповнена одній і тільки одній фактично існуючої монад. Двох абсолютно схожих монад не існує. Це і є лейбніцевскій принцип «тотожності неможливим».

На противагу Спіноза Лейбніц у своїй системі допускає наявність свободи волі. Він висунув «принцип достатньої підстави», відповідно до якого ніщо не відбувається без будь-якого підстави, але, коли ми маємо справу з вільними факторами, причинами для їхніх дій є «схильність без необхідності». Всякий людський вчинок завжди мотивований, але немає логічної необхідності в достатній підставі для його дії. Так принаймні Лейбніц говорить тоді, коли він пише для широкого кола читачів, але, як ми побачимо, у нього є й інша теорія, яку він приховував після того, як дізнався, що Арно був нею обурений.

Той же вид свободи мають і дії Бога. Він завжди діє в ім'я кращого, але ніяка логіка не примушує його надходити таким чином. Лейбніц згоден з Фомою Аквінським, що Бог не може діяти всупереч законам логіки, але він може звеліти все, що логічно можливо, і це надає йому найбільшу широту вибору.

Лейбніц дає в їх закінченій формі метафізичні докази існування Бога. Вони мають тривалу історію; початок їм поклав Арістотель або навіть Платон; вони були сформульовані у закінченій формі схоластами, і одне з них - онтологічний доказ - було створено св. Ансельмом. Це доказ, хоча його і відкидав св. Фома, було відроджено Декартом. Лейбніц ж, який в мистецтві логіки досяг найвищих вершин, сформулював докази краще, ніж вони були сформульовані коли-небудь раніше. Ось чому я розглядаю їх у зв'язку з ним.

Перш ніж докладно розглядати докази, слід зрозуміти також, що сучасні теологи більше не покладаються на них. Середньовічна теологія є похідною грецького інтелекту. Бог Старого завіту - це Бог сили. Бог Нового заповіту є також і Богом любові, але Бог теологів від Аристотеля до Кальвіна - це Бог, чия притягальна сила в інтелектуальності: його існування дозволяє деякі загадки, які інакше створили б спірні питання в розумінні Всесвіту. Це Божество, яке з'являється в кінці міркування, подібно доказу пропозицій геометрії, не задовольнило Руссо, який повернувся до концепції Бога, ближчого Богу євангельським. В основному сучасні теологи, особливо такі як протестанти, слідують в цьому відношенні за Руссо. Філософи ж були більш консервативні, і в Гегеля, і у Лотц, і у Бредлі продовжують існувати метафізичні докази всупереч заявою Канта, що такі докази спростовані раз і назавжди.

У Лейбніца є чотири докази існування Бога. Це наступні: 1) онтологічний доказ; 2) космологічне доказ; 3) доказ від вічної істини; 4) доказ від попередньо встановленою гармонії, яке може бути узагальнено на доказ від наміру, або фізико-теологічне доказ, як називає його Кант. Ми розглянемо ці докази у послідовному порядку.

онтологічний доказ засноване на різниці між існуванням і сутністю. Вважається, що будь-який звичайний чоловік або річ, з одного боку, існують, а з іншого боку, мають певні якості, які складають його або її «сутність». Гамлет, хоча він і не існує, має певну суть: він меланхолійний, нерішучий, дотепний і т. д. Коли ми описуємо якого-небудь людини, як би можливо докладно не було наше опис, питання - чи реальний він чи уявляємо - залишається відкритим . Мовою схоластів цей виражається фразою, що стосовно будь-якої кінцевої субстанції її сутність не включає в себе її існування. Але відносно Бога, що визначається як найбільш досконале істота, св. Ансельм, а за ним і Декарт стверджують, що сутність включає в себе існування на підставі того, що Істота, яка володіє всіма іншими досконалостями, досконаліші, якщо воно існує, ніж якщо воно не існує, з цього випливає, що, якщо Воно не існує , Воно не є найдосконалішим з можливих істот.

Лейбніц не приймає і не відкидає повністю цей аргумент, так як він говорить, що його слід доповнити доказом, що Бог, визначені у такий спосіб, можливий. Він докладно виклав доказ того, що ідея Бога можливе; з цією ідеєю він познайомив Спінозу, коли бачився з ним у Гаазі. Це доказ визначає Бога як найбільш досконале Істота, тобто як суб'єкт всіх досконалостей, а досконалість визначається як «просте якість, яка позитивно і абсолютно і висловлює без усяких обмежень все, що висловлює». Лейбніц легко доводить, що немає двох таких досконалостей, визначення яким дано вище, які були б не сумісні. Він робить висновок: «Отже, існує чи можна уявити існуючим суб'єкта всіх досконалостей або найбільш досконале Істота. З цього також випливає, що Воно існує, так як існування включається в число досконалості ».

Кант заперечував проти цього аргументу, стверджуючи, що «існування» не є предикатом. Інший вид спростування випливає з моєї теорії дескрипцій. Сучасній людині доказ здається не дуже переконливим, але легше переконатися, що воно має бути помилково, ніж точно з'ясувати, в чому полягає помилка.

космологічне доказ більш правдоподібно, ніж онтологічне. Це форма аргументу від першопричини, який сам походить від аристотелівського докази нерухомого двигуна. Доведення від першопричини просто. Воно стверджує, що всі обмежене має причину, яка в свою чергу має причину, і т. д. Але цей ряд попередніх причин не може, як стверджують, бути нескінченним, і перший член в ряду не повинен мати причини, бо інакше він не був би першим членом. Отже, існує безпричинна причина всього, і це, очевидно, Бог.

У Лейбніца доказ має дещо іншу форму. Він стверджує, що кожна одинична річ у світі «випадкова»; іншими словами, це означає, що логічно можливо, щоб вона не існувала, і це достеменно не тільки щодо кожної одиничної речі, а й щодо всієї Всесвіту. Навіть коли ми допускаємо, що Всесвіт існував вічно, то й тоді всередині Всесвіту немає нічого, що показувало б, чому вона існує. Але відповідно до філософією Лейбніца все повинно мати достатню підставу, тому й Всесвіт в цілому повинна мати достатню підставу, яка знаходиться поза нею. Цим достатньою підставою і є Бог.

Це доказ краще, ніж непереконливий доказ від першопричини, і його не можна так легко спростувати.

Доведення від першопричини покоїться на припущенні про те, що кожен ряд повинен мати першого члена, що невірно, наприклад, ряди правильних дробів не мають першого члена. Але доказ Лейбніца не залежить від погляду, що Всесвіт повинна мати початок в часі. Доказ дійсно в тій мірі, в якій ми допускаємо принцип достатньої підстави Лейбніца, але, якщо його заперечувати, воно зазнає краху. Що саме Лейбніц на увазі під принципом достатньої підстави - питання суперечливе. Кутюр стверджує, ніби він означає, що кожне істинне судження є «аналітичним», тобто таким, що його суперечність є самопротіворечівим. Але ця інтерпретація (яка спирається на неопубліковані рукописи Лейбніца), якщо вона і вірна, відноситься до езотеричної теорії Лейбніца. У своїх опублікованих роботах він стверджує, що між необхідними і випадковими судженнями є різниця, що тільки перші випливають з законів логіки і що всі судження, які стверджують існування, випадкові, за винятком судження, який стверджує існування Бога. Хоча Бог існує необхідно, творіння них миру не змушувати вимогами логіки, навпаки, це був вільний вибір, мотивований, але не вимушений Його добротою.

Ясно, що Кант мав рацію, кажучи, що це доказ залежить від онтологічного докази. Якщо існування світу можна пояснити тільки існуванням необхідного Істоти, тоді має бути Істота, чия сутність включає існування, так як це якраз те, що мається на увазі під необхідним Істотою. Але якщо можливо, що повинно бути Істота, чия сутність включає існування, тоді один розум, без досвіду, може визначити таке Істота, існування яких випливати з онтологічного докази, так як все, що пов'язано тільки з сутністю, може бути пізнане незалежно від досвіду - такий принаймні погляд Лейбніца. Тому велика на вигляд правдоподібність космологічного докази перед доказом онтологічним оманлива.

Аргумент від вічної істини сформулювати точно трохи важко. Грубо кажучи, доказ таке: таке твердження, як «йде дощ», є іноді щирим, а іноді неправдивим, але «два і два - чотири» - завжди є істиною. Всі твердження, які пов'язані тільки з сутністю, а не з існуванням, або завжди бувають правдиві, або ніколи. Ті, які завжди правдиві, називаються «вічними істинами». Суть докази полягає в тому, що істини є частиною змісту умів і що вічна істина повинна бути частиною змісту вічного розуму. У Платона вже є щось схоже на це доказ, коли він виводить безсмертя з вічності ідей. Але у Лейбніца доказ виступає у більш розвинутій формі. Він вважає, що кінцеве підстава для випадкових істин має бути знайдено в необхідних істини. Хід докази тут такий же, як у космологічної доказі: для всього випадкового світу має існувати підставу, і це підстава не може бути сама випадковим, його слід шукати серед вічних істин. Але підставою для того, що існує, має само існувати, тому вічні істини повинні в певному сенсі існувати, а вони можуть існувати тільки як думки в розумі Бога. Дійсно, це доказ є лише іншою формою космологічного докази. Воно, проте, відкрито заперечення, що істина навряд чи «існує» в умі робити висновки.

Доказ з попередньо встановленою гармонії, як формулює його Лейбніц, дійсна тільки для тих, хто приймає його позбавлені вікон монади, що відображають Всесвіт. Доказ полягає в тому, що так як всі години без будь-якого причинного взаємодії показують один і той же час, то повинна бути єдина зовнішня Причина, яка все їх регулює. Звичайно, тут є труднощі, що проходить через всю Монадологія: якщо монади ніколи не взаємодіють, то як може яка-небудь з них знати про те, що існують інші? А те, що здається відображенням Всесвіту, може бути просто сном. Фактично, якщо Лейбніц прав, це і є просто сон, але він якимось чином встановив, що всі монади мають подібні ж сни в один і той же час. Це, звичайно, фантастично і ніколи не здавалося б правдоподібним, коли б не попередня історія картезіанства.

Проте доказ Лейбніца можна звільнити від його особливої метафізики і перетворити на те, що називається доказом від наміру. Це доказ стверджує, що при огляді пізнаного світу ми знаходимо речі, які не можна правдоподібно пояснити як продукт сліпих сил природи, але набагато більш розумно розглядати їх як доказ добродійних цілей.

Це доказ не має формальних логічних недоліків: передумови його емпіричні, і укладення його досягається відповідно до звичайних правил емпіричного виводу. Тому питання, чи потрібно це прийняти чи ні, стосується не загальних метафізичних питань, а порівняно конкретних міркувань. Між цим доказом та іншими є одна істотна відмінність, а саме те, що Богу, існування якого воно доводить (якщо це вірно), не потрібно мати всіх звичайних метафізичних атрибутів. Йому не потрібно бути всесильним або всеведущего. Йому потрібно бути тільки набагато мудріший і могутніший, ніж ми. Лиха у світі, можливо, пояснюються Його обмеженою владою. Деякі сучасні богослови використовують можливості, які надає це доказ, для створення своєї власної концепції Бога. Але такі теорії далекі від філософії Лейбніца, до якої нам слід зараз повернутися.

Одну з найбільш характерних рис цієї філософії представляє доктрина про багатьох можливих світах. Світ «можливий», якщо він не суперечить законам логіки. Існує нескінченне число можливих світів, кожен з яких Бог споглядав перш, ніж створили дійсний світ. Будучи добрим, Бог вирішив створити кращий з можливих світів, а Він вважав, що кращим повинен бути той, у якому добро значно перевищує зло. Він міг би створити світ, який не має зла, але він не був би такий гарний, як дійсно існуючий світ. Ось чому велике благо логічно пов'язано з деяким злом. Візьмемо самий звичайний приклад: ковток холодної води у спекотний день, коли ви страждаєте від спраги, може дати вам таке велике задоволення, що ви подумаєте, що варто було випробувати спрагу, хоча вона і була болісна, тому що без неї не було б таке велике подальше насолоду. Для теології важливі не такі приклади, а зв'язок гріха зі свободою волі. Свобода волі є великим благом, але для Бога логічно неможливо дарувати свободу волі і в той же самий час повеліти не бути гріха. Тому Бог вирішив зробити людину вільною, хоча і передбачав, що Адам з'їсть яблуко і що гріх неминуче спричинить за собою покарання. У світі, явівшемся результатом цього, хоча в ньому й існує зло, перевага добра над злом більший, ніж у будь-якому іншому можливе світі; тому він і є найкращим з усіх можливих світів, а зло, яке в ньому міститься, не є аргументом проти доброти Бога.

Це доказ, очевидно, задовольняла королеву Пруссії. Її кріпаки страждали від зла, в той час як вона насолоджувалася благом, і приносило велику зручність запевнення великого філософа, що це справедливо і правильно.

У Лейбніца рішення проблеми зла, як і більшість його інших загальновідомих теорій, логічно можливо, але не дуже переконливо. Маніхі, можливо, заперечили б, що це найгірший з можливих світів, в якому існуючі хороші речі служать тільки для того, щоб посилювати зло. Вони могли б сказати, що світ був створений злим деміургом, що допустили свободу волі, що є благом, для того щоб був гріх, що є злом, і в якому зло переважає над благом свободи волі. Деміург, могли б продовжити вони, створив кілька доброчесних людей, для того щоб злі їх могли карати, так як покарання доброчесних настільки велике зло, що воно робить світ гірше, ніж якщо б не існувало жодного доброго людини. Я не відстоюю цієї думки і вважаю його фантастичним, я лише кажу, що воно не більше фантастично, ніж теорія Лейбніца. Люди хочуть думати, що всесвіт хороша, і поблажливо ставляться до поганих аргументів, доводить, що це так, тоді як погані аргументи, які доводять, що вона погана, розглядаються дуже прискіпливо. Фактично, звичайно, світ частково хороший і частково поганий, і ніяка «проблема зла» не з'являється, якщо тільки не заперечують цього очевидного факту.

Тепер я переходжу до езотеричної філософії Лейбніца, в ній ми знайдемо підстави для багато чого такого, що здається довільним або фантастичним в його загальновідомих положеннях; переходжу до інтерпретації його доктрин, які (якщо б вони стали загальним надбанням) зробили б його філософію значно менш прийнятною. Примітно, що він так вплинув на наступні покоління філософів, що більшість видавців, які публікували вибрані твори з величезної маси його рукописів, воліли те, що підтверджувало загальноприйняту інтерпретацію його системи, і відкидали як не мають значення нариси, які доводили, що він був значно більш глибоким мислителем, ніж бажав, щоб про нього думали. Більшість текстів, на яких ми повинні грунтуватися для розуміння його філософії, яку він зберігав у таємниці, було вперше опубліковано в 1901 або 1903 році в двох роботах Луї кутюр. Одну з них навіть назвав сам Лейбніц, супроводжуючи таким зауваженням: «Тут я досяг величезного прогресу». Але, незважаючи на це, ніхто з видавців не вважав її відповідною для друку у продовження близько двох століть після його смерті. Щоправда, його листи до Арно, в яких частково міститься більш глибока філософія, були опубліковані в XIX столітті, і я перший відзначив їх важливість. Прийом, який Арно надав цих листів, був бентежить. Він пише: «Я знаходжу в цих думках стільки тривожать мене положень, які, якщо я не помиляюся, обурять майже всіх людей, що я не бачу, яка може бути користь від праць, які, очевидно, відкине весь світ». Без сумніву, це вороже думку згодом спонукало Лейбніца приховувати свої справжні думки з філософських питань.

Поняття субстанції, що є основоположним у філософії Декарта, Спінози і Лейбніца, що виводиться з логічних категорій суб'єкта і предиката. Деякі слова можуть бути або суб'єктами, або предикатами, наприклад, я можу сказати «небо - блакитне» і «блакитне - це колір». Інші слова, з яких власні імена дають найбільш очевидні приклади, ніколи не бувають предикатами, а лише суб'єктами або одним з термінів відносини. Такі слова покликані позначати субстанції. Субстанції, на додаток до цієї логічної характеристиці, існують постійно, якщо тільки їх не зруйнує Божественне всемогутність (що, як можна здогадатися, ніколи не станеться). Кожне справжнє пропозиція є або загальним, подібно: «Всі люди - смертні», - в цьому випадку воно стверджує, що один предикат містить в собі інший; або одиничним, подібно: «Сократ - смертна», - у цьому випадку предикат міститься в суб'єкті і якість, позначене предикатом, є частиною поняття субстанції, позначеної суб'єктом. Що б не сталося з Сократом, все це може бути виражене пропозицією, в якому «Сократ» є суб'єктом, а слова, що описують те, що трапилося, є предикатом. Всі ці предикати, зібрані разом, складають «поняття» Сократа. Все необхідно належить йому в тому сенсі, що субстанція, якої вони не могли б істинно приписуватися, не була б Сократом, а чим-небудь ще.

Лейбніц твердо вірив у значення логіки не тільки в її власній сфері, але і в сенсі підстави метафізики. Він багато працював над математичною логікою і досяг великих результатів, які мали б дуже важливе значення, якщо б він опублікував їх; Лейбніц був би в цьому випадку засновником математичної логіки, яка стала б відомою на півтора століття раніше, ніж це сталося насправді. Але він утримався від їх публікації, так як знайшов доказ, що аристотелівська теорія силогізму була в деяких відносинах неправильна; повагу до Арістотелем не дозволяло йому вірити цьому, і він помилково вважав, що помиляється сам. Незважаючи на це, він все життя плекав надію відкрити свого роду узагальнену математику, названу ним «Characteristica Universalis», за допомогою якої можна було б замінити мислення обчисленням. «Якби вона була у нас, - говорив він, - ми б мали можливість міркувати в області метафізики і моральності так само, як ми робимо це в галузі геометрії і математичного аналізу». «Якщо б виникли суперечності, потреби у спорах між двома філософами було б не більше, ніж між двома рахівником, так як їм було б достатньо взяти в руки олівець, сісти за грифельні дошки і сказати один одному (якщо вони хочуть, за наявності доброзичливого свідка ): давайте підрахуємо ».

Лейбніц, засновуючи свою філософію, спирався на дві логічні передумови: закон суперечності і закон достатньої підстави. Обидва вони пов'язані з поняттям «аналітичного» судження, що є судженням, у якому предикат міститься в суб'єкта, наприклад: «Усі білі люди - це люди». Закон суперечності говорить, що всі аналітичні пропозиції є істинними. Закон достатньої підстави (лише в езотеричних філософських системах) свідчить, що всі справжні пропозиції є аналітичними. Це відноситься навіть до того, що ми розглядаємо як емпіричні твердження про реальної дійсності. Якщо я подорожую, в поняття про мене потрібно навчань включити поняття про цю подорож, яке є моїм предикатом. «Отже, природа індивідуальної субстанції, або повного істоти, полягає в тому, щоб мати настільки повне й закінчене поняття, щоб воно могло обійняти і дозволяло вивести всі предикати того суб'єкта, якому воно надається ... Так, якість царя, що належить Олександру Великому, будучи взято окремо від суб'єкта, не володіє достатньою індивідуального визначеністю і не містить в собі інших якостей того ж самого суб'єкта або того, що містить в собі поняття названого государя, тоді як Бог, бачачи індивідуальне поняття, або haecceity, Олександра, бачить в ньому в той же час підставу і причину всіх предикатів, які дійсно можуть бути висловлені про Олександра (наприклад, що він переміг Дарія і Пора), і міг би навіть дізнатися a priori (а не шляхом досвіду), природною чи смертю помер він чи від отрути, що ми можемо дізнатися тільки з історії ».

Одне з найбільш певних заяв щодо підстав метафізики Лейбніца зустрічається в його листі до Арно:

 

«Беручи до уваги поняття, яке я маю про кожному істинному судженні, я з'ясував, що кожен предикат, необхідну або випадковий, що відноситься до минулого, теперішнього або майбутнього, міститься в понятті суб'єкта, і я більше нічого не питаю .... Судження, про який йде мова, має велике значення і заслуговує на те, щоб його добре довели, так як звідси випливає, що кожна душа являє собою окремий світ, незалежний від усього, за винятком Бога, що вона не тільки безсмертна і, так би мовити, нечутлива, але що вона містить у своїй субстанції сліди всього того, що з нею трапляється ».

 

Він далі пояснює, що субстанція не діють один на одного, але все узгоджено відображають Всесвіт, кожна зі своєї точки зору. Взаємодії бути не може тому, що все, що трапляється з кожною субстанцією, є частиною її власного поняття та визначено вічно, якщо ця субстанція існує.

Зрозуміло, що ця система так само детерміністічна, як і система Спінози. Арно висловлює свій жах перед затвердженням (яке зробив Лейбніц), що «індивідуальне поняття кожної особи укладає раз і назавжди всі, що коли-небудь з ним трапиться». Такий погляд явно несумісний з християнською доктриною гріха та вільної волі. Бачачи, як болісно сприймає все це Арно, Лейбніц в цілях обережності утримався від опублікування цієї роботи.

Правда, для людей існує відмінність між істинами, пізнаних за допомогою логіки, і істинами, пізнаних за допомогою досвіду. Це відмінність виявляється двома способами. По-перше, хоча все, що трапляється з Адамом, випливає з його поняття, якщо він існує, ми можемо переконатися в його існуванні тільки досвідченим шляхом. По-друге, поняття будь-якої індивідуальної субстанції нескінченно складно, і аналіз, який потрібен для виведення його предикатів, може бути здійснений тільки Богом. Проте ці відмінності обумовлюються тільки нашим невіглаством і інтелектуальними обмеженнями; для Бога вони не існують. Бог сприймає поняття Адама у всій його складності безмежної і тому може розглядати всі істинні судження про Адама як аналітичні. Бог може також апріорно упевнитися, чи існує Адам. Так як Бог знає Свою Власну добрість, з якої випливає, що він збудує кращий з можливих світів, Він знає також, утворить Адам чи ні частина цього світу. Тому немає справжнього порятунку від детермінізму через наше невігластво.

Однак існує ще одна цікава точка зору. Здебільшого Лейбніц представляє створення світу як вільний акт Бога, що вимагає прояву Його волі. Відповідно до цієї теорії, визначення того, що фактично існує, викликається не спостереженням, але відбувається завдяки Божої ласки. Крім Божої доброти, яка спонукає Його створити кращий з можливих світів, не існує апріорного підстави того, чому повинна існувати та річ, а не інша.

Але іноді у Лейбніца в роботах, які не були показані ні одній людині, зустрічаються зовсім інші теорії щодо того, чому деякі речі існують, а інші, однаково можливі, не існують. Згідно цьому погляду, все, що існує, бореться за те, щоб існувати, але не всі можливі речі можуть існувати тому, що не всі вони «совозможние». Може бути, можливо, щоб існувало А, і можливо також, щоб існувало В, але неможливо, щоб існували як А, так і В; в такому разі А і В не є «совозможнимі». Дві або більше з речей тільки тоді «совозможни», коли всі вони можуть існувати. Мабуть, Лейбніц припускав щось схоже на війну напередодні Ада, населеного сутностями, кожна з яких намагається існувати: у цій війні групи «совозможних» об'єднуються і найбільші групи їх перемагають, подібно до того як перемагають найбільш впливові групи в політичній боротьбі . Лейбніц навіть використовує цю концепцію як визначення існування. Він говорить: «Існуюче може бути визначене як те, що є сумісним з великим числом речей, ніж будь-яке несумісне з ним». Іншими словами, якщо А несумісне з В, і якщо А є сумісним з С, D і Е, а В є сумісним тільки з F і G, тоді А, а не У існує за визначенням. «Існуюче, - говорить він, - це буття, яке є сумісним з найбільшим число речей».

У цьому випадку немає згадування Бога і, очевидно, немає акту творіння. І немає потреби ні в чому, крім чистої логіки, для визначення того, що існує. Питання, чи є А і В совозможнимі, для Лейбніца є питанням логічним, а саме - укладає чи існування обох, і А і В, протиріччя? З цього випливає, що теоретично логіка здатна вирішувати питання про те, яка група совозможностей є найбільшою, і, отже, ця група буде існувати.

Однак, може бути, насправді Лейбніц не мав на увазі того, що сказане вище було визначенням існування. Якщо б це було просто критерієм, його можна було б поєднати з його загальновідомими поглядами за допомогою того, що він назвав «метафізичним досконалістю». Термін «метафізичне досконалість» у його вживанні, мабуть, означає кількість існування. Це, каже він, «не що інше, як величина позитивної реальності, взятої в строгому сенсі». Він завжди доводив, що Бог створив стільки, скільки можливо, і це стало одним із його обгрунтувань відмови визнати порожній простір. Існує загальне переконання (якого я ніколи не розумів), що краще існувати, ніж не існувати; на цій підставі дітей закликають бути вдячними їх батькам. Лейбніц, очевидно, дотримувався цієї думки і вважав частиною Божої благодаті створення найбільш повної Всесвіту. З цього випливає, що дійсний світ мав би складатися з найбільших груп совозможностей. І було б все ще істинним, що тільки лише логіка, дана досить здатному логіку, могла б вирішити, чи буде існувати чи ні дана можлива субстанція.

Лейбніц у своїх неопублікованих за його життя роздумах є найкращим прикладом філософа, який використовує логіку як ключ до метафізики. Цей тип філософії починається з Парменіда, а продовжується він у платонівскому використанні теорії ідей, щоб довести різні внелогіческіе судження. До цього ж типу філософії належать філософія Спінози, а також філософія Гегеля. Але ніхто з них не зміг з такою ясністю укладати від синтаксису до дійсного світу. Цей вид аргументації отримав погану славу через зростання емпіризму. Чи можливі які-небудь дієві ув'язнення від мови до нелінгвістіческім фактами - це питання, щодо якого я не маю бажання виступати з догматичними судженнями, але, безсумнівно, висновки, знайдені у Лейбніца та інших апріорістскіх філософів, не є дієвими, оскільки всі вони засновані на хибній логіці. Суб'єктно-предикатні логіка, яку допускали в минулому всі подібні філософи, або зовсім ігнорувала відносини, або вживала помилкові аргументи, щоб довести, що відносини нереальні. Лейбніц винен у особливої непослідовності: у з'єднанні суб'єктно-предикатних логіки з плюралізмом, так як судження «існує багато монад» не є судженням суб'єктно-предикатних форми. Для того щоб бути послідовним, філософ, який вірить у те, що всі судження є судженнями саме цієї форми, повинен бути намистом, подібно Спіноза. Лейбніц ж відкидав монізм більшою частиною через свою прихильність до динаміки і з-за свого доводу, що протяжність припускає повторення і тому не може бути атрибутом одиничної субстанції.

Лейбніц - нудний письменник, і його вплив на німецьку філософію зробило її педантичною і сухою. Його учень Вольф, теорії якого панували в німецьких університетах аж до появи «Критики чистого розуму» Канта, викинув з Лейбніца все, що було у Лейбніца самого цікавого, і створив сухий, професорський спосіб мислення. За межами Німеччини філософія Лейбніца мала мало впливу; його сучасник Локк направляв британську філософію, у Франції в той час панував Декарт, до тих пір, поки його не змінив Вольтер, який зробив модним англійський емпіризм.

Тим не менше Лейбніц залишається величною фігурою, і його велич зараз помітніше, ніж будь-коли раніше. Крім того значення, яке він має як математик і творець обчислення нескінченно малих, він був основоположником математичної логіки, важливість якої він зрозумів тоді, коли вона ще нікому не була ясна. А його філософські гіпотези, хоча і фантастичні, дуже ясні і можуть бути точно виражені. Навіть його монади все ще можуть бути корисні як передбачувані можливі шляхи видимого сприйняття, хоча їх не можна розглядати як позбавлені вікон. Що я зі свого боку вважаю кращим в його теорії монад - це його два роди простору: суб'єктивне, у сприйнятті кожної монади, і об'єктивне, що складається з скупчень точок зору різних монад. Це, я вважаю, все ще корисно у співвіднесенні сприйняття і фізики.

Історія західної філософії

Випадкова стаття