Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Філософія нового часу - Декарт

Рене Декарта (1596-1650) зазвичай вважають, і я думаю, правильно, засновником сучасної філософії. Він - перша людина великих філософських здібностей, на чиї погляди глибоке вплив зробили нова фізика і астрономія. Хоча правда, що в його теорії зберігається багато від схоластики, однак він не дотримується засад, закладених його попередниками, а намагається створити заново закінчене філософське будівлю. Подібного ще не траплялося з часу Аристотеля, і це було ознакою відродилася віри в свої сили, що витікав з прогресу науки. Від його робіт віє свіжістю, якій після Платона не можна було знайти ні у одного знаменитого попереднього йому філософа. Всі середньовічні філософи були вчителями, що володіли професійним відчуттям переваги, властивим цього роду діяльності. Декарт пише не як учитель, а як дослідник і вчений, і прагне передати те, що він відкрив. Його стиль, легкий і непедантічний, звернений більше до інтелігентним людям світу, ніж до учнів. А крім того, це вражаюче чудовий стиль. Велика удача для сучасної філософії, що її родоначальник мав такий чудовий літературний талант. Його послідовники та на континенті, і в Англії аж до Канта зберегли непрофессіоналістскій характер його філософії, а деякі з них, крім того, дещо від його стилістичних переваг.

Батько Декарта був членом ради парламенту Бретані і володів невеликою ділянкою землі . Коли Декарт після смерті батька отримав спадок, він продав землю, а гроші поклав у банк, отримуючи дохід у розмірі шести або семи тисяч франків на рік. З 1604 по 1612 він виховувався в єзуїтському коледжі Ла Флеш, що, мабуть, дало йому більш грунтовні пізнання в сучасній математиці, ніж він міг би отримати їх у більшості університетів того часу. У 1612 році він переїхав до Парижа, але, втомившись від світського життя, оселився в самоті в передмісті Сен-Жермен і тут зайнявся геометрією. Однак друзі знайшли його і там, тому, щоб забезпечити собі надійне спокій, він записався в голландську армію (1617). А так як в Голландії тимчасово настав мир, він, мабуть, міг спокійно віддаватися роздумам протягом майже двох років. Проте, початок Тридцятилітньої війни спонукало його вступити в баварську армію (1619). Тут, в Баварії, взимку 1619/20 року з ним сталося те, що він описує в «Міркування про метод». Оскільки погода була холодною, вранці він заліз у піч та, розмірковуючи, просидів там цілий день: на його власну думку, його філософія була наполовину закінчена, коли він звідти виліз, але розуміти це надто буквально не можна. Сократ зазвичай розмірковував цілий день на снігу, але мозок Декарта успішно працював лише тоді, коли Декарт знаходився в теплі.

У 1621 році він пішов з армії і після відвідин Італії влаштувався в Парижі в 1625 році. Але друзі знову відвідують його, звичайно в той час, коли він ще спить (а він рідко вставав раніше полудня), так що в 1628 році він приєднався до армії, яка осаджувала Ла Рошель - фортеця гугенотів. Коли ж це подія закінчилася, він вирішив оселитися в Голландії, ймовірно, для того, щоб уникнути небезпеки переслідування. Він був боязким людиною, виконавчим католиком, але поділяв єретичні погляди Галілея. Деякі вважали, що він чув про перший (секретному) засудження Галілея, яке відбулося в 1616 році. Можливо, це й могло бути, тому що він вирішив не публікувати свою велику книгу «Трактат про світло», над якою працював. Причиною було те, що вона містила дві єретичні доктрини: про обертання Землі і про нескінченність Всесвіту. (Ця книга ніколи не була опублікована повністю, а фрагменти з неї були опубліковані після його смерті.)

Він прожив у Голландії 20 років (1629-1649), не рахуючи кількох коротких ділових поїздок до Франції і однієї до Англії. Важко перебільшити значення Голландії в XVII столітті - єдиної країни, де існувала свобода думки. Там змушений був друкувати свої книги Гоббс, там протягом п'яти найважчих років реакції в Англії перед 1688 роком знайшов собі притулок Локк, там вважав за необхідне жити Бейль (співробітник «Словника»), і Спіноза навряд чи дозволили б створити його праця в будь- якій іншій країні.

Я сказав, що Декарт був боязким людиною, але, може бути, буде вірніше сказати, що він хотів, щоб його залишили в спокої, для спокійної роботи над своєю працею. Він завжди лестив духовним особам, особливо єзуїтам, і не тільки на той час, коли був у їхній владі, а й після своєї еміграції до Голландії. Його психологія неясна, але я схильний думати, що він був щирим католиком і хотів переконати церква, такою ж мірою в її власних інтересах, як і в своїх, бути менш ворожою до сучасної науці, ніж вона проявила себе у випадку з Галілеєм. Є люди, які думають, що його віра була просто політикою, але хоча цей погляд цілком допустимо, я не вважаю його найбільш ймовірним.

Навіть в Голландії він був об'єктом нападок прикрих, і не тільки з боку римської церкви, але й з боку протестантських фанатиків. Говорили, що його погляди призводять до атеїзму, і його переслідували б, якщо б не втручання французького посла і принца Оранського. Це виступ проти нього закінчилося невдало; інше виступ, менш істотне, було зроблено кілька років потому адміністрацією Лейденського університету, що заборонила всяке згадка про нього, сприятливий або несприятливий. Але знову втрутився принц Оранський і порадив університету не робити дурниць. Це показує, що виграли протестантські країни від підпорядкування церкви державі і від порівняльної слабкості церков, які не були міжнародними.

На жаль, через Шаню, французького посла в Стокгольмі, Декарт вступив у листування з королевою Христиною Шведської, палкої та наукового дамою , яка думала, що вона, як королева, має право забирати час у великої людини. Він послав їй трактат про кохання, про предмет, яким він до сих пір, як-то нехтував. Він послав їй також роботу про пристрасті душі, яку спочатку склав для принцеси Єлизавети, дочки курфюрста Пфальцграфского. Ці рукописи спонукали її запросити його до свого двору; нарешті він погодився, і вона послала за ним військовий корабель (вересень 1649 року). Далі з'ясувалося, що вона хотіла брати в нього щоденні уроки, але не могла вибрати вільного часу, за винятком 5 годині ранку. Цей незвичний для нього ранній підйом в холодну зиму скандинавську був аж ніяк не приємним заняттям для зніженому людини. Крім того, Шаню небезпечно захворів, і Декарт доглядав за ним. Посол поправився, але Декарт захворів і помер у лютому 1650 року.

Декарт ніколи не був одружений, але у нього була позашлюбна дочка, яка померла у віці п'яти років; це було, говорив він, найбільшим прикрістю його життя. Декарт завжди був добре одягнений і носив шпагу. Він не був працьовитим, працював він усього в протягом декількох годин в день, читав мало. Коли він поїхав до Голландії, то взяв з собою трохи книг, але серед них Біблію і твори Фоми Аквінського. Його праці, мабуть, були написані з великим напруженням сил, протягом коротких періодів, але, можливо, він робив вигляд, що працює менше, ніж працював в дійсності, щоб здаватися аристократом-аматором, інакше його успіхи навряд чи були б можливі .

Декарт був філософом, математиком і вченим. У філософії та математики він створив роботи найбільшої важливості; в природознавстві хоча його роботи і роблять йому честь, але вони не настільки значні, як роботи деяких його сучасників.

Його величезним внеском у геометрію стало створення аналітичної геометрії, хоча і не зовсім у закінченій формі. Він використовував аналітичний метод, в основі якого лежить припущення, що проблема вирішена, а потім розглядаються слідства, що випливають з цього припущення, він застосував алгебру до геометрії. В обох цих випадках у нього були попередники, а що стосується перших з них, то були попередники навіть серед древніх. Що було в нього оригінально, так це вживання координат, тобто визначення положення точки на площині за допомогою її відстані від двох нерухомих ліній. Сам він не розкрив всю силу цього методу, але він зробив достатньо, щоб полегшити подальший прогрес. Це було ні в якій мірі не єдиним його внеском у математику, але найбільш важливим.

Книга, в якій він викладає більшість своїх наукових теорій, називається «Начала філософії»; вона опублікована в 1644 році. Але є у нього і інші важливі книги: «Філософські досліди» (1637), що має відношення до оптики, так само як і до геометрії; одна з його книг називається «Про формування дитинчати». Він привітав відкриття кровообігу Гарвея і завжди сподівався (хоча й марно) зробити яку-небудь значне відкриття в медицині. Він розглядав тіла людей і тварин як машини; тварин він розглядав як автомати, повністю підкоряються законам фізики та позбавлені почуттів чи свідомості. Люди відрізняються від тварин: у них є душа, яка міститься в шишкоподібної залозі. Там душа вступає в контакт з «життєвими духами», і за допомогою цього контакту здійснюється взаємодія між душею і тілом. Загальна кількість руху у Всесвіті постійно, і тому душа не може вплинути на нього, але вона може змінити напрямок руху життєвих духів, а звідси опосередковано і інших частин тіла.

Від цієї частини декартовій теорії його школа відмовилася - спочатку голландська учень Декарта Гейлінкс, а пізніше Маль-Бранш і Спіноза. Фізики відкрили закон збереження кількості руху, згідно з яким загальна кількість руху у світі в будь-якому даному напрямку постійно. Це показало, що щось на кшталт впливу розуму на матерію, яке, представляв Декарт, було неможливо. Припускаючи, як це зазвичай допускалося картезіанської школою, що всяке фізична дія мало характер впливу, приходили до думки, що законів динаміки цілком достатньо, щоб визначити рух матерії, і тому не залишається місця для будь-якого впливу розуму. Але з цього виникала трудність: моя рука рухається, коли я захочу, щоб вона рухалася, але моя воля - це психічне явище, а рух руки - це явище фізичне. Тоді чому ж, якщо розум і матерія не можуть взаємодіяти, моє тіло поводиться так, як ніби мій розум і його контролює? На це знайшов відповідь Гейлінкс. Цей відповідь відома як теорія «двох годин». Припустимо, що у вас двоє годин і вони ходять синхронно: кожного разу, коли перші показують годину, інші відбивають годину так, що якщо ви бачите один годинник і чуєте інші, ви подумали б, що перші змусили відбивати другі. Так само йде справа з розумом і тілом. Кожній душі встановлено від Бога діяти синхронно з тілом, так що у випадку мого воління чисто фізичні закони змушують мою руку рухатися, хоча моя воля насправді не діє на моє тіло.

Звичайно, були труднощі і в цій теорії. По-перше, вона була дуже дивною, по-друге, так як фізичні події були твердо визначені законами природи, то й розумові явища, які протікали паралельно їм, повинні бути настільки ж детерміновані. Якщо теорія була правильною, то повинно було бути щось на зразок можливого «словника», в якому кожне мозковий явище переводилося б у відповідне розумовий. Ідеальний обчислювач зміг би обчислити мозкові явища за законами динаміки і за допомогою цього «словника» виводити супутні їм розумові явища. Навіть без «словника» обчислювач міг би вивести будь-які слова і дії, так як вони є цілком тілесними рухами. Цей погляд важко було б поєднати з християнської етикою і покаранням за гріхи.

Проте ці наслідки стали очевидні не відразу. Інформація, що з'явилася теорія мала два гідності. Першим було те, що вона робила душу в деякому сенсі повністю незалежною від тіла, так як душа ніколи не перебувала під впливом тіла. Другим було те, що вона робила можливим визнання основного принципу: «Одна субстанція не може впливати на іншу». Адже існувало дві субстанції - розум і матерія, і вони були такі різні, що взаємодія між ними здавалося незбагненним. Теорія Гейлінкса пояснювала видимість взаємодії, заперечуючи в той же час його реальність.

У механіці Декарт приймає перший закон руху, згідно з яким тіло, надане самому собі, буде рухатися по прямій з постійною швидкістю. Але, по Декарту, не існує дії на відстані, про існування якого пізніше стало затверджуватися в теорії тяжіння Ньютона. Немає і такої речі, як вакуум, немає ніяких атомів, і все ж таки всяке взаємодія має характер впливу. Якщо б ми досить знали, у нас була б можливість звести хімію і біологію до механіки; процес розвитку насіння в тварину або рослину є чисто механічним. Немає необхідності в поглядів Аристотеля трьох душах; існує тільки одна з них - розумна душа, і та тільки в людині.

З достатньою обережністю, щоб уникнути церковної цензури, Декарт розвинув космогонію, схожу на космогонію деяких доплатоновскіх філософів. Ми знаємо, говорив він, що світ, як говориться в Книзі Буття, був створений, але цікаво подивитися, як би він міг з'явитися природним чином. Він розробляє теорію утворення вихорів: навколо Сонця існує величезний вихор у просторі, наповненому матерією, який захоплює разом із собою і планети. Теорія дотепна, але вона не може пояснити, чому планети рухаються по орбітах, які мають форму еліпса, а не кола. Вона стала загальновизнаною у Франції, де тільки поступово її витіснила теорія Ньютона. Котc - видавець першого англійського видання «Почав» Ньютона - красномовно переконував, що теорія вихору веде до атеїзму, в той час як теорія Ньютона потребує Бога, щоб привести планети в рух у напрямку від Сонця. На цій підставі він вважає, що потрібно віддати перевагу теорію Ньютона.

Зараз я переходжу до двох найбільш важливим з точки зору чистої філософії книг Декарта - це «Міркування про метод» (1637) і «Метафізичні роздуми» (1642). У більшій частині вони співпадають, і немає необхідності розглядати їх порізно.

Ці книги Декарт починає з пояснення методу «картезіанського сумніву», як він став пізніше називатися. Для того щоб мати твердий базис для своєї філософії, він приймає рішення сумніватися у всьому, в чому він може скільки-небудь засумніватися. Як він і передбачає, цей процес може зайняти деякий час, а тим часом він вирішує регулювати свою поведінку на основі звичайних, загальноприйнятих правил. Це залишає його розум вільним від можливих наслідків його сумнівів у відношенні практики.

Він починає зі скептицизму щодо почуттів. Можу я сумніватися, запитує він, у тому, що я в халаті сиджу тут у каміна? Так, тому що іноді мені снилося, що я був тут же, тоді як фактично я лежав зовсім роздягнений в ліжку (піжами і навіть нічні сорочки тоді ще не були в ходу). Крім того, іноді бувають галюцинації у божевільних, так що, можливо, я можу бути в подібному стані.

Проте сни, подібно живописцям, дають нам копії реальних речей, принаймні щодо їх елементів. (Вам може снитися крилатий кінь, але тільки тому, що ви бачили перш коней і крила.) Тому тілесну природу взагалі, включаючи такі речі, як протяжність, величина і кількість, менш легко поставити під сумнів, ніж віру в індивідуальні речі. Арифметика і геометрія, які не мають відношення до індивідуальних речей, більш тому достовірні, ніж фізика і астрономія; вони більш правдиві навіть у відношенні об'єктів сну, які не відрізняються від реальних речей щодо кількості та протяжності. Однак навіть у відношенні арифметики і геометрії можливі сумніви. Можливо, що Бог змушує мене робити помилки всякий раз, коли я намагаюся перерахувати сторони квадрата або додати 2 до 3. Можливо, що несправедливо навіть в уяві приписувати Богу таке відсутність доброти, але, може бути, існує злий демон, настільки ж підступний і брехливий, як і могутній, який використав увесь свій мистецтво, щоб ввести мене в оману. Якби існував такий демон, тоді, можливо, всі речі, які я бачу, - це тільки ілюзії, які він розставляє як пастки мою легковір'я.

Проте залишається щось, в чому я не можу сумніватися: жоден демон, як би він не був підступний, не зміг би обдурити мене, якщо б я не існував. У мене може не бути тіла: воно може бути ілюзією. Але з думкою справа йде інакше. «У той час як я готовий мислити, що всі помилково, необхідно, щоб я, який це мислить, був чим-небудь; помітивши, що істина я мислю, отже, я існую настільки міцна і настільки достовірна, що найхимерніші припущення скептиків нездатні її похитнути, я розсудив, що можу без побоювання прийняти її за перший шуканий мною принцип філософії ».

Цей уривок складає сутність теорії пізнання Декарта і містить те, що є найважливішим у його філософії. Більшість філософів після Декарта надавали великого значення теорії пізнання, і тим, що вони так робили, вони значною мірою зобов'язані йому. «Я мислю, отже, я існую» робить свідомість більш достовірним, ніж матерію, і мій розум (для мене) більш достовірний, ніж розум інших. Таким чином, у всякій філософії, яка бере свій початок у філософії Декарта, існує тенденція до суб'єктивізму і до розгляду матерії як єдиного, що можна пізнати, якщо взагалі щось можна пізнати шляхом виведення з того, що відомо про розум. Ці дві тенденції існують і в континентальному ідеалізмі і в британському емпірізмі, але в першому це проголошується з урочистістю, в останньому - зізнається з жалем. Зовсім недавно була зроблена спроба уникнути цього суб'єктивізму за допомогою філософії, відомої під назвою «інструменталізм», але про це зараз я не стану говорити. За цим винятком, сучасна філософія дуже широко приймала ті формулювання своїх проблем, які давалися філософією Декарта, разом з тим не приймаючи його рішень.

Читач пам'ятає, що св. Августин висунув аргумент, дуже схожий на декартівського принцип cogito ergo sum . Однак він не надав цьому належного значення, і проблема, яку він прагнув дозволити, грунтуючись на цьому принципі, зайняла тільки невелику частину його роздумів. Отже, потрібно прийняти оригінальність Декарта, хоча вона у меншій мірі полягає в знаходженні аргументів, ніж у розумінні їх важливості.

Після того як Декарт забезпечив тверду основу, він узявся за перебудову всієї будівлі пізнання. Існування Я було доведено виведенням з того факту, що я мислю. Отже, я існую тоді, коли я мислю, і тільки тоді. Якщо б я перестав мислити, не стало б доказів мого існування. Я - річ, яка мислить; субстанція, вся природа або суть, якої полягає тільки в мисленні і яка, щоб існувати, не потребує ніякого просторі і ні в якій матеріальної речі. Отже, душа абсолютно відмінна від тіла і більш легко митця, ніж тіло; вона була б усім тим, що вона є, навіть якщо б тіла не було зовсім.

Далі Декарт запитує себе: чому принцип cogito ergo sum так очевидний? І він приходить до висновку, що це тільки тому, що він ясний і отчетлів. Тому як загальне правило приймає він принцип: всі речі, які ми сприймаємо дуже ясно і цілком виразно, - правдиві. Проте він допускає, що іноді буває важко зрозуміти, які речі сприймаються виразно.

«Мислення» Декарт вживає в дуже широкому сенсі. Річ, яка мислить, говорить він, - це річ, яка сумнівається, розуміє, сприймає, стверджує, заперечує, хоче, уявляє і відчуває, бо відчуття, як це трапляється у снах, є формою мислення. Так як думка є сутністю розуму, то розум завжди повинен мислити, навіть під час глибокого сну.

Тепер Декарт знову ставить питання про наш пізнанні тел. Він бере як приклад шматочок воску з медових сот. Деякі речі безпосередньо очевидні відчуттів: так, віск має смак меду, пахне квітами, має якийсь видимий колір, розмір і форму, він сильний та холодний, і, якщо вдарити, він звучить. Але якщо ви покладете його близько до вогню, ці якості зміняться, хоча віск як такої продовжує існувати; отже, те, що представлялося почуттів, був не самий віск. Самий віск складений з протяжності, гнучкості та утворення, які розуміються розумом, а не уявою. Річ, яка є воском, сама по собі не може бути чуттєво сприймається, так як вона одно включена в усі явища воску даними різних органів почуттів. Сприйняття воску «не становить ні зору, ні дотику, ні подання ... але становить лише розсуд розумом». Я бачу віск не більше, ніж я бачу людей на вулиці, коли я бачу капелюхи і пальто. «Завдяки одній тільки здатності судження, що перебуває в моєму дусі, я розумію те, що мені здавалося, ніби я бачу очима». Пізнання за допомогою почуттів безладно і загально нам з тваринами; але зараз я знімаю з воску його покриви і подумки сприймаю його оголеним. Те, що я своїми органами почуттів бачу віск, достовірно говорить про мій власний існування, але не про існування воску. Пізнання зовнішніх речей має здійснюватися розумом, а не почуттями.

Це веде до розгляду різних видів ідей. Найбільш загальні помилки, говорить Декарт, полягають у тому, щоб вважати, що мої ідеї подібні до зовнішніх речей. (Слово «ідея», як його зазвичай вживав Декарт, включає чуттєві сприйняття.) Мабуть, існують ідеї трьох видів: 1) вроджені; 2) чужі і приходять ззовні; 3) винайдені мною самим. Ми, природно, припускаємо, що другий вид ідей однаковий із зовнішніми об'єктами. Ми припускаємо це частково тому, що так думати вчить нас природа, частково тому, що такі ідеї приходять незалежно від волі (тобто через почуття), і тому здається розумним припустити, що стороння річ запам'ятовує свій образ в мені. Але чи є все це досить розумним? Коли я в зв'язку з цим говорю про те, що «природа вчить», я тільки маю на увазі те, що в мене є певна схильність вірити цьому, а не те, що я бачу це природним світлом мого розуму. Те, що вбачається за допомогою природного світла мого розуму, не можна заперечувати, але проста схильність може бути спрямована до того, що помилково. А що стосується почуттєвих ідей, які є мимовільними, це не є аргументом, так як сни теж мимоволі, хоча вони і не приходять ззовні. Підстави для припущення про те, що чуттєві ідеї приходять ззовні, тому не переконливі.

Більше того, іноді є дві різні ідеї одного і того ж зовнішнього об'єкта, наприклад, сонце, як воно є почуттям, і сонце, в яке вірять астрономи. Обидві ці ідеї не можуть бути однаково схожими на сонці, і розум показує, що одна з них, яка приходить прямо з досвіду, повинна бути найменш схожою на сонці.

Але ці міркування не спростували скептичних аргументів, в яких містилися сумніви в щодо існування зовнішнього світу. Це може бути зроблено спершу доказом існування Бога.

Докази існування Бога Декартом не дуже оригінальні; в основному вони взяті з схоластичної філософії. Їх краще сформулював Лейбніц, і я не стану розглядати їх до тих пір, поки ми не перейдемо до нього.

Коли існування Бога доведено, все інше може бути легко виведено. Так як Бог добрий, він не буде діяти подібно підступному демонові, якого Декарт вигадав як підстава для сумніву. Значить, Бог дав мені таку сильну схильність вірити в існування тіл, що Він став би як обманець, якщо б нічого не існувало; отже, тіла існують. Крім того, Він, ймовірно, дав мені здатність виправляти помилки. І я використовую цю здатність, коли виходжу з принципу, що все, що ясно й чітко, - істинно. Це дає мені можливість знати математику, а також фізику, якщо я пам'ятаю, що я повинен знати істину про тіла за допомогою одного розуму, а не за допомогою спільно розуму і тіла.

Конструктивна частина теорії пізнання Декарта значно менш цікава, ніж його більш рання негативна частина. Тут використовуються всі види схоластичних принципів, як, наприклад, те, що дія ніколи не може бути більш досконалим, ніж його причина, яка як-то уникнула початкового критичного дослідження. Ніяких обгрунтувань для прийняття цих принципів не дається, хоча вони, звичайно, менш самоочевидні, ніж будь-чиє-небудь власне існування, яке доводиться так голосно. У «Теетет» Платона, у св. Августина і св. Фоми містилася велика частина з того, що стверджується в «метафізичному роздумах».

Метод критичного сумніву, хоча сам Декарт і застосовував його дуже нерішуче, мав велике філософське значення. З точки зору логіки було ясно, що він міг тільки в тому випадку принести позитивні результати, якщо його скептицизм повинен був десь припинитися. Якщо має бути і логічне, і емпіричне пізнання, то має бути і два види стримуючих моментів: безсумнівні факти і безсумнівні принципи виведення. Безперечні факти Декарта - це його власні думки, вживаючи слово «думка» у самому широкому сенсі. Його вихідна передумова: «Я мислю». Але тут слово «я» дійсно логічно неправильно; він повинен був би сформулювати свою вихідну передумову у вигляді: «Є думки». Слово «я» зручно граматично, але воно не описує фактів. Коли він далі говорить: «Я - річ, яка мислить», - він уже некритично використовує апарат категорій, успадкований від схоластики. Він ніде не доводить ні того, що думки потребують мислителя, ні того, чи є підстава вірити цьому, окрім як в граматичному сенсі. Однак рішення розглядати швидше думки, ніж зовнішні об'єкти, як початкові емпіричні достовірності, було дуже важливо і справило глибокий вплив на всю подальшу філософію.

Філософія Декарта важлива і в двох інших відносинах. По-перше, вона привела до завершення або майже до завершення дуалізму розуму і матерії, який був початий Платоном і розвивався здебільшого з релігійних причин християнської філософією. Якщо не враховувати цікаві праці про шишкоподібної залозі, які залишили послідовники Декарта, картезіанська система зображує два паралельних, але незалежних один від одного світу: світ розуму і світ матерії, - кожен з яких можна вивчати безвідносно до іншого. Те, що розум не приводить у рух тіло, було новою ідеєю, висловленою в явному вигляді Гейлінксом, а в прихованому вигляді - Декартом. Це мало ту перевагу, що давало можливість сказати, що тіло не рухає розумом. У «метафізичному роздумах» є дуже велика міркування щодо того, чому розум відчуває «грусть», коли тіло відчуває спрагу. Правильний картезіанської відповідь полягав у тому, що тіло і розум подібні двох годин, і коли одні вказують «спрага», інші вказують «грусть». Проте з релігійної точки зору в цій теорії був серйозний недолік, і це приводить мене до другої межі картезіанства, про яку я згадував вище.

В цілому теорія картезіанці щодо матеріального світу була твердо детерміністські. Живі організми, так само як і мертва матерія, управлялися законами фізики; не було більше потреби, як в аристотелевской філософії, у політологічних і релігієзнавчих досліджень або душі, для того щоб пояснити зростання організмів і руху тварин. Але сам Декарт допускав одне маленьке виняток: людська душа може за бажанням змінити хоча і не кількість руху життєвих духів, але їх напрям. Проте це було протилежно всьому суті системи і вступало в протиріччя із законами механіки; тому від нього відмовилися. З цього випливало, що всі рухи матерії визначалися фізичними законами і в силу паралелізму психічні явища також повинні бути одно детермінованими. Отже, у картезіанці були труднощі щодо свободи волі. А для тих, хто приділяв більше уваги науці Декарта, ніж його теорії пізнання, неважко було розширити його теорію про те, що тварини - це автомати; чому не сказати того ж про людину і спростити систему, роблячи її послідовно матеріалістичної. Цей крок фактично був зроблений у XVIII столітті.

У Декарта був нерозв'язний дуалізм між тим, що він черпав із сучасної йому науки, і схоластикою, яку він вивчав у Ла Флеш. Це привело його до протиріч, але це також привело його до того, що він висловив більше плідних ідей, ніж будь-який логічно послідовний філософ. Несуперечність його поглядів, можливо, зробила б його просто засновником нової схоластики, тоді як протиріччя в його поглядах зробили його джерелом двох важливих, але розвивалися в різних напрямках шкіл філософії.

Історія західної філософії