Перчатка TrueTouch:

Перчатка ухаживает за шерстью во время поглаживаний питомца. Перчатка, удаляет выпавшие волосы и пыль с поверхности шерсти питомцев, подходит для всех типов шерсти.

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Церковна реформа XI століття

У XI столітті Європа вперше після падіння Західної імперії пережила швидкий прогрес, результати якого не були втрачені для майбутнього. Своєрідний прогрес мав місце вже під час каролінзького відродження, але він виявився неміцним. У XI столітті прогрес був безперервним і багатогранним. Він почався з монастирської реформи, потім захопив папство і апарат церковного управління, а до кінця сторіччя привів до появи перших схоластичних філософів. Нормани вигнали сарацинів з Сіцілії; угорці, ставши християнами, припинили грабіжницькі набіги; завоювання норманів у Франції та Англії позбавили ці країни від подальших вторгнень скандинавів. Архітектура, що носила (крім тих країн, де переважало візантійський вплив) варварський характер, як-то відразу знайшла велич і піднесеність. Рівень освіти дуже сильно піднявся серед духовенства і значно - серед світської аристократії.

Рух за реформу на своїх ранніх стадіях було викликано до життя в умах його натхненників виключно моральними мотивами. Все духовенство - як біле, так і чорне - загрузло в гріхах, і ревнителі благочестя задалися метою привести його спосіб життя в більшу відповідність з принципами церкви. Однак за цим чисто моральним спонуканням ховалося й інше, на перших порах, можливо, неусвідомлене, але поступово стає все більш і більш явним. Спонукання це полягало в прагненні довести до кінця відділення духовенства від мирян і цим помножити влада духовенства. Тому було цілком природно, що безпосереднім результатом перемоги руху за реформу в церкві повинен був з'явитися запеклий конфлікт між імператором і папою.

Жерці становили відособлену і могутню касту у Єгипті, Вавилоні та Персії, але не в Греції чи Римі. У початковій християнської церкви відмінність між духовенством і мирянами виникло не відразу, а коли ми читаємо в Новому заповіті про «єпископів», то слово це має зовсім не те значення, яке воно придбало для нас. Відділення духівництва від решти населення мало два аспекти - доктринальний і політичний; політичний аспект залежав від доктринального. Духовенство було наділене відомої надприродною силою, особливо у зв'язку з таїнствами, крім хрещення, яке могло бути скоєно і мирянами. Без допомоги духовенства не можна було здійснити одруження, отримати відпущення гріхів і здійснити соборування. Ще більше значення для періоду середньовіччя мало пресуществленіе: тільки священик міг зробити диво меси. Лише в XI столітті, в 1079, доктрина пресуществленія стала догматом віри, хоча вона вже задовго до цього отримала загальне визнання.

Завдяки володінню надприродною силою, священики могли визначати, чи судилося людині провести вічне життя на небі або в пеклі. Якщо людина вмирала відлученим від церкви, він вирушав у пекло, коли ж він помирав після того, як священик здійснював всі необхідні церемонії, він повинен був врешті-решт потрапити на небо, за умови, що належним чином покаявся і висповідався в своїх гріхах. Але перш ніж потрапити на небо, йому належало провести деякий час - може бути, досить значний - в муках чистилища. У владі священика було скоротити цей час, вимовляючи меси за упокій його душі, що вони охоче були готові виконувати за відповідну грошову винагороду.

Потрібно мати на увазі, що і священики, і миряни щиро і непохитно вірили всього цього; це не було тільки віруванням, що сповідали з обов'язку. Надприродна сила, якій було наділене духовенство, не раз забезпечувала йому перемогу над могутніми государями, що виступали на чолі своїх армій. Але ця сила обмежувалася двома обставинами: дикими вибухами пристрастей з боку несамовитих мирян і розбратом серед самого духовенства. Мешканці Рима, аж до часу Григорія VII, виявляли дуже слабке повагу до особи тата. Вони могли викрасти його, засадити до в'язниці, отруїти або відкрито виступити проти нього всякий раз, коли буйні чвари клік, на які розпадався Рим, спонукали їх до таких дій. Як це поєднувалося з їхніми віруваннями? Частково, безсумнівно, справа пояснювалося просто відсутністю стримуючих начал, але частково і переконанням, що в вчинених гріхах можна буде покаятися на смертному одрі. Була ще одна причина, дія якої в Римі позначалося менше, ніж в інших місцях; вона полягала в тому, що королі могли підкоряти своїй волі єпископів у своїх володіннях і таким чином забезпечувати достатню кількість надприродної сили, щоб врятувати себе від вічного прокляття. Тому наявність церковної дисципліни та єдиного апарату церковного управління становило необхідну передумову могутності духовенства. Ці цілі були досягнуті в XI сторіччі як невід'ємна частина руху за моральну реформу духовенства.

Могутність духовенства як цілого могло бути забезпечено тільки ціною дуже значних жертв з боку окремих представників духовенства. Два величезних зла, проти яких направляли свою енергію всі церковні реформатори, були симонія і позашлюбне співжиття. Кожному з цих моментів потрібно приділити кілька слів.

Завдяки пожертвам вірною пастви церква стала багатою. Багато єпископи володіли величезними маєтками, і навіть парафіяльні священики, як правило, вели на ті часи досить Привільний спосіб життя. Право призначати єпископів зазвичай на практиці знаходилося в руках королів, але іноді і в руках окремих представників феодальної знаті - васалів короля. Король зазвичай продавав єпископські посади; це навіть було джерелом значної частки його доходів. У свою чергу єпископ продавав ті церковні бенефіції, які перебували в його владі. Таємниці це ні для кого не становило. Герберт (Сильвестр II), описуючи єпископа, вклав в уста останнього наступні слова: «Я дав золото і отримав єпископство, і я не боюся отримати своє золото назад, якщо я веду себе належним чином. Я присвячую в сан священика і отримую золото; я призначаю диякона і отримую купу срібла. Бачиш - то золото, що я дав, я повернув у свій гаманець помноженим ». Петро Даміані в 1059 році виявив, що в Мілані не було жодного представника кліру, від архієпископа до нижчого служителя церкви, який не був би винен у симонії. А те, що було в Неаполі, жодним чином не становить винятку.

Симонія, звичайно, була гріхом, але це було ще не все, що можна було сказати проти неї. Симонія призводила до того, що церковні бенефіції лунали не за заслуги, а за багатство; вона закріплювала право світських владик на призначення єпископів і повну залежність від світських правителів; симонія перетворювала єпископат в частину феодальної системи. Крім того, коли людина купувала бенефіцій, він, природно, прагнув відшкодувати свої витрати, і тому, по всій видимості, мирські турботи повинні були взяти в ньому гору над турботами духовними. Ось чому кампанія проти симонії була необхідною частиною боротьби за владу церкви.

Вельми схожі міркування пріложіми до питання про целібат духівництва. Реформатори XI століття часто говорили про «позашлюбне співжиття», коли правильніше було б говорити про «шлюб». Ченцям, звичайно, заважав вступити в шлюб даний ними обітницю цнотливості, але для вступу в шлюб білого духовенства не було ніякого ясного заборони. У східній церкві парафіяльні священики аж до цього дня мають право одружуватися. На Заході в XI столітті більшість парафіяльних священиків було людьми одруженими. Єпископи у свою чергу зверталися до слів св. Павла: «А єпископ має бути бездоганний, муж однієї дружини» . У моральному відношенні це питання не було настільки ж незаперечним, як питання про симонії, але політичні спонуки, диктували вимогу целібату духовенства, були вельми схожі з тими, які діяли у кампанії проти симонії .

, як священики були одружені, вони, природно, намагалися передати церковну власність своїм синам. Вони мали можливість зробити це на законній підставі, якщо їхні сини ставали священиками; тому одним з перших кроків партії реформи, коли вона прийшла до влади, було заборонити прийняття сану синами священиків . Однак при панувала в ті часи сум'ятті завжди залишалася небезпека, що священики, якщо вони мали синів, знайдуть способи незаконним шляхом відторгнути на їх користь частину церковних земель. До цього економічних міркувань додавався і той факт, що якщо священик, подібно до своїх сусідів, був людиною сімейною, то він здавався їм менш далеким від них самих. Починаючи принаймні з V сторіччя незмінно лунали палкі панегірики на користь целібату, і якщо духовенству потрібно було, щоб воно було оточене в очах віруючих ореолом благоговіння (на якому лежала його власна влада), то у вищій мірі було вигідно, щоб воно явно було відокремлено від інших людей встановленням утримання від шлюбу. Самі реформатори, безсумнівно, щиро вірили, що одружений стан, хоча і не гріховно, нижче стану целібату. Правда, св. Павло говорить: «Але якщо не втримаються, нехай одружуються», - але ж істинно святий чоловік повинен вміти утриматися. Тому целібат духовенства є невід'ємним елементом морального авторитету церкви.

Зробивши ці загальні попередні зауваження, звернемося до фактичної історії реформаторського руху в церкві XI століття.

Початок руху сходить до більш раннього часу - до основи Клюнійского абатства в 910 році Вільгельмом Благочестивим, герцогом Аквітанська. З самого початку це абатство було цілком незалежно від усіх зовнішніх влади і підпорядковане безпосередньо папі; більше того, його абат був наділений владою над іншими монастирями, зобов'язаними Клюні своїм виникненням. Більшість монастирів у ті часи володіло величезними багатствами і відрізнялося розпусний спосіб життя своїх мешканців: Клюнійскій монастир, хоча й уникнув крайнощів аскетизму, ревниво стежив за збереженням благопристойності і пристойності. Другий абат, Одон, виїхав до Італії, де був поставлений на чолі декількох римських монастирів. Успіх не завжди супроводжував йому: «Фарфскій монастир, розколотий чвар між двома змагалися абатами, які вбили свого попередника, чинив опір спробі Одон насадити клюнійскіх ченців і за допомогою отрути відбувся від абата, нав'язаного їм Альберіком військовою силою» . (Альберік був правителем Риму, який запросив Одон.) У XII столітті реформаторський завзяття Клюні охололо. Св. Бернард засуджував красиву архітектуру монастиря; як і всі ревнителі благочестя свого часу, він бачив у пишноті церковних будівель ознака гріховної гордині.

Протягом усього свого правління Генріх III повновладно призначав і скидає пап; але цією владою він користувався розсудливо, в інтересах реформи. Відбувшись від Григорія VI, він призначив його наступником німецького єпископа Суідгера бамберзького; римляни відмовилися від права обирати папу, якого вони домагалися і яким часто дійсно користувалися, майже завжди всує. Новий папа помер у наступному році; черговий ставленик імператора також помер майже відразу після свого вступу на престол, - як казали, від отрути. Тоді вибір Генріха III упав на свого родича, Бруно Тульського, який прийняв ім'я Льва IX (1049-1054). Цей тато був ревним реформатором, багато подорожував, любив скликати собори; заповітним його бажанням було розбити норманнів в Південній Італії, але в цьому він успіху не мав. Гільдебранд був другом і, мабуть, можна сказати, учнем Льва IX. Після його смерті імператор в 1055 році призначив ще одного тата - Гебхарда Ейхштадского, який прийняв ім'я Віктора II. Однак імператор помер наступного року, а тато - через рік після нього. Починаючи з цього моменту, відносини між імператорами і татами стали менш дружніми. Після того, як тато з допомогою Генріха III придбав моральний авторитет, він став домагатися спочатку незалежності від імператора, а потім і верховенства над ним. Так почався великий конфлікт, що тривав двісті років і закінчився поразкою імператора. Тому в плані історичної перспективи політика реформування папства, що проводилася Генріхом III, мабуть, була недалекоглядною.

Наступний імператор, Генріх IV, правил п'ятдесят років (1056-1106). Поки він був неповнолітнім, регентська влада перебувала в руках його матері імператриці Агнес. Стефан IX був папою тільки один рік; після його смерті кардинали обрали одного папу, а римляни, знову заявивши про претензії на право, від якого вони у свій час відмовилися, обрали іншого. Імператриця прийняла сторону кардиналів, обранець яких взяв ім'я Миколи II. Хоча його правління тривало всього три роки, воно було повно значних подій. Микола II уклав мир з норманами, послабивши тим самим залежність папства від імператора. Саме за Миколи II був виданий декрет, що визначив порядок обрання пап; згідно з цим декретом, вибори проводилися спочатку кардиналами-єпископами, потім іншими єпископами та, нарешті, духовенством і населенням Риму, участь якого, зрозуміло, мало бути голою проформою. Насправді право обрання папи належало кардиналам-єпископам. Місцем виборів повинен був бути по можливості Рим, але якщо обставини робили проведення виборів в Римі скрутним або небажаним, то вони могли відбуватися і в будь-якому іншому місці. Імператорові у виборах не відводилося абсолютно ніякої ролі. Декрет цей, прийнятий лише після впертої боротьби, з'явився важливим кроком на шляху звільнення папства від світського контролю.

Микола II провів в життя і другий декрет, згідно з яким надалі посвячення в сан, вироблені людьми, винними у симонії, повинні були вважатися недійсними. Декретом не була надана зворотна сила, бо в такому разі довелося б визнати недійсним переважна більшість присвят у сан священиків, які продовжують залишатися на службі.

В роки перебування Миколи II на папському престолі в Мілані почалася цікава боротьба. Архієпископ, слідуючи традиції Амвросія, став претендувати на відому незалежність від тата. Архієпископ і підпорядковане йому духовенство виступали в союзі з аристократією і були затятими супротивниками реформи. Навпаки, торговий і нижчий класи вимагали, щоб духовенство трималося стежки благочестя; на цьому грунті виникали бунти в підтримку вимоги целібату духовенства і потужне реформаторський рух, що одержало назву руху «Патар», яке прямувало проти архієпископа та його прихильників. У 1059 папа, щоб надати підтримку реформи, послав до Мілана в якості свого легата знаменитого св. Петра Даміані. Даміані був автором трактату «Про божественне всемогутність», в якому стверджувалося, що Бог може вершити діяння, противні закону суперечності, і може знищити минуле. (Цей погляд було відкинуто св. Фомою і з тієї пори шанувалося неортодоксальним.) Даміані відкидав діалектику, а філософію називав служницею теології. Він був, як ми вже бачили, послідовником відлюдника Ромуальда і з великим небажанням брав участь у веденні практичних справ. Слава його святості, однак, була таким козирем у руках папства, що в хід були пущені всі засоби переконання, лише б умовити його допомогти реформаторської кампанії, і він поступився уявленням тата. У 1059 Даміані виступив в Мілані перед присутніми церковниками з промовою проти симонії. Спочатку це привело їх у таку лють, що життя Даміані було в небезпеці, але врешті-решт він завоював їх своїм красномовством, і зі сльозами всі вони як один покаялися у своїй вині. Більше того, вони обіцяли у всьому підкорятися Риму. При наступному татові виник конфлікт з імператором з-за Міланській єпархії, в якому в кінці кінців з допомогою Патар тато отримав перемогу.

Після смерті Миколи II, що послідувала в 1061 році, виник конфлікт між Генріхом IV, що досягли до цього часу повноліття , і кардиналами про порядок обрання нового папи. Імператор не визнав декрету про вибори і не мав наміру відмовлятися від своїх прав у справі обрання папи. Конфлікт розтягнувся на цілих три роки, але врешті-решт переміг обранець кардиналів без рішучої спроби помірятися силами між імператором і курією. Вирішили справу очевидні достоїнства папи, обраного кардиналами, який поєднував у собі чесноту з життєвим досвідом; він був учнем Ланфранка (майбутнього архієпископа Кентерберійського). Після смерті папи, Олександра II, в 1073 році був обраний Гільдебранд (Григорій VII).

Григорій VII (1073-1085) є одним з найбільш видатних тат. Він задовго до цього вже грав видну роль і мав великий вплив на політику папства. Саме завдяки Гільдебранду папа Олександр II благословив англійське підприємство Вільгельма Завойовника; як в Італії, так і на Півночі він протегував норманнів. Гільдебранд був протеже Григорія VI - того самого, який купив титул папи, щоб боротися проти симонії; після того, як цей тато був позбавлений влади, Гільдебранд перебував два роки у вигнанні. Залишок свого життя він провів в основному в Римі. Гільдебранд не міг похвалитися особливим освітою, але головною духовною їжею його був св. Августин, з доктринами якого він познайомився з других рук - по творам свого кумира Григорія Великого. Ставши папою, Гільдебранд увірував, що вустами його глаголить сам св. Петро. Це сповнила його такою самовпевненістю, яка в очах мирян не мала ніякого виправдання. Гільдебранд погоджувався з тим, що влада імператора також божественного походження: спочатку він уподібнює тата й імператора двом очам; пізніше, вже під час конфлікту з імператором, - сонцю, і місяці; роль сонця, зрозуміло, відводилася татові. Папа повинен бути верховним суддею в питаннях моралі, і тому йому має належати право понижуватиме імператора, якщо імператор вів себе аморально. І нічого не могло бути більш аморального, ніж перечити батькові. У всьому цьому Гільдебранд був щиро і глибоко переконаний.

Жоден з попередніх пап не зробив так багато для затвердження целібату духовенства, як Григорій VII. У Німеччині духовенство стала ремствувати і як з цієї причини, так і по багатьох інших схильне було стати на бік імператора. Однак миряни всюди чинили перевагу неодруженим священикам. Григорій підбурював мирян до бунтів проти одружених священиків і їх дружин; під час таких бунтів священики та їхні дружини часто зазнавали саме жорстоке поводження. Григорій закликав мирян не відвідувати ті меси, які служили непокірні священики. Він наказав, що таїнства, що здійснюються одруженим духовенством, недійсні і що таким клірикам заборонено вступати в межі церкви. Все це викликало опозицію духовенства і мирян підтримку; навіть у Римі, де папи звичайно жили, тремтячи за свою шкуру, Григорій був популярний серед міського населення.

При Григорія почався великий конфлікт з-за «інвеститури». При посвяченні в сан єпископа останньому вручалися кільце і посох як символи його посади. Вручалися вони імператором або королем (залежно від того, в якій країні відбувалося справу) як феодального сюзерена єпископа. Григорій наполягав на тому, що кільце і посох повинні вручатися татом. Конфлікт був складовою частиною руху, спрямованого на те, щоб вирвати духовенство з феодальної ієрархії. Тривав він довго, але врешті-решт завершився повною перемогою папства.

незгода, яка призвела до Каноссі, почалася через міланського архієпископства. У 1075 році імператор, заручившись згодою вікарних єпископів, призначив нового архієпископа; тато побачив у цьому зазіхання на свою прерогативу і пригрозив імператору відлученням від церкви і позбавлення влади з престолу. Імператор відповів тим, що скликав собор єпископів у Вормсі, де єпископи заявили, що не визнають більше влади папи. Вони послали татові листа, в якому звинувачували його в блуді, клятвопорушення і (тяжчий гріх) поганому поводженні з єпископами. Послав лист і імператор, який заявив, що він стоїть вище всякого земного суду. Імператор і його єпископи проголосили Григорія позбавленим влади; Григорій ж відлучив від церкви імператора і його єпископів і оголосив їх позбавленим влади. Словом, вистава почався.

У першій дії перемога схилилася на бік тата. Саксонці, які перед тим повстали проти Генріха IV, але потім уклали з ним мир, знову повстали, навпаки, німецькі єпископи примирилися з Григорієм. Весь світ був обурений поведінкою імператора по відношенню до папи. У результаті в наступному році (1077) Генріх вирішив просити у тата відпущення гріхів. У самий розпал зими в супроводі дружини, малятка-сина і небагатьох слуг він перетнув Мон-Сеніскій перевал і постав з повинною перед Каносскім палацом, де перебував папа. Три дні тато змушував його чекати роззутися й в одязі кається грішника. Нарешті імператора впустили. Принісши покаяння і присягнувшись надалі слідувати вказівкам папи у відносинах зі своїми супротивниками в Німеччині, імператор отримав прощення і був повернутий в лоно церкви.

Перемога папи, однак, була примарною. Згубили тата правила його ж власної теології, одне з яких наказувало відпускати гріхи кається грішників. Як не дивно, Генріх його обманював, а тато вважав покаяння імператора щирим. Він скоро зрозумів, яку допустив помилку. Він позбавив себе можливості підтримувати ворогів Генріха, які відчували, що він їх зрадив. З цього моменту події почали розвиватися проти папи.

Німецькі вороги Генріха обрали антіімператора, якого звали Рудольфом. Перший час тато, хоча він і стверджував, що саме йому належить право вирішувати, хто з них, Генріх або Рудольф, є імператором, ніяк не міг зважитися зробити вибір. Нарешті, у 1080 році, коли факти переконали його в тому, що покаяння Генріха було удаваним, він висловився на користь Рудольфа. Але до цього часу Генріх впорався з більшістю своїх супротивників у Німеччині. За вказівкою Генріха підтримували його церковники обрали антипапа, і в 1084 році Генріх вступив з ним у Рим. Антипапа коронував Генріха за всією формою, але незабаром їм обом довелося виносити ноги від норманів, які рушили на допомогу Григорію. Нормани жорстоко розграбували Рим і відвезли Григорія з собою. Фактично він залишався їх бранцем до самої своєї смерті, що послідувала в наступному році.

Таким чином, зовні політика Григорія закінчилася катастрофою. Насправді ж вона була продовжена, хоча і з більшою помірністю, його наступниками. На час конфлікт було залагоджено за допомогою компромісу, сприятливого для папства, але по суті конфлікт був непримиренним. Про пізніших стадіях його мова піде в одному з наступних глав.

Нам залишається сказати декілька слів про інтелектуальне відродження в XI столітті. X століття не дало жодного філософа, крім Герберта (папи Сильвестра II, 999-1003), та й він був не стільки філософом, скільки математиком. Але з плином часу в XI столітті почали з'являтися мислителі, які заслужено можуть претендувати на філософську славу. Найбільш значними з них були Ансельм і Росцелін, але заслуговують згадки і деякі інші. Всі вони були ченцями, пов'язаними з реформаторським рухом.

Найстарший з них - Петро Даміані (про нього вже говорилося). Цікавою фігурою є Беренгар Турський (пом. у 1088 році); він був до певної міри раціоналістом. Він стверджував, що розум вище авторитету, посилаючись на підтвердження свого погляду на Іоанна Скота, що і стало причиною посмертного засудження останнього. Беренгар відкидав пресуществленіе і двічі був примушений зректися свого вчення. Проти єресі Беренгарією виступив Ланфранк у книзі «De corpora et sanguine Domini» («Про тілі і крові Господа». - Прим. Перекл. ). Ланфранк народився в Павії, вивчав право в Болоньї та став чудовим діалектиком. Однак він кинув діалектику заради теології і вступив до бекської монастир у Нормандії, де був главою школи. У 1070 Вільгельм Завойовник призначив його архієпископом Кентерберійським.

Св. Ансельм мав багато спільного з Ланфранком: був італійцем, ченцем в Беке і архієпископом Кентерберійським (1093-1109); на останньому посту він дотримувався принципів Григорія VII і виступав проти короля. Ансельм знаменитий більше за все як винахідник «онтологічного докази» існування Бога. У формулюванні самого Ансельма це доказ виглядає наступним чином. Під «Богом» ми розуміємо найбільший, який тільки можливий, об'єкт думки. Але якщо об'єкт думки не існує, то він менше іншого, точно такого ж дійсно існуючого об'єкта думки. Тому найбільший з усіх об'єктів думки повинен існувати, тому що інакше був би можливий інший, ще більший об'єкт думки. Тому Бог існує.

Теологи ніколи не брали цього докази. Сучасники зустріли його в штики, потім воно було і зовсім забуто до другої половини XIII століття. Фома Аквінський оголосив це доказ помилковим, і серед теологів його вирок завжди шанувався незаперечним. Але серед філософів доказ Ансельма мало кращу долю. Декарт відродив його в декілька поліпшеної формі. Лейбніц вважав, що воно може бути зроблено заможним, якщо його доповнити доказом того, що Бог можливий . Кант вважав, що він розправився з цим доказом раз і назавжди. Тим не менше у відомому сенсі воно лежить в основі системи Гегеля і його послідовників і знову виявляється в принципі Бредлі: «Те, що може існувати і має існувати, - існує».

Ясно, що доказ з такою славною історією гідно поваги незалежно від того, заможної воно чи ні. Суть питання полягає в наступному. Чи є щось, про що ми можемо скласти уявлення уявне, для якого (до цього щось) одне те, що ми можемо скласти про нього уявне уявлення, є доказом існування поза наших думок? Кожен філософ хотів би відповісти на таке питання ствердно, бо вирок філософа досягати знання фактів про світ не стільки за допомогою спостереження, скільки за допомогою мислення. Якщо ствердну відповідь правильний, то ми можемо перекинути міст від чистої думки до фактів; якщо неправильний - не можемо. У такій загальній формі Платон використовує свого роду онтологічний доказ, щоб підтвердити об'єктивну реальність ідей. Але до Ансельма ніхто не сформулював цього докази в його оголеної логічної чистоті. Вигравши в чистоті, воно програло в силі, але це теж робить честь Ансельма.

У іншому філософське вчення Ансельма запозичене головним чином у св. Августина, за посередництвом якого в нього перейшли багато елементів платонізму. Ансельм вірить у платонівські ідеї, в яких він вбачає ще один доказ існування Бога. Ансельм заявляє, що за допомогою неоплатоновскіх аргументів він зміг довести не тільки існування Бога, але й поняття троїчності. (Не забудемо, що у вченні Гребля було поняття троїчності, хоча і неортодоксальні з точки зору християнина.) Ансельм вважає розум підлеглим вірі. «Я вірую, щоб розуміти», - заявляє він; йдучи по стопах Августина, він стверджує, що без віри розуміння неможливо. Бог, - заявляє Ансельм, - не справедливий , а справедливість . Не забудемо, що подібні думки висловлює і Іван Скот. Спільним джерелом їх походження є Платон.

Св. Ансельм, як і його попередники в області християнської філософії, слід швидше платонівської, ніж аристотелевской традиції. У цьому причина того, що його вчення не має характерних рис тієї філософії, яка носить назву «схоластичної» і досягла найвищої точки свого розвитку в Хомі Аквінського. Першим представником цієї філософії можна вважати Росцеліна - сучасника Ансельма, хоча він і був на 17 років молодше останнього. Росцелін знаменує собою початок нового періоду, і мова про нього піде в одній з наступних глав.

Коли говорять, що аж до XIII століття середньовічна філософія носила в основному платонівська характер, то не можна забувати, що твори Платона, за винятком одного фрагмента з «Тімея» були відомі тільки з других чи третіх рук. Іоанн Скот, наприклад, без Платона не міг би дотримуватися тих поглядів, яких він дотримувався, але більша частина платонівських елементів перейшла в його вчення від псевдо-Діонісія. Дати життя цього автора точно невідомі, але можливо, що він був учнем неоплатоніків Прокла. Можливо і те, що сам Іоанн Скот ніколи не чув про Прокл чи не читав навіть і рядки з творів Гребля. Крім псевдо-Діонісія, іншим джерелом неоплатонізму в середні століття був Боецій. Платонізм цей багато в багатьох відношеннях відрізнявся від того, який сучасний дослідник знаходить у творах самого Платона. Середньовічний платонізм викинув за борт майже все, що не мало відношення до релігії, а в області релігійної філософії одні аспекти розширив і підкреслив за рахунок інших. Ця переробка Платона була здійснена вже греблею. Знання Арістотеля також було уривчастих, але в протилежному напрямку: аж до XII століття з творів його були відомі тільки «Категорії» та «Про тлумаченні» в перекладах Боеція. У результаті Аристотель вважався лише діалектиком, а Платон - тільки релігійним філософом і автором теорії ідей. Протягом пізнього середньовіччя обидва цих неповних подання поступово були виправлені, особливо уявлення про Арістотеля. Відносно ж Платона цей процес не був завершений аж до Відродження.

Історія західної філософії

Ми Vkontakte.ru

Випадкова стаття