Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Філософ і теолог Св. Августин

Св. Августин був вельми плідним письменником, головним чином з питань богослов'я. Деякі з його полемічних творів служили злобі дня і вже завдяки цьому самому своєму успіху втратили інтерес, та деякі твори, особливо ті, що були пов'язані з полемікою проти пелагіалі, зберегли вплив фактично аж до нового часу. Я не ставлю собі на меті дати вичерпну характеристику праць св. Августина і обмежуся розглядом лише того, що представляється мені значним - по суті або в історичному плані. Я розгляну:

по-перше, його чистий філософію, зокрема, його теорію часу, по-друге, його філософію історії, розгорнуту в творі «Про град Божий», по-третє, його теорію порятунку, викладену в полеміці проти пелагіалі.

1. Чиста філософія

Св. Августин рідко займається чистою філософією, але в тих випадках, коли він це робить, він виявляє досить незвичайний талант. Августин відкриває собою довгий ряд мислителів, чисто умоглядні погляди яких оформилися під впливом необхідності погодити їх з Святим Письмом. Цього не можна сказати про більш ранніх християнських філософів, наприклад, про Орігене; у Оригена християнство і платонізм співіснують пліч-о-пліч, не проникаючи одне в інше. Навпаки, оригінальна думка св. Августина в області чистої філософії стимулюється саме тим фактом, що платонізм в деяких відносинах не узгоджується з Книгою буття.

Краще з чисто філософських творів св. Августина - книга одинадцята «Сповіді». Популярні видання «Сповіді» обриваються на книзі десятої на тій підставі, що інші три книги не представляють інтересу; не ставлять інтересу тому, що є прекрасним філософським трактатом, а не біографією. Книга одинадцята присвячена наступну проблему: якщо світ був створений дійсно так, як про це розповідається в першому розділі Книги буття (цю біблійну версію Августин відстоював проти маніхеїв), то Бог повинен був створити світ за першої ж можливості. Так аргументує уявний Августином опонент.

Для того щоб зрозуміти його відповідь, ми перш за все повинні взяти до уваги, що ідея про створення світу з нічого, як вчить Старий завіт, була зовсім чужа грецької філософії. Коли Платон говорить про створення світу, то він уявляє собі первинну матерію, якою Бог надає форму; те ж саме вірно і щодо Арістотеля. Їх Бог не стільки творець, скільки майстровий чи будівельник. На їхню думку, субстанція вічна і не сотворена, і тільки форма зобов'язана своїм існуванням волі Бога. Виступаючи проти цього погляду, св. Августин, як і личить всякому ортодоксального християнину, стверджує, що світ був створений не з якоїсь певної матерії, а з нічого. Бог створив не тільки порядок і пристрій, а й саму субстанцію.

Грецьке принцип, згідно з яким створення світу з нічого неможливо, періодично відроджувалося у християнські часи, приводячи до пантеїзму. Пантеїзм стверджує, що Бог і світ невіддільні і що все існуюче у світі є частка Бога. Найбільш повно цей погляд розвинене у вченні Спінози, але вплив його випробували на собі майже всі містики. Це й було причиною того, що протягом всіх християнських століть містикам було важко залишатися ортодоксальними, бо вони з трудом могли прийняти принцип, що світ існує поза Богом. Августин, однак, не бачить у цьому питанні ніякої труднощі; Книга буття абсолютно визначена, і цього для нього достатньо. Погляд його з даного питання має істотне значення для його теорії часу.

Чому світ не був створений раніше? Та тому, що ніякого «раніше» не було. Час було створено тоді, коли був створений світ. Бог вічний в тому сенсі, що він існує поза часом; в Бозі немає ніякого «раніше» і «пізніше», а тільки вічне сьогодення. Вічність Бога вилучена з відношення часу; в Ньому відразу є всі часи. Він не передував своєму собствственному творінню часу, бо це передбачало б, що він існував у часі, тоді як насправді Він вічно перебуває поза потоком часу. Це призводить св. Августина до вельми цікавої релятивістської теорії часу.

 

«Що ж таке час? - Запитує він. - Поки ніхто мене про те не питає, я розумію, ніскільки не утруднюючи; але як тільки хочу дати відповідь про це, я стаю зовсім в глухий кут ». Спантеличують його різні труднощі. Минуле і майбутнє не мають дійсного існування, дійсно існує тільки сьогодення; даний є тільки мить, а ми можемо виміряти лише часи проходять. Але ж минуле і майбутнє часи дійсно існують. Мабуть, ми введені в явне протиріччя. Єдиний спосіб уникнути цих протиріч, який може знайти Августин, полягає в тому, щоб заявити, що минуле і майбутнє може бути осмислене тільки як сьогодення: «минув» має бути ототожнене зі спогадом, а «майбутнє» - з очікуванням, причому спогад і очікування є фактами, що відносяться до сьогодення. Існує, заявляє Августин, три часи: «справжнє пройшли предметів, даний справжніх предметів і сьогодення майбутніх предметів». «Так, для справжнього пройшли предметів є у нас пам'ять, або спогад; для справжнього справжніх предметів є у нас погляд, погляд, споглядання, а для справжнього майбутніх предметів є у нас надію на, надія, надія». Говорити ж, що існує три часи - минуле, сучасне і майбутнє, - значить виражатися не точно.

 

Августин віддає собі звіт, що своєю теорією він не зміг дійсно вирішити всі труднощі. «Душа моя горить бажанням проникнути в цю незрозумілу для неї таємницю», - заявляє він і молить Бога просвітити його, запевняючи, що його інтерес до проблеми виникає не з дозвільної цікавості. «І ще признаюся Тобі, Господи, що я не знаю досі, що такий час». Але суть рішення, що пропонується Августином, полягає в тому, що час суб'єктивно: час існує в людському розумі, який очікує, споглядає і згадує . З цього випливає, що не може бути часу без створеного істоти і що говорити про час до створення світу - суща нісенітниця.

Я особисто не згоден з теорією Августина, оскільки вона робить час чимось існуючим в нашому розумі. Але це, безсумнівно, дуже талановита теорія, яка заслуговує серйозного розгляду. Я виражуся ще сильніше: теорія Августина є значним кроком вперед у порівнянні з усім, що ми знаходимо з цього питання в грецькій філософії. Ця теорія містить кращу і більш ясну формулювання проблеми, ніж суб'єктивна теорія часу Канта - теорія, яка з часу Канта отримала широке визнання серед філософів.

Теорія, згідно з якою час є тільки аспектом наших думок, являє собою одну з самих крайніх форм суб'єктивізму, який, як ми бачили, поступово розвивався в античну епоху, починаючи з часу Протагора і Сократа. Емоційним аспектом цього суб'єктивізму є одержимість почуттям гріха, яка виникла пізніше, ніж його інтелектуальні аспекти. У св. Августина виявляються обидва різновиди суб'єктивізму. Суб'єктивізм привів його до передбачення не тільки теорії часу Канта, але cogito Декарта. У своїх «Монологи» св. Августин заявляє: «Ти, який бажаєш знати себе, чи знаєш ти, що існуєш? Знаю. Звідки ж знаєш? Не знаю. Простим чи ти себе почуваєш або складним? Не знаю. Чи знаєш ти, що ти рухаєшся? Не знаю. Чи знаєш ти, що ти мислиш? Знаю ». У цьому міститься не тільки cogito Декарта, але й відповідь Декарта на ambulo ergo sum Гассенді. Тому як філософ Августин заслуговує високого місця.

2. Град Божий

Коли в 410 році Рим був розграбований готами, погани, цілком природно, приписали катастрофу забуттю древніх богів. До тих пір поки римляни шанували Юпітера, заявляли вони, Рим залишався могутнім, тепер, коли імператори відвернулися від Юпітера, він перестав захищати своїх римлян. Цей язичницький аргумент вимагав відповіді. Праця «Про град Божий», писався поступово між 412 і 427 роками, і був відповіддю св. Августина; але в міру того як написання книги посувалося вперед, він вийшов далеко за рамки початкового задуму і розгорнув цілу християнську схему історії - минулої, теперішньої та майбутньої. Книга св. Августина користувалася величезним впливом протягом усього середньовіччя, особливо в тій боротьбі, яку церква вела проти світських государів.

Як і деякі інші видатні книги, твір св. Августина відкладається у пам'яті тих, хто читав його давно, в щось краще, ніж здається на перший погляд, коли його перечитуєш заново. Книга містить багато такого, що навряд чи може бути ухвалено будь-ким в наші дні, а її центральний теза трохи затемнене нашаруваннями, що належать століття св. Августина. Але широка концепція протилежності між градом світу цього і градом Божим залишилася для багатьох надихає ідеєю і навіть нині може бути заново викладена небогословскім мовою.

Опустити деталі при характеристиці книги і зосередити свою увагу на її центральній ідеї - означало б представити працю св. Августина в невиправдано сприятливому світлі, з іншого боку, зосередити свою увагу на деталях - означало б упустити те, що є в книзі кращим і найбільш значним. Я постараюся уникнути обох помилок, для чого спочатку дам деяке уявлення про деталі, а потім перейду до центральної ідеї, як вона оформилася в історичному розвитку.

Книга відкривається міркуваннями, що випливають з факту розграбування Риму і покликана показати, що в дохристиянські часи траплялися навіть гірші речі. Багато хто з язичників, приписують катастрофу християнства, заявляє святий, під час розграбування Риму самі шукали притулку в церквах, які готи, оскільки вони були християнами, щадили. Навпаки, під час розграбування Трої храм Юнони не міг надати ніякого захисту, і боги не врятували місто від руйнування. Римляни ніколи не щадили храмів у переможених містах; в даному відношенні розграбування Риму було милосерднішими більшості інших, і це було результатом християнства.

Християни, які постраждали при розграбуванні, не мають ніякого права нарікати з кількох причин. Інші безбожні готи могли досягти успіху за їх рахунок, але вони будуть покарані у прийдешньому світі; якщо б будь-який гріх карався тут, на землі, то не потрібен був би останній суд. Те, що зазнали християни, звернеться, якщо вони були благочестиві, для них у добро, бо святі з втратою речей тимчасових нічого не втрачають. Неважливо, якщо їхні тіла лежать непогребеннимі, бо пожирають їх звірі не завадять воскресінню тел.

Потім Августин переходить до питання про благочестивих незаймана, насильно нечистих під час розграбування. Мабуть, знаходилися люди, які вважали, що ці жінки без всякої на те своєї провини втратили вінець невинності. Святий вельми рішуче виступає проти цього погляду. «Не опоганить воно (чуже хтивість), якщо буде чуже». Цнотливість становить душевну чеснота, коли не втрачається від насильства, але втрачається від наміру вчинити гріх, навіть якщо воно і залишається невиконаною. Августин стверджує, що Бог підвів насильствам, бо постраждалі занадто завеличалися своїм стриманістю. Гріх вчинити самогубство для того, щоб уникнути насильницького осквернення; цей висновок веде до довгого розбору випадку з Лукрецією, яка не мала права вбивати себе. Самогубство завжди гріховно.

Захищаючи доброчесних жінок, що зазнали насильства, Августин робить одну обмовку: вони не повинні при цьому відчувати хтивості. У цьому випадку вони грішниці.

Потім Августин переходить до нечестивості язичницьких богів. Наприклад, «сценічні ігри, непотребні видовища і суєтні розгулу затверджені в Римі не завдяки вадам людей, а за велінням ваших богів» . Краще б римляни віддавали божеські почесті якому-небудь доброчесної людини, такого як Сципіон, ніж цим аморальним богам. Що ж стосується розграбування Риму, то воно не повинно турбувати християн, які мають у своєму розпорядженні притулком у «мандрівного граді Божому».

У цьому світі два граду - земний і небесний - взаємно перемішані, але в прийдешньому світі зумовлені і знедолені будуть розділені. У справжнього життя нам не дано знати, хто, навіть серед наших здаються ворогів, зрештою опиниться в числі обранців.

Найбільшу важку частину праці, за словами св. Августина, складе спростування теорій філософів, з кращими з яких християни згодні щодо багатьох питань, наприклад безсмертя і того, що світ був створений Богом.

Філософи не переставали віддавати божеські почесті язичницьким богам, і, оскільки боги були дуже злі, моральні настанови філософів не допомагали доброчесного життя. Св. Августин не допускає, що ці боги - порожня байка, він вважає, що вони дійсно існують, але є демонами. Демони бажали, щоб щодо них розповідалися ганебні речі, бо вони хотіли заподіяти людям зло. Більшість римлян швидше дивиться на те, що робив Юпітер, ніж на те, чого вчив Платон чи що думав Катон. «Сировина ж тепер людяність Платона, що виганяє поетів з держави в попередження розбещення громадян, з божественністю богів, на честь собі вимагають театральних ігор».

Рим завжди, з часу викрадення сабінянок , був гидот і несправедливий. Багато глав присвячено викриттю гріховності римського імперіалізму. Неправда і те, ніби Рим не терпів лих до того, як християнство стало державною релігією; лиха, які він зазнав від галлів і громадянських воєн, були анітрохи не менше, а може статися, і більше, ніж ті, які він зазнав від готів.

Астрологія не тільки дурна, але й брехлива, оскільки це може бути доведено відмінністю доль близнюків, що мають один і той же гороскоп. Стоїчна концепція Долі (яка була пов'язана з астрологією) є помилкою, бо ангели і люди володіють вільною волею. Правда, Богу предведоми наші гріхи, але грішимо ми зовсім не з причини його передбачення. Помилково вважати, ніби чеснота приносить нещастя, навіть у цьому світі: християнські імператори, коли вони трималися стежки чесноти, були щасливі, навіть якщо й не щастило, а Костянтин і Феодосій були до того ж і щасливі, з іншого боку, Іудейське царство існувало до тих пір, поки євреї трималися істинної релігії.

Св. Августин дає вельми співчутливу характеристику Платоном, якого він ставить вище всіх інших філософів. Всі інші повинні поступитися йому [«які відданим тілу розумом бачили для природи тілесні початку»]: то у воді, як Фалес, то в повітрі, як Анаксімен, то у вогні, як стоїки, то в атомах ... як Епікур. Всі вони були матеріалістами; Платон ж відкидав матеріалізм. Платон розумів, що Бог не є якась тілесна річ, але що все існуюче в світі має своє буття від Бога і від чогось незмінного. Прав був Платон і тоді, коли стверджував, що чуттєве сприйняття не є джерелом істини. Платоників набагато вище інших філософів в логіці і етиці і найбільш близькі до християнства. «Гребель користується популярністю як краще за інших, принаймні у часи, найближчі до нас, зрозумівши Платона». Що ж стосується Аристотеля, то він поступався Платоном, але набагато перевершував всіх інших. Однак і Платон і Арістотель стверджували, що всі боги добрі і всім їм потрібно віддавати божеські почесті.

Заперечуючи стоїків, що засуджувала всякі пристрасті, св. Августин заявляє, що пристрасті, що хвилюють душі християн, можуть спонукати їх до чесноти; гнів чи жалість per se (самі по собі - лат. ) не повинні вдаватися до засудження, але перш слід з'ясувати, яка причина викликає ці пристрасті.

платоників дотримувалися правильного погляди про Бога, але помилялися щодо богів. Помилялися вони і в тому, що не визнавали доктрини втілення.

Протягом багатьох сторінок св. Августин у зв'язку з проблемою неоплатонізму обговорює питання про ангелів і демонів. Ангели можуть бути добрими і злими, але демони завжди злі. Знання тимчасових предметів опоганює ангелів (хоча вони мають їм). Заодно з Платоном св. Августин стверджує, що чуттєвий світ нижче світу вічного.

Книга одинадцята відкривається характеристикою природи граду Божого. Град Божий - це спільнота обранців. Пізнання Бога набувається тільки через Христа. Є речі, які можуть бути пізнані за допомогою розуму (цим займаються філософи), але відносно всякого віддаленого від нашого внутрішнього відчуття релігійного знання ми повинні покладатися на Священне писання. Ми не повинні дошукуватися розуміння того, як існували час і простір до створення світу: до створення не було ніякого часу, і там, де немає миру, немає ніякого простору.

Усі блаженне вічно, але не всі вічне блаженно, наприклад пекло і сатана. Бог предведал гріхи дияволів, але також і те, що вони будуть використані для поліпшення Всесвіту як цілого - роль, аналогічна антитеза в риториці.

Ориген помиляється, вважаючи, що тіла були дані душам на знак покарання. Якби це було так, то погані душі отримали б погані тіла, проте дияволи, навіть найгірші з них, мають повітряні тіла, які краще за наших.

Причина, по якій світ був створений в шість днів, полягає в тому, що число шість абсолютно (тобто дорівнює сумі своїх множників).

Ангели бувають добрі і злі, але навіть злі ангели не мають ніякої суті , супротивної Бога. Вороги божі противляться йому не по природі, але з волі. Зла воля має не виробляє , нищівну причину; вона - не заповнення , а спадання .

Світу ще немає шести тисяч років. Історія не знає кругообращенія, як вважають деякі філософи, «бо Христос помер якось за гріхи наші» .

Якщо б наші прабатьки не згрішили, вони були б безсмертні, але вони згрішили, і тому всі їхні нащадки смертні. Результатом поїдання яблука була не тільки природна смерть, але і вічна смерть, тобто прокляття.

Порфирій помиляється, відмовляючись визнавати, що святі будуть перебувати на небі, зодягнені в тіла. У святих тіла з кращими властивостями, ніж у Адама до гріхопадіння: духовні (але так, що плоть не перетвориться на дух) і невагомі. У чоловіків будуть чоловічі тіла, у жінок - жіночі, а ті, що померли у дитинстві, воскреснуть з тілами дорослих.

Гріхи Адама ввергли б у вічну смерть (тобто прокляття) всіх людей, якщо б багатьох не врятувала від неї благодать Божа. Спонукання до гріха виникло з душі, а не з плоті. Платоників і Маніхі помиляються, приписуючи походження гріха природі плоті, хоча платоників і терпиміші, ніж Маніхі. Відплата, якому піддався весь людський рід за гріх Адама, було справедливо, бо через цей гріх людина, яка могла б стати і за тілом духовним, зробився плотським і за духом.

Це веде до просторовою та прискіпливо розбору проблеми статевої похоті, схильність якої становить частину того відплати, яке послано на нас за гріх Адама. Цей розбір має дуже велике значення, так як він розкриває психологію аскетизму; тому ми не можемо оминути цю тему, хоча святий і зізнається, що вона ображає сором'язливість. Теорія, висувний їм, полягає в наступному.

Необхідно визнати, що плотське злягання у шлюбі не гріховно за умови, що мета шлюбу - виробництво потомства. Але навіть у шлюбі благочестива людина має бажати, щоб його члени служили розмноженню потомства без всякої похоті. Навіть у шлюбі, як показує бажання до прикриттю таємницею, люди соромляться плотського злягання, бо «пристойне по природі відбувається так, що його супроводжує ганебне внаслідок покарання». Кініки проводили думка, що люди не повинні знати сорому; відкидав сором і Діоген, бажаючи у всьому бути схожим на собак; але навіть він, після єдиної спроби, залишив на практиці цю крайню форму безсоромності. Предмет сорому на пожадливість складає те, що вона не стримується і не управляється волею. Адам і Єва до свого гріхопадіння могли робити плотське злягання без похоті (хоча вони не скористалися цією можливістю). Майстри тілесних мистецтв, займаючись своїм ремеслом, рухають ж руками без всякої похоті; так і Адам, якби він тільки тримався подалі від яблуні, міг би виконувати своє чоловіче справу без тих хвилювань, яких воно потребує нині. У цьому випадку дітородні члени, як і всі інші члени тіла, корилися б волі. Потреба в похоті при статевому зляганні з'явилася на заплату за гріх Адама; якби Адам не згрішив, злягання було б відокремлено від насолоди. Викладене вище і є теорія св. Августина з питання про взаємини статей, з якої я опустив лише деякі фізіологічні деталі, вельми розсудливо залишені перекладачем в сором'язливою незрозумілості латинського оригіналу.

Зі сказаного вище з усією очевидністю випливає, що спонукає аскета живити відразу до статевого життя: він вважає, що вона не стримується і не управляється волею. На думку аскета, чеснота вимагає повної влади волі над тілом, але при такій владі статевий акт неможливий. Тому статевий акт видається несумісним з досконалою, доброчесним життям.

З часу гріхопадіння світ завжди був розділений на два граду, з яких один буде царювати вічно з Богом, і щоб повна а другий у вічній муці з Сатаною. Каїн належить граду диявола, Авель - граду Божого. Авель з ласки і завдяки приречення був мандрівником на землі і громадянином на небі. Патріархи належали граду Божого. Розбір смерті Мафусаїла призводить св. Августина до спірного питання про зіставленні «Перекладу сімдесяти толковніков» і Вульгати. Дата смерті Мафусаїла, зазначена в «Переказ сімдесяти толковніков», приводить до висновку, що Мафусаїла пережив потоп і прожив ще чотирнадцять років, чого бути не могло, бо він не був у ковчезі. Вульгата, слідуючи староєврейською рукописів, дає дату, з якої випливає, що Мафусаїла помер в самий рік потопу. Св. Августин заявляє, що правда у цьому питанні повинна бути на боці св. Ієроніма і давньоєврейських рукописів. Дехто стверджував, що євреї з люті до християнам свідомо підробили давньоєврейські рукописи; це припущення св. Августин відкидає. З іншого боку, «Переклад сімдесяти толковніков» повинен бути визнаний боговдохновленним. Залишається укласти одне - писарі Птолемея допустили помилки при переписуванні «Перекладу сімдесяти толковніков». Говорячи про переклади Старого заповіту, св. Августин заявляє: «Переклад Сімдесяти прийнятий Церквою так, як би він був єдиним, і перебуває у вживанні в грецьких християнських народів, з яких вельми багато хто не знають навіть, чи існує ще інший який-небудь. З перекладу Сімдесяти зроблений переклад і латинська, що знаходиться у вживанні в латинських церквах. У наш час жив ще пресвітер Ієронім, чоловік розумний, досвідчений у всіх трьох мовах, переклав Священні писання на латинську мову не з грецької, а з єврейського. Але, незважаючи на те що іудеї визнають його вчений переклад правильним, а переклад Сімдесяти в багатьох місцях - погрешітель-ним, проте церкви Христові вважають, що нікого не слід віддавати перевагу авторитету стількох людей, обраних з цієї справи тодішнім первосвящеником ». Св. Августин приймає переказ про те, що хоча 70 перекладачів сиділи за своєю роботою окремо один від одного, у словах їх було дивовижне порозуміння, і вбачає в цьому доказ боговдохновленності «Перекладу сімдесяти толковніков». Але давньоєврейську текст теж боговдохновлен. Цей висновок залишає питання авторитетності перекладу Ієроніма невирішеним. Може бути, св. Августин взяв би більш рішуче бік Ієроніма, якби два святих не посварилися через питання про пристосовних тенденції в поведінці св. Петра.

Св. Августин дає синхронізацію священної та світської історії. Ми дізнаємося, що Еней прибув до Італії в той час, коли в Ізраїлі провід суддя Лабдон, а останнє гоніння буде від антихриста, але коли це буде - невідомо.

Після чудової голови, спрямованої проти судової тортури, св. Августин вступає в полеміку з новими академіками, які вважали всі сумнівним. «Град Божий рішуче відхиляє від себе такий сумнів, як безглуздя, бо має про доступні розумінню і розуму предметах пізнання ... достовірною». Ми повинні вірити в істинність Священного писання. Далі св. Августин роз'яснює, що не може бути справжніх чеснот там, де немає істинної релігії. Язичницька чеснота зневажений службою «злим і нечистим демонам». Те, що було б чеснотою в християнина, в язичники звертається до порок. «Чому і самі чесноти, якими, мабуть, має в своєму розпорядженні він, через які повеліває тілу і порокам приймати або утримувати той чи інший напрямок, якщо він до Бога їх не відносить, швидше за вади, ніж чесноти». Тим, хто не належить до цієї спільноти (церкви), варто терпіти вічні муки. «Коли в справжньому житті подібне зіткнення відбувається, то чи перемагає страждання, і смерть забирає відчуття болю; чи перемагає природа, і відчуття болю усувається одужанням. Але там і страждання буде залишатися, щоб їх волочити, і природа буде продовжувати своє існування, щоб відчувати страждання; і те й інше не припиниться, щоб не припинилося покарання ».

Треба розрізняти два воскресіння: воскресіння душі при смерті і воскресіння тіла на останньому суді. Після розбору різних темних питань, що відносяться до тисячолітнього царювання і наступним діянням Гога і Магога, св. Августин переходить до тексту з другого Послання до Солунян (2, 11, 12): «І за це Бог пошле їм дію обмани, так що вони будуть вірити брехні. Щоб стали засуджені всі, хто не вірив у правду, але полюбив неправду ». Деякі можуть вважати несправедливим з боку Всемогутнього, що Він спочатку вводить людей в оману, а потім карає їх за те, що вони були введені в оману, але св. Августину це видається цілком правильним: «судимі, вони піддадуться зваблюванню і, омана, приймуть суд. Але піддадуться зваблюванню судимі тими Божими судами, таємно праведними і праведно таємними, якими не переставав Бог судити з самого початку гріха розумною тварюки ». Св. Августин стверджує, що Бог розділив людей на обранців і проклятих не за їх заслуги або гріхи, а за своїм уподобанням. Всі однаково заслуговують прокляття, і тому прокляті не має права нарікати на свою долю. Наведений вище уривок з св. Павла показує, що, на думку св. Августина, злі люди злі тому, що вони прокляті, а не прокляті тому, що вони злі.

Після того як тіла воскреснуть, тіла проклятих будуть вічно горіти, не піддаючись руйнування. У цьому немає нічого неймовірного; горять ж так саламандра та гора Етна. Демони, хоча і нематеріальні, можуть горіти в матеріальному вогні. Муки пекла не очисних і не будуть стримати заступництвом святих. Ориген помилявся, вважаючи, що пекло не вічний. Єретики, а також грішні католики будуть прокляті.

Книга кінчається описом бачення, в якому погляду святого постають Бог на небі і вічне блаженство граду Божого.

Цей вище короткий виклад змісту книги «Про град Божий» може не дати читачеві ясного уявлення про значення книги. Впливом своїм вона була зобов'язана ідеї про поділ церкви і держави, ясно мається на увазі, що держава могла стати частиною граду Божого, лише підкорившись церкви у всіх релігійних питаннях. З тих пір, як ця ідея була оголошена св. Августином, вона завжди була елементом вчення церкви. Протягом всіх середніх століть, в період поступового зростання влади папства і на всьому протязі конфлікту між папством і імперією, св. Августин поставляв західної церкви доктрини, що служили теоретичним виправданням її політики. Іудейське держава в легендарні часи суддів і в історичну епоху після повернення з вавилонського полону було теократії; християнське держава повинна наслідувати йому в цьому відношенні. Немічність імператорів і більшості середньовічних монархів дала можливість церкви значною мірою втілити в життя ідеал граду Божого. На Сході, де імператор був могутнім владикою, історичний розвиток ніколи не йшло в цьому напрямку, і церква залишилася в значно більшому підпорядкуванні державі, ніж це було на Заході.

Реформація, що відродило доктрину св. Августина про порятунок, відкинула його теократичну вчення і стала на платформу ерастіанізма; це було викликано в основному Практичної потреби боротьби проти католицизму. Однак протестантському ерастіанізму бракувало переконаності, і ті протестанти, які проявляли найбільшу старанність у справах віри, залишилися як і раніше під впливом св. Августина. Частина його доктрини перейняли також апабаптісти, «люди п'ятої монархії» і квакери, але вони надавали менше значення церкви. Св. Августин дотримувався точки зору приречення і разом з тим наполягав на необхідності хрещення для порятунку; ці дві доктрини погано узгоджуються між собою, і представники крайніх напрямків у протестантизмі останню доктрину відкинули. Але есхатологія їх залишилася августініанской.

«Про граді Божому» містить не багато принципово оригінального. Есхатологія має єврейське походження і проникла в християнство в основному через Апокаліпсис. Доктрина приречення і обрання є пауліністской, хоча в порівнянні з тим, що ми знаходимо в Посланнях св. Павла, св. Августин надав їй набагато більш повне і логічний розвиток. Ідея про різницю між священної та світської історією абсолютно ясно виражена в Старому завіті. Заслуга св. Августина полягала в тому, що він звів ці елементи воєдино і співвіднесемо їх з історією свого власного часу таким чином, що християни змогли прийняти факт аварії Західної імперії і подальший період хаосу, не піддаючи надто суворому випробуванню свої релігійні вірування.

Єврейський зразок історії, минулого і майбутньої, характеризується рисами, що дозволяють йому в усі часи знаходити могутній відгук у серцях пригноблених і нещасних. Св. Августин пристосував цей зразок до християнства, а Маркс до соціалізму. Щоб зрозуміти Маркса психологічно, слід використовувати наступний словник:

 

Яхве - Діалектичний матеріалізм

Месія - Маркс

Вибраний народ - Пролетаріат

Церква - Комуністична партія

Друге Пришестя - Революція

Пекло - Покарання для капіталістів

Тисячолітнє царство Христа - Комуністичне суспільство

 

Терміни ліворуч дають емоційний зміст термінів праворуч, і саме це емоційний зміст, знайоме вихованим в християнських або єврейських традиціях, робить есхатологія Маркса яка заслуговує на увагу. Подібний словник міг би бути зроблений і для нацистів, але їх концепції носять більше чисто старозавітний і менш християнський характер, ніж у Маркса, а месія нацистів нагадує не стільки Христа, скільки Маккавеїв.

3. Полеміка з Пелагія

Частину богословського вчення св. Августина, що користувалася найбільшим впливом, значною мірою була пов'язана з його боротьбою проти пелагіанской єресі. Пелагій був валлійцем; справжнє його ім'я було Морган, що значить (як і «Пелагій» по-грецьки) «людина моря». Він був просвященним і добросердим церковників, менш фанатичним в порівнянні з більшістю своїх сучасників. Пелагій вважав, що воля вільна, піддавав сумніву доктрину первородного гріха і вважав, що коли люди роблять добродійно, то це є результатом їх же власних моральних зусиль. Якщо люди надходять праведно, і тримаються ортодоксії, то в нагороду за свої чесноти вони потрапляють на небо.

Ці погляди, хоча нині вони й можуть здатися банальними, свого часу викликали велике сум'яття і значною мірою завдяки зусиллям св. Августина були оголошені єретичними. Однак вони мали великий тимчасовий успіх. Августину довелося послати лист патріарха Єрусалимського, щоб попередити його проти підступного єресіархи, погляди якого були прийняті багатьма східними богословами, впливає його переконанням. Навіть після засудження Пелагія знаходилися люди (їх називали полупелагіанамі), які захищали його вчення в більш пом'якшеної формі. І багато води спливло, перш ніж більш чисте вчення святого здобуло повну перемогу, особливо у Франції, де полупелагіанская єресь була остаточно засуджена на соборі в Оранжі в 529 році.

Св. Августин учив, що до гріхопадіння Адам мав вільною волею і міг би утриматися від гріха. Але коли він і Єва скуштували яблука, в них увійшла псування, передали всім їхнім нащадкам, ніхто з яких не може своїми власними силами утриматися від гріха. Тільки Божа благодать дає людям можливість триматися стежки чесноти. Так як всі ми успадковуємо гріх Адама, то всі ми заслуговуємо вічного прокляття. Всі вмираючі нехрещеними, навіть немовлята, потраплять у пекло і будуть терпіти нескінченні борошна. Ми не вправі нарікати на це, бо всі ми злі. (В «Сповіді» святий перераховує ті злочини, в яких він був винен, ще будучи в колисці.) Проте завдяки вільній благодаті Бога окремі люди з числа тих, які були хрещені, обрані потрапити на небо; вони - обранці. Вони потрапляють на небо не тому, що вони добрі - всі ми абсолютно загрузли в пороці і можемо бути праведними лише в тій мірі, в якій це дозволяє нам Божа благодать, якої обдаровують одні лише обранці. Пояснити, чому одні врятовані, а інші прокляті - неможливо; цим людство зобов'язане невмотивоване рішення Бога. Прокляття доводить Боже правосуддя; порятунок - його милосердя. В обох випадках рівним чином розкривається його благодать.

Доводи на користь цієї жорстокої доктрини - яка була відроджена Кальвіна і з того часу не приймалася католицькою церквою - Августин знаходить у писаннях св. Павла, в першу чергу в Посланні до римлян. Августин трактує їх, як юрист трактує закони: тлумачення дотепно, а з текстів вичавлюється все, що вони сказати можуть. Врешті-решт починаєш вірити, що неважливо, чи дотримувався св. Павло поглядів тих, які з його писань виводить Августин, а що якщо брати окремі тексти ізольовано, то вони мають на увазі саме те, що він їм приписує. Може здатися дивним, що Августин не вважав жахливим переказ прокляттю нехрещених немовлят, а приписав це благій Бога. Проте переконання у гріховності людей настільки володіло Августином, що він дійсно вірив, ніби новонароджені немовлята - це кодла сатани. До володів їм похмурого почуттю винності всього людського роду може сходити багато чого з того, що було найбільш жорстоким в середньовічної церкви.

Тільки в одному випадку св. Августин виявляється дійсно спантеличеним теоретичним ускладненням. Його не турбує, мабуть, думка про те, що сам факт створення людини (оскільки величезна більшість людського роду зумовлено до вічних муках) може викликати співчуття. Спантеличує його інше: якщо первородний гріх успадковується від Адама, як вчить св. Павло, то батьки повинні породжувати не тільки тіло, але й душі, бо грішить-то адже душа, а не тіло. Августин відчуває, що в цій доктрині не все благополучно, але заявляє, що раз Священне писання мовчить, то правильне рішення цього питання не може бути обов'язковим для порятунку. Тому він залишає питання невирішеним.

Вражаюче, що думки останніх видатних в інтелектуальному відношенні людей, подвизалися до настання століть мороку, були зайняті не порятунком цивілізації, не вигнанням варварів, не виправленням зловживань адміністрації, а проповіддю достоїнств невинності і проблемою прокляття нехрещених немовлят. Якщо врахувати, що саме ці турботи церква передала зверненим до християнства варварам, то доводиться дивуватися тому, що подальша епоха перевершила за жорстокістю і забобонам майже всі інші закінчені історичні періоди?

Історія західної філософії

Випадкова стаття