Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Три доктора церкви

Чотирьох діячів називають докторами західної церкви: св. Амвросія, св. Ієроніма, св. Августина і тата Григорія Великого. З них перші три були сучасниками, діяльність четвертого припадає на більш пізній період. У цій главі я коротко торкнуся біографій та історичних умов діяльності перших трьох, відкладаючи до наступного розділу характеристику доктрин св. Августина, який для нас є найбільш значною фігурою з цієї трійки.

Розквіт діяльності Амвросія, Ієроніма і Августина припадає на короткий період між перемогою католицької церкви в Римській імперії і варварським нашестям. Всі троє були зовсім молодими в період правління Юліана Відступника; Ієронім на десять років пережив розграбування Риму готами Аларіха; Августин дожив до вторгнення вандалів до Африки і помер як раз в той час, коли вони облягали Гіпону - місто, в якому він був єпископом. І відразу після того, як вони зійшли зі сцени, Італія, Іспанія і Африка виявилися у владі варварів, та ще варварів, які дотримуються аріанської єресі. Цивілізація вступила в смугу багатовікового занепаду і тільки приблизно через тисячоліття християнський світ зміг знов висунути людей, рівних Амвросію, Ієроніму і Августину за вченості й культурі. Їх авторитет шанувався протягом усіх століть мороку та періоду середньовіччя; більше, ніж хто б то не було іншої, вони сприяли визначенню того виду, який ухвалила церква. Грубо кажучи, св. Амвросій обгрунтував церковну концепцію взаємовідносин між церквою та державою; св. Ієронім дав західної церкви латинську Біблію, від нього ж значною мірою виходила ініціатива чернечого руху; а що стосується св. Августина, то він виробив теологію церкви, що діяла аж до Реформації, а потім що склала значний елемент доктрин Лютера і Кальвіна. Небагато діячі надали більший вплив на хід історії, ніж Амвросій, Ієронім і Августин. Концепція незалежності церкви по відношенню до держави, затверджена св. Амвросієм, була новою і революційною доктриною, що панувала аж до Реформації; коли Гоббс ополчився проти неї в XVII столітті, мішенню своїх нападок він обрав в основному саме св. Амвросія. Св. Августин перебував на передній лінії в богословських суперечках XVI і XVII століть, причому протестанти і янсеністи виступали на його захист, а ортодоксальні католики - проти нього.

Столицею Західної імперії в кінці IV століття був Мілан, єпископом якого був Амвросій. Церковні обов'язки приводили його в постійне зіткнення з імператорами, з якими він зазвичай розмовляв як рівний, а часом і в тоні переваги. Взаємовідносини Амвросія з імператорським двором розкривають загальний контраст, характерний для епохи: у той час як держава була немічним, нездатним, управлялося безпринципними егоїстами і в своїй політиці короткозорою керувалося лише вигодами моменту, церква була сильною, здатною, очолювалася людьми, готовими заради її інтересів пожертвувати всім особовим, і проводила політику настільки далекоглядну, що плоди її перемоги пожинали протягом цілого тисячоліття. Щоправда, ці достоїнства уживалися поряд з фанатизмом і забобонами, але без них в той час не могло восторжествувати жодне реформаторський рух.

Св. Амвросій мав усі можливості домагатися успіху на ниві державної служби. Батько його, теж Амвросій, був високопоставленим чиновником - префектом Галлії. Святий народився, мабуть, в Треве - прикордонному містечку гарнізонному, де були розташовані ті легіони, за допомогою яких Рим намагався тримати в страху германців. Коли Амвросію виповнилося 13 років, його відвезли в Рим, де він отримав гарну освіту, включаючи досконале знання грецької мови. Коли Амвросій виріс, він присвятив себе юридичної діяльності, в якій досяг великих успіхів; у віці 30 років він був призначений губернатором Лігурії і Емілії. Тим не менше чотири роки по тому він покинув терені світської державної служби; населення вітало його титулом єпископа Мілана, відкинувши аріанського кандидата. Все, чим Амвросій володів у миру, він роздав бідним, і відтепер вся його життя було присвячене службі церкви, що іноді виявляється пов'язаним з чималим особистим ризиком. Вибір Амвросія, безумовно, не був підказаний мирськими міркуваннями, але і в останньому випадку він був би розумним. На терені державної служби, навіть ставши імператором, Амвросій не зміг би в цей час знайти такого простору для своїх адміністративних і політичних талантів, який відкрив перед ним виконання його єпископальної обов'язків.

Протягом перших дев'яти років єпископату Амвросія імператором Заходу був Граціан - католик, доброчесний, але безтурботний чоловік. Пристрастю його було полювання, заради якої він зовсім закинув державні справи; врешті-решт він був убитий. Наступником його на більшій частині Західної імперії став узурпатор на ім'я Максим, але в Італії імператорський титул перейшов до молодшого брата Граціана, Валентініану II, ще не вийшов з дитячого віку. На перших порах імператорська влада вершилася його матір'ю Юстином, вдовою імператора Валентініана I, але вона була аріанкой, і це робило неминучими зіткнення між нею і св. Амвросієм.

Кожен із трьох святих, про яких ми говоримо в цій главі, написав незліченну кількість листів, багато з яких збереглися; тому ми знаємо про них більше, ніж про будь-якому язичницькому філософа, і більше, ніж майже про всі інші церковних діячів середньовіччя. Св. Августин писав листи всім і кожному, переважно з питань доктрини або церковної дисципліни; листа св. Ієроніма звернені в основному до вельможних жінкам і містять настанови, як зберегти цноту, але найбільш важливі і цікаві листи св. Амвросія звернені до імператорів, яким він вказує, в чому вони не виконали свого обов'язку, або шле вітання в тих рідкісних випадках, коли вони цей борг виконували.

Перший громадський питання, з яким довелося зіткнутися Амвросію, було питання про вівтарі і статуї Перемоги у Римі. Язичництво найдовше трималося серед сенаторських пологів столиці; офіційна релігія знаходилася в руках аристократичного жрецтва і була тісно пов'язана з імперською гординею завойовників світу. Статуя Перемоги в будівлі сенату була прибрана Констанцією, сином Костянтина, і відновлено Юліаном відступником. Імператор Граціан знову прибрав статую, після чого делегація сенату, очолювана Сіммахом, префектом міста Риму, порушила клопотання про її новий відновленні.

Сіммах, який зіграв відому роль також у житті Августина, був неабияким представником відомого роду - багатій, аристократ, людина великої культури і язичник. У 382 році Сіммах був вигнаний з Рима Граціану за те, що протестував проти зняття статуї Перемоги, але пробув у вигнанні недовго, бо вже у 384 році він став префектом міста Риму. Він доводився дідом того Сіммаху, який був тестем Боеція і грав важливу роль в період правління Теодоріха.

Тепер настала черга протестувати християнським сенаторам, і за допомогою Амвросія і тата (папою був тоді Дама-сій) вони домоглися того, що їх точка зору була підтримана імператором. Але коли Граціан помер, Симах і язичницькі сенатори в 384 році н.е. звернулися з петицією до нового імператора Валентініану II. Щоб відбити цю нову спробу, Амвросій направив послання імператору, в якому висунув тезу, що як усі римляни зобов'язані військовою службою своєму государю, так і він (імператор) зобов'язаний службою Всемогутньому Богові.

 

«Та не буде нікому дозволено, - заявляє Амвросій, - скористатися своєю юністю, а коли цього вимагає язичник, то яке право він має обплутувати тебе узами свого власного забобони, і тільки одному повинен вчити і наставляти тебе приклад його завзяття - як бути ревним в ім'я істинної віри, бо він відстоює з усією пристрастю істини помилкове справу ». Клястись на вівтарі ідола проти своєї волі, заявляє Амвросій, для християнина - нестерпний борошно. «Коли це було б справу цивільне, право відповіді слід було б залишити супротивної партії; але це справа релігійне, і я, єпископ підіймав свій голос на знак протесту ... Хай буде тобі відомо, що коли ти наказує що-небудь противне істинній вірі, то ми, єпископи, не можемо терпіти це без кінця і залишати без своєї уваги; звичайно, ти можеш з'явитися до церкви, але або не знайдеш тут ні єдиного священика, або знайдеш такого, який не дозволить тобі наблизитися до себе ».

 

У наступному посланні Амвросій вказує, що надбання церкви служать цілям, яким ніколи не служили багатства язичницьких храмів: «Володіння церкви - це засіб до життя бідних. Хай вони порахує, чи багатьох бранців викупили їхні храми, чи багато їжі роздали біднякам, чи багатьом біженцям надали кошти до життя ». Це був вагомий аргумент, і притому цілком виправдовує християнської практикою.

Св. Амвросій вийшов переможцем з цієї сутички, але наступний узурпатор, Євген, уподобав поганам, відновив вівтар і статую. І тільки після того, як в 394 році Феодосій завдав поразки Євгенію, питання було остаточно вирішено на користь християн.

На перших порах єпископ перебував у вельми дружніх відносинах з імператорським двором і навіть був посланий з дипломатичною місією до узурпатора Максиму, з боку якого побоювалися вторгнення до Італії. Але вже незабаром виник серйозний привід для зіткнення. Так як імператриця Юстина була аріанкой, вона зажадала поступитися аріанам одну церкву в Мілані, що Амвросій рішуче відмовився виконати. Населення прийняло його бік, і величезні натовпи заповнили базиліку. Готські солдати, які були аріанами, були послані зайняти церква силою, але стали брататися з населенням.

 

«Графи і трибуни, - розповідає Амвросій в палкому листі, адресованому своєї сестри, - з'явилися до мене і стали примушувати, щоб я наказав негайно здати базиліку, заявляючи, що імператор здійснював свої права, бо ж немає нічого, що не було б покірно його влади. Але я відповів, що затребуються він від мене те, що було моїм, сиріч мою землю, мої гроші або що інше в цьому роді, що належало мені самому, я не відмовив би йому в тому, хоча все, що належало мені, було надбанням бідних ; але що те, що належить Богу, не покірно імператорської влади. Я сказав: "Треба вам моє майно - беріть його; моє тіло - я тут же піду за вами. Ви бажаєте закувати мене в ланцюзі або зрадити смерті? Це буде для мене радістю. Я не стану кликати на захист натовпи людей, не буду чіплятися за вівтарі і благати про порятунок життя, а радісно прийму смерть заради вівтарів ". Я воістину остовпів від жаху, коли мені стало відомо, що озброєні люди послані зайняти базиліку силою, зі страху, як би, поки народ захищав базиліку, не виникло яке кровопролиття, яке завдало б шкоди всьому місту. І я став молити Бога, щоб він не дав мені дожити до загибелі такої достославного міста, а може статися, і всієї Італії ».

 

Страхи ці не були перебільшені, бо готська солдатні в будь-який момент могла вибухнути звірствами, як це трапилося 25 років по тому під час розграбування Риму.

Сила Амвросія полягала у підтримці його з боку населення. Його звинувачували, що він підбурює жителів, але він заперечив, що «в моїй владі було не підбурювати людей, але заспокоїти їх було тільки в руках Божих». Ніхто з аріан, заявляє Амвросій, не осмілився рушити вперед, бо серед громадян не було ні єдиного аріанином. Амвросій одержав офіційне наказ здати базиліку, а солдатам було наказано застосувати у разі необхідності силу. Але в останній момент вони відмовилися застосовувати силу, і імператора довелося піти назад. Це означало виграш великої битви в боротьбі за незалежність церкви; Амвросій продемонстрував, що є питання, в яких держава має схилятися перед волею церкви, і цим затвердив новий принцип, що зберігає своє значення аж до сьогоднішнього дня.

Наступного разу Амвросій зіткнувся з самим імператором Феодосієм. Була спалена синагога, і граф Сходу повідомив, що це було зроблено за намовою місцевого єпископа. Імператор наказав покарати фактичних паліїв, а винному єпископу відбудувати синагогу заново. Св. Амвросій не відкидає, хоча і не визнає, співучасті єпископа, але обурений тим, що імператор, мабуть, бере сторону євреїв проти християн. До чого призведе відмова єпископа коритися? Йому доведеться тоді або стати мучеником, якщо він стане упиратися на своєму, або відступником, якщо він піде назад. А до чого призведе рішення графа самому відбудувати синагогу за рахунок християн? У цьому випадку у імператора буде граф-відступник, а у християн відберуть гроші на підтримку зневіри. «Що ж, тоді місце для невіри євреїв буде зведено за рахунок того, що з таким трудом придбано церквою, а надбання, за допомогою Христа нажите для блага християн, перекочує до скарбниці невірних?» Амвросій продовжує: «Але, може статися, і тобою, про імператор, рухає турбота про підтримку дисципліни. Однак що має більше значення: видимість дисципліни або справа релігії? Закони повинні схилятися перед релігією. Хіба ти не чув, про імператор, що, коли Юліан наказав відновити Єрусалимський храм, ті, що розчищали уламки, були знищені вогнем? »

Ясно, що, на думку св. Амвросія, руйнування синагог не підлягає ніякому покаранню. На цьому прикладі ми бачимо, якими методами церква, як тільки вона придбала влада, почала порушувати антисемітизм.

Наступне зіткнення між імператором і святим виявилося більш почесним для останнього. У 390 році, під час перебування Феодосія в Мілані, натовп до Солуня вбила начальника гарнізону. Коли Феодосій отримав звістку про це, їм опанувала нестримна лють, і він наказав помститися самим мерзенним способом. Коли жителі зібралися в цирку, солдати напали на людей і, не розбираючи ні старого, ні малого, перебили принаймні 7000 чоловік. Тоді Амвросій, який був іще перед намагався стримати імператора, але марно, направив йому листа, повного гідного мужності; воно стосувалося суто моральних питань і у вигляді винятку зовсім не зачіпало ні питань теології, ні владі церкви:

 

«Те, що було вчинено в місті Солуня, і попередити що у мене не вистачило сил, не має собі подібного в літописах історії; але ж я сказав наперед, що це буде щось надзвичайно жахливе, коли так часто благав не допускати цього ».

 

Давид багаторазово грішив, але всякий раз каявся у своїх гріхах, несучи належне покаяння. Чи послідує Феодосій його приклад? Амвросій вирішує: «Я зовсім не пропоную жертву, коли ти має намір з'явитися з повинною. Невже те, що не дозволено після пролиття крові однієї безневинної людини, дозволено після пролиття крові багатьох безневинних людей? Не думаю ».

Імператор висловив розкаяння і, знявши з себе пурпурові шати, приніс публічне покаяння в Міланському соборі. З цього моменту і до самої його смерті, що послідувала в 395 році, між ним і Амвросієм не виникало ніяких непорозумінь.

Незважаючи на те, що Амвросій був видатною фігурою як політик, в інших відношеннях він був лише типовим представником свого століття. Він написав, як і інші письменники церковні, трактат у вихваляння невинності і ще один, в якому засуджував вдів, що вступають у новий шлюб. Коли Амвросій вибрав місце розташування нового єпископського собору, на тому місці досить до речі було виявлено два кістяки (відкриті, як стверджували, в баченні), визнані чудотворними; Амвросій заявив, що це скелети двох мучеників. У листах його розповідається і про інші чудеса з усією довірливістю, характерною для тієї епохи. Амвросій стояв нижче Ієроніма як учений і нижче Августина як філософ. Але як політик, уміло і сміливо зміцнити владу церкви, він є діячем першого рангу.

Ієронім найбільше прославився як перекладач Вульгати, яка і до цього дня залишається офіційною католицької редакцією Біблії. До часу Ієроніма західна церква спиралася, оскільки мова йде про Старому завіті, в основному на перекази з «Перекладу сімдесяти толковніков», які в ряді важливих пунктів розходилися з староєврейською оригіналом. Християнам вселяли, як уже говорилося, ніби євреї, з тієї пори, коли християнство пішло в гору, спотворили давньоєврейську текст в тих місцях, де він справляв враження пророкування приходу месії. Цей погляд, неспроможність якого доведена серйозними дослідженнями, був рішуче відкинутий Ієронімом. Він скористався тією допомогою, яку потай (зі страху перед євреями) надали йому при перекладі рабини. Захищаючись від нападок християн, Ієронім заявив: «Нехай той, хто оскаржить що-небудь в цьому перекладі, поцікавився у євреїв». Це прийняття староєврейського тексту (в тій формі, яку євреї визнавали істинної) було причиною того, що редакція Ієроніма на перших порах була зустрінута більшістю вороже, але вона завоювала собі визнання частково тому, що її в цілому підтримав св. Августин. Праця Ієроніма був великим досягненням, які вимагали значною текстологічний критики.

Ієронім народився в 345 році - на п'ять років пізніше Амвросія - неподалік від Аквіли, в містечку за назвою Стрий-дон, зруйнованому готами в 377 році. Сім'я його була заможною, але не багатою. У 363 році Ієронім переїхав до Риму, де вивчав риторику і грішив. Після того як Ієронім здійснив подорож у Галлію, він оселився в Аквілі і став аскетом. Наступні п'ять років Ієронім провів відлюдником в Сирійській пустелі. «Життя, яку він вів під час свого перебування в пустелі, складалася з суворих епітимію, сліз і стогонів, що перемежовуються нападами духовного екстазу, а також спокус від переслідували його спогадів про життя в Римі; він жив в келії або печері; власною працею він здобуває собі денна їжа, а одягом йому слугувала міх волосяний ». Після цього Ієронім здійснив подорож до Константинополя і три роки прожив у Римі, де став другом і порадником папи Дамасіо, схвалення якого спонукали його взятися за свій переклад Біблії.

Св. Ієронім володів задиристим характером. Він посварився зі св. Августином з приводу кілька сумнівного поведінки св. Петра (про що розповідає св. Павло у другому посланні до галатів); він порвав зі своїм другом Руфіна, розійшовшись з ним в думках про Орігене; а проти Пелагія він виступив з таким шаленством, що його монастир зазнав нападу натовпу пелагіалі. Після смерті Дамасіо св. Ієронім, мабуть, посварився з новим папою; під час свого перебування в Римі він звів знайомство з різними знатними жінками, який поєднував у собі аристократизм з благочестям, а декому з них переконав прийняти аскетичний спосіб життя. Новий папа, як і багато інших римляни, поставився до цього несхвально. Це була одна з причин (поряд з іншими), чому Ієронім залишив Рим і переїхав до Віфлеєму, де залишався з 386 року до самої своєї смерті, що послідувала в 420 році.

Серед видатних жінок, звернених Ієронімом, дві були особливо знамениті: вдова Павла і її дочка Евстохія. Обидві вони супроводжували його в крижаному подорожі до Віфлеєму. Павла і Евстохія належали до самої вищої знаті, і в тому, як ставився до них святий, не можна не відчути відтінку зневаги. Коли Павла померла і була похована у Віфлеємі, Ієронім склав наступну епітафію для її надгробки:

 

У могилі цього спочине дитя Сципіона,

, дочко достославного будинку павичів,

Нащадок Гракхів, нащадок роду

Самого преславного Агамемнона.

Тут спочиває пані Павла, гаряче кохана

Своїми батьками, з Евстохіей,

Своєю дщер'ю; першою з римських матрон вона

Обрала заради Христа своїм уділом позбавлення і Віфлеєм.

 

Деякі з листів Ієроніма, адресованих Евстохіі, досить цікаві. Він дає їй досить детальні і відверті поради, як зберегти незайманість; він роз'яснює точне анатомічне значення деяких евфемізмів в Старому завіті, а для вихваляння радощів чернечого життя він користується свого роду еротичним містицизмом. Черниця - це наречена Христа; такий шлюб прославляється в «Пісні пісень». У довгому листі, написаному тоді, коли Евстохія постригається в черниці, він звертається з чудовими словами до її матері: «Невже ти негодуешь, що вона захотіла бути дружиною не воїна, а царя [Христа]. Вона зробила тобі велике благодіяння. Ти стала тещею Божою ».

Звертаючись в тому ж листі (21) до самої Евстохіі, Ієронім говорить:

 

« Завжди так зберігають тебе таємниці ложа свого, нехай завжди з тобою в нутрі веселиться наречений. Коли ти молишся, ти розмовляєш з нареченим; коли читаєш, він з тобою розмовляє, - і коли сон схилить тебе, він прийде за стіну і руку свою через віконце, і торкнеться, утроби, і, прокинувшись, ти встанеш і скажеш: " нутрі есмь любов'ю аз ". І ти почуєш у свою чергу від нього: "Ветроград укладений, сестра моя наречена, ветроград укладений, джерело відображений" ».

 

В тому ж листі Ієронім розповідає, що вже після того, як він пішов від рідних та друзів «і, що ще важче цього, від звички до розкішного життя», він ніяк не міг знайти в собі сили залишити бібліотеку і взяв її з собою в пустелю. «І таким чином я, окаянний, постив і мав намір читати Тулія». Дні і ночі каявся Ієронім і все-таки знову впадав у колишній гріх і читав Плавта. Коли після такого потурання своїм слабкостям він приймався читати пророків, його «жахала необработанность мови». Нарешті, коли Ієронім був вражений лихоманкою, йому уявилося, що в день останнього суду Христос запитав його, хто він, і він у відповідь назвав себе християнином. Але виникнути заперечення: «Брешеш, ти ціцероніанін, а не християнин». І Христос наказав побити його бичами. Зрештою Ієронім (у своєму баченні) вигукнув: «Господи, якщо коли-небудь я буду мати світські книги, якщо я буду читати їх, значить, через це саме відрікся від тебе». «Це, - додає Ієронім, - був не непритомність, не порожній сон» .

Після цього протягом декількох років у листах Ієроніма зустрічаються лише поодинокі цитати з класиків. Але через деякий час він знову пересипає свою промову віршами з Вергілія, Горація і навіть Овідія. Однак цитував він їх, мабуть, по пам'яті, особливо якщо врахувати, що деякі з них багато разів повторюються.

За яскравості вираження тих почуттів, які викликав факт краху Римської імперії, листи Ієроніма перевершують всі відомі мені листи його сучасників. Ось що він пише у 396 році.

 

«Дух жахається обчислювати лиха нашого часу. У продовження більше двадцяти років щодня ллється кров римська між Константинополем і Юлійські Альпами. Скіфію, Македонію, Дарданію, Дакію, Фессалію, Ахайю, Епір, Далматії і Паннонію спустошують, плюндрують, грабують Готи, Сармати, квад, Алани, Гуни ... Римський світ руйнується, а уперта шия наша не гнеться! Що, думаєш ти, на душі тепер у коринтян, афінян, Лакедемонян, Аркадцев та всієї Греції, якими повелівають варвари? А між тим я назвав тільки деякі міста, що становили колись чималі царства ».

 

Далі Ієронім оповідає про звірства гунів на Сході, а кінчає такий сентенцією:« Інакше, для вірного зображення лих, були б німі і Фукідід і Саллюстій ».

Сімнадцять років потому, через три роки після розграбування Риму, Ієронім пише:

 

«Про ганьба! Руйнується світ, а гріхи наші не руйнуються. Місто прославлений і глава Римської імперії знищені одним пожежею. Немає жодної країни, в якій не було б римських вигнанців. У порох та попіл звернені священні колись церкви, а ми живемо, віддають жадібності. Живемо, як ніби збираємося на другий день померти, і будуємо, як ніби вічно будемо жити в цьому світі. Золотому вражають стіни, золотом - стелі, золотом - капітелі колон, а нагий та шматує Христос в образі жебрака вмирає перед нашими дверима ».

 

Цей уривок випадково попадається в листі, зверненому до одного, який вирішив присвятити свою дочку вічного дівоцтва; велика частина листа стосується тих правил, яких слід триматися у вихованні дівчат, присвячених дівоцтва. Дивно, що, глибоко засмучений з приводу аварії стародавнього світу, Ієронім разом з тим вважає збереження цноти справою більш важливим, ніж організацію перемоги над гунами, вандалами і готами. Жодного разу думки його не звертаються до яких-небудь можливе заходів практичної політики; жодного разу він не викриває вад фіскальної системи або порочності системи опори на армію, складену з варварів. Те ж саме справедливо щодо Амвросія і Августина, справедливість, Амвросій був політиком, але дбав він тільки про інтереси церкви. Чи доводиться дивуватися з того, що імперія розвалилася, якщо всі найкращі і енергійні уми епохи були настільки далекі від мирських турбот? Але, з іншого боку, якщо крах імперії було невідворотним, то християнська точка зору була чудовим чином пристосована до того, щоб надати людям силу духу і можливість зберігати свої релігійні надії, коли земні надії виявилися марні. Вираз цієї точки зору (в творі «Про град Божий») становило вищу заслугу св. Августина.

У цій главі я буду говорити про св. Августина лише як про людину, його богословські та філософські погляди будуть предметом розгляду в наступному розділі.

Св. Августин народився в 354 році, на дев'ять років пізніше Ієроніма і на чотирнадцять років пізніше Амвросія; він був уродженцем Африки, де пройшла більша частина його життя. Мати св. Августина була християнкою, але батько його не приймав християнства. Сам св. Августин довгий час дотримувався маніхейства, а потім став католиком і був хрещений Амвросієм в Мілані. Близько 396 року він став єпископом Гіпону, неподалік від Карфагена. Тут він залишався до самої своєї смерті, що послідувала в 430 році.

Початковий період життя св. Августина відомий нам набагато краще, ніж більшості інших діячів церкви, бо він сам розповідав про нього у своїй «Сповіді». Ця книга мала знаменитих наслідувачів, серед яких найбільшими були знаменитими Руссо і Толстой, але, на мою думку, вона не мала жодного гідного порівняння попередника. У деяких відносинах св. Августин виявляє схожість з Толстим, якого він, проте, перевершує по розуму. Св. Августин був пристрасним людиною, в дні своєї юності вельми далеким від зразка чесноти, але внутрішній порив штовхнув його на шлях пошуків істини і праведності. Як і Толстой, в більш пізні роки св. Августин був одержимий почуттям гріха, яке зробило його життя суворою, а філософію - нелюдської.

Св. Августин непохитно боровся з єресями, але деякі з його власних поглядів, коли вони були повторені Янсен в XVII столітті, були оголошені єретичними. Проте до того як протестанти підхопили його погляди, їх ортодоксальність ніколи не оспорювалася католицькою церквою.

Одне з перших пригод його життя, про яке розповідається в «Сповіді», сталося з ним у дитячі роки, і саме по собі воно не особливо виділяє його з числа інших дітей. Виявляється, разом з кількома товаришами, своїми однолітками, він обікрав грушеве дерево сусіда, хоча зовсім не був голодний, а у батьків будинки були груші кращої якості. Все своє життя Августин не переставав вважати цей вчинок проявом майже неймовірною порочності. Крадіжка груш не було б настільки поганим, якщо б Августина спонукали до нього голод або неможливість дістати груші іншим чином; але, як справу було, воно стало неприкритим злочином, навіюванням любов'ю до пороку заради самого пороку. Саме це робить вчинок Августина настільки невимовно мерзенним. І він благає Бога простити його:

 

«Ось яке серце моє, Боже, ось яке моє серце, над якою Ти змилувався і потому, коли воно було на краю прірви. Нехай же тепер це саме серце сповідається перед Тобою, чого воно шукало в тому, щоб бути мені злим без всякої підстави і щоб злобі моєї не було іншої причини, крім самого зла, інакше сказати, щоб бути злим для самого зла. Жахливо і огидно зло, та тільки я його полюбив, я сам полюбив свою погибель. Я полюбив свої недоліки, свої слабкості, своє падіння, не предмет своїх захоплень, пристрастей, падінь, кажу я, немає, а самі слабкості свої, саме падіння, самий гріх, в мені живе, полюбив я. Нечиста ж душа моя і гріховна, зійшов вона з тверді Твоєї небесної в цю юдоль вигнання, якщо кохатись не стільки гріховними предметами, скільки самим гріхом ».

 

В тому ж роді Августин тягне цілих сім голів, і все через якихось груш, збитих з дерева хлопчиськами-пустуни. Сучасний розум вбачатиме в цьому вияв хворобливої вразливості, але за часів самого Августина це шанувалося праведним і ознакою святості. Почуття гріха, яке було надзвичайно сильно за часів Августина, виникло у євреїв як спосіб примирити віру у власне велич з явним крахом надій. Яхве був всемогутній, і він виявляв особливу турботу про євреїв; чому ж тоді вони не досягали успіху? Та тому, що вони загрузли в пороках: вони були ідолопоклонниками, вони укладали шлюби з язичниками, вони не змогли дотриматися закон. Бог дійсно зосереджував свої помисли на євреях, але, раз праведність є саме вища з благ, а шлях до неї лежить через страждання, євреї повинні були бути спочатку покарані і бачити у своєму покарання знак батьківської любові Бога.

Християни поставили на місце обраного народу церква, але, виключаючи один аспект, це внесло мало змін в психологію гріха. Церква, як і євреї, знаходилася у важкому становищі: церква роздирали єресі, окремі християни під гнітом переслідувань ставали відступниками. Однак у християн поняття гріха зазнало одна досить важлива зміна, якому воно в значній мірі піддалося вже у євреїв: це зміна полягала в тому, що поняття колективного гріха було замінено поняттям гріха індивідуального. Спочатку вважалося, що впав у гріх і піддався колективному покаранню весь єврейський народ, але пізніше поняття гріха стало більш особистим і втратило завдяки цьому свій політичний характер. Коли місце єврейського народу заступила церква, це зміна виявилося істотним, оскільки церква як духовна організація не могла впадати у гріх; індивідуальний ж грішник міг розірвати релігійну зв'язок з церквою. Поняття гріха, як ми тільки що говорили, пов'язане з вірою у власне велич. Спочатку велич приписувалося всьому єврейському народу, але пізніше - не церкви в цілому, оскільки церква ніколи не впадала у гріх, а окремим християнам. Це призвело, таким чином, до того, що християнська теологія розпалася на дві частини, з яких одна стосувалася церкви в цілому, а інша - індивідуальної душі. У більш пізню епоху католики робили особливий наголос на першій частині, протестанти - на другий, але у вченні св. Августина, якому було чуже будь-яке відчуття дисгармонії цих двох частин, вони існують у повній рівновазі. Ті, що врятовані, як раз і є тими, кого Бог призначив до порятунку; в цьому знаходить своє вираження прямий зв'язок душі з Богом. Але ніхто не буде врятований, якщо він не буде хрещений і не стане завдяки цьому членом церкви; це робить церква посередником між душею і Богом.

Поняття гріха є невід'ємною частиною концепції прямий зв'язок душі з Богом, бо воно пояснює, чому доброчинне Божество може завдавати людям страждання і чому, незважаючи на це, у створення світі не може бути нічого більш захованого, ніж індивідуальні душі. Не дивно тому, що теологія, яка лягла в основу Реформації, виявилася зобов'язаною своїм походженням людини, одержимої абсолютно ненормальним почуттям гріха.

Але залишимо цю тему. Подивимося тепер, що йдеться у «Сповіді» з деяких інших питань.

Августин розповідає, як він без жодних зусиль, на колінах матері, вивчився латинської мови, але зненавидів грецьку мову, якому його намагалися вчити в школі, бо його « примушували знати те суворими погрозами, то покараннями ». До самого кінця життя пізнання Августина в грецькій мові залишалися слабкими. Можна було б припустити, що розвиваючи думку, укладену в цьому протиставленні, Августин виведе право навчання на користь м'яких методів у вихованні. Проте насправді він заявляє наступне:

 

«А з цього само собою відкривається, що для придбання і засвоєння таких пізнань набагато дієвіше Вільна допитливість, ніж боязка і залякана примус. Але й цієї свободи пориви стримуються суворою необхідністю за законами Твоїм, Боже, Твоїм законам, сильною та потужною, які, починаючи від різки вчителів до мученицьких тортур, всюди домішують рятівну гіркоту, повертає нас до Тебе від згубних задоволень, що видаляють нас від Тебе ».

 

прочуханки шкільного вчителя, хоча вони і не змогли вивчити Августина грецькій мові, зцілили його від згубного веселощів і тому були бажаною частиною виховання. Для тих, хто робить питання про гріх найпершим об'єктом людських турбот, цей погляд цілком логічно. Августин йде ще далі і заявляє, що він грішив не лише будучи школярем, коли він брехав і крав їжу, але навіть раніше; справді, ціла глава (кн. I, гл. VII) присвячена доказу того, що навіть немовлята загрузли в гріху - обжерливість, ревнощів і інших огидних гріхах.

Коли Августин досяг юнацького віку, його обсіли плотські жадання. «І де ж я був, і як довго поневірявся далеко від істинних утіх дому Твого? Протягом всього шістнадцятого року життя моєї навіженства і сказ тілесних пожадливостей, перепрошуємо безсоромністю і безпутства людським, але заборону законом Твоїм, володіло мною, і я абсолютно вдавався їм ».

Батько Августина не виявляв жодних турбот, щоб перешкодити цьому злу, обмеживши свої піклування про сина тим, що допомагав йому в навчанні. Навпаки, мати Августина, св. Моніка, вчила його цнотливості, але марно. Втім, навіть вона не пропонувала в цей час одружити сина, побоюючись, «щоб надії, які подаються мною, не були зруйновані раннім подружжям».

У віці шістнадцяти років Августин переїхав до Карфагена, де «стали охоплювали мене згубні пристрасті злочинної любові . Ще не вдавався я цієї любові, але вона вже гніздилася в мені, і я не любив відкритих до того шляхів. Я шукав предметів любові, тому що любив любити, прямий і законний шлях любові був мені противний ... кохати і бути коханою було для мене приємно, особливо якщо до цього приєднувалося і чуттєве насолоду. Життєдайне почуття любові я поганив нечистотами похоті, до ясного блиску любові я домішували пекельний вогонь хтивості ». Цими словами Августин описує свої відносини з коханкою, яку він вірно любив багато років і від якої мав сина, їм також улюбленого; пізніше, після його звернення, він проявив багато турбот про його релігійному вихованні .

Настав час, коли Августин і його матір вирішили, що йому пора почати думати про одруження. Він був заручений з дівчиною, вибір якої схвалила мати, а зв'язок з коханкою було визнано необхідним порвати. «За видаленні наложниці моєї, - говорить він, - як головного перешкоди до майбутнього шлюбу, серце моє, свикшемуся вже з нею і пристрастю до злочинної любові, нанесена була найважча і чутлива рана. Моя наложниця повернулася до Африки [Августин жив у цей час в Мілані], залишивши мені сина, незаконно пріжітого з нею, і тут же дала мені обітницю перед Тобою, Господи, що вона іншого чоловіка не пізнає ». Але так як дівчина була занадто юною і шлюб не міг відбутися раніше ніж через два роки, Августин завів собі тим часом іншу коханку, менш офіційну і менш визнану. Муки совісті все більше і більше обсіли його, і в молитвах своїх він зазвичай молився: «Даруй мені чистоту серця і непорочність стриманості, але не поспішай» . Нарешті ще до того, як настав термін для його одруження, релігія здобула повну перемогу, і всю свою решту життя Августин присвятив безшлюбності.

Повернемося до більш раннього часу. На дев'ятнадцятому році життя, досягнувши досвідченості в риториці, Августин, під впливом Цицерона, знову звернувся до філософії. Він намагався читати і Біблію, але уклав, що їй бракує ціцероновского духовної величі. Саме в цей час Августин став маніхеям, що глибокий сум його мати. За професією він був учителем риторики. Він займався астрологією, до якої в більш пізні роки ставився вороже, бо вона вчить, що «за вказівкою самого неба ти неминуче повинен грішити» . Августин читав праці з філософії, наскільки вони були доступні для нього на латинській мові; особливо він виділяє «Категорії» Аристотеля, які, за його словами, зрозумів без допомоги вчителя. «Яку користь мені доставило і те, що я коло того ж часу, сам собою, без будь-якої сторонньої допомоги, перечитав усі твори про так званих вільних науках і мистецтвах, які тільки мав можливість читати, перечитав і не було важко в розумінні їх, незважаючи на те, що в той час був мусів служінню ганебних пристрастей? .. Я був, як людині, яка стоїть спиною до світла і до всього їм освітлюється, і зір моє ... не освітлювались світлом, залишалося в тіні і темряві ». У цей час Августин вважав, що Бог - це величезне яскраве тіло, а сам він є частиною цього тіла. Про поглядах маніхеїв Августин просто заявляє, що вони помилкові, замість того щоб краще докладно розповісти, в чому вони полягали.

Цікаво, що першими спонукальними причина, що змусила св. Августина порвати з вченням маніхеям, були причини наукового порядку. Він відновив у пам'яті - так він сам розповідає - те, чому навчився з астрономії з творів найкращих астрономів: «... все це порівнював я зі словами божевільного маніхеям, який пребагато про ці предмети писав і базікав. Але я не знаходив у нього скільки-небудь задовольняють пояснень ані для так званих сонцестоянь або сонцеворот ... ні для середнього між цим часом, коли бувають дні і ночі рівні між собою, тобто так зване рівнодення, ні для затемнень світил, ні взагалі щодо всіх подібних тому питань, які так задовільно вирішуються у творах філософів. Тут я, так би мовити, проти волі переконувався силою філософських доводів, а там, в цих незв'язних і неосвічених вимислу маніхейських, перевірених що були вже в мене запасом знань, я не міг прийти до жодного переконання ». З обережності Августин вказує, що наукові омани самі по собі не служать ознакою оман релігійних, але стають їм тільки тоді, коли ці помилки видаються з авторитетним виглядом за істини, пізнання за допомогою божественного натхнення. Цікаво було б знати, чому став би вчити Августин, якби жив за часів Галілея.

У надії дозволити сумніву Августина з ним зустрівся і вступив у розмову маніхейський єпископ по імені Фавст, шанований найбільш вченим членом секти. Але «... я перш за все зауважив, що ця людина не має пізнань у вільних науках і майже незнайомий з ними, за винятком граматики, і те за заведеним вже і звичайному порядку. Але так як він читав деякі промови Тулія Цицерона і дуже мало хто з творів Сенеки, та до того деякі з художніх творінь поетів і творів своєї секти, втім, такі тільки, які написані по-латині мовою красномовним, і так як до того ж приєднувалося щоденне вправу в просторікування, то нічого тут не могло бути дивного, якщо в ньому розвинулася у вищій ступеня здатність до базікання, яке ставало у нього тим привабливіше забавною, що приправляти деяким дотепністю, розчинялося привітністю й ввічливістю, а до того підтримувалося величавих і пристойною від природи поставою ».

Фавст виявився зовсім безсилим дозволити астрономічні утруднення Августина. Книги маніхеїв, заявляє Августин, «... наповнені нескінченними байками про небо і зорі, про Сонце та Місяці», які не узгоджуються з тим, що було відкрито астрономами, але, як Августин запропонував ці питання на обговорення Фавст, той відверто зізнався у своєму невігластві. «І я за це особливо поважав і цінував його. По-моєму, стримана скромність і свідомість у своєму незнанні краще чванливої зарозумілості і домагань на знання; таким і був мені Фавст при всіх питаннях, більш важких і витончених ».

Не можна не здивуватися терпимості цього судження; ніяк не очікуєш зустріти його в тому столітті. До того ж воно зовсім не відповідає відношенню Августина до єретиків в останній період його життя.

Тепер Августин вирішив переїхати в Рим, не тому, як він каже, що праця вчителя приносив тут великі вигоди, ніж в Карфагені, а від того, що, як він чув, навчання юнацтва було тут більш правильним і спокійним. У Карфагені ж учні чинили такі заворушення, що викладати стало майже неможливо; зате в Римі виявилося, що, хоча тут і було менше заворушень, учні обманним шляхом ухилялися від внесення плати за навчання.

У Римі Августин продовжував підтримувати зв'язки з маніхеям , але у нього вже не було колишньої впевненості у їх правоті. Він почав подумувати, що праві були академіки, які «в усьому сумнівалися, стверджуючи, що людина не може осягнути істини» . Августин, проте, як і раніше погоджувався з маніхеям, вважаючи, що «коли ми грішимо, то це не ми грішимо, а грішить в нас не знаю якась інша природа», і вважав, що зло є якоюсь субстанцією. З цього абсолютно ясно, що вже до звернення Августина, як і після його переходу в християнство, думки його були зайняті проблемою гріха.

Пробувши з рік у Римі, Августин був посланий префектом Сіммахом в Мілан у відповідь на прохання цього міста надіслати вчителя риторики. У Мілані він познайомився з Амвросієм, відомим «в числі знаменитих мужів цілому світу». Августин полюбив Амвросія за прихильність до себе і почав віддавати перевагу католицьким вченням перед вченням маніхеїв; але його звернення було на деякий час затримано скептицизмом, який він перейняв від академіків. «Але в той же час філософам, не знаходячи у них рятівного імені Христа, не хотів і не міг я цілком довірити загоїтись хворобливою душі своєї».

У Мілані до Августину приєдналася мати, яка справила сильний вплив на прискорення останніх кроків до її зверненням. Вона була дуже ревною католичкою, і Августин пише про неї незмінно в тоні благоговіння. Приїзд її в цей час виявився для Августина тим більш до речі, що Амвросій був занадто обтяжений справами, щоб вести з ним приватні бесіди.

Дуже цікава голова, в якій Августин порівнює платонівську філософію з християнським вченням. Господь, заявляє він, подбав в цей час про те, щоб познайомити його «з деякими книгами неоплатонічної школи, переведеними з грецької мови на латинський. У цих книжках я вичитав багато писання [св. Писання], хоча виражені не тими словами, але що укладають в собі в різноманітних взаімоізмененіях той самий сенс, наприклад, що "спочатку було Слово, і Слово було у Бога, і це Слово було Бог"; що "Воно було спочатку у Бога"; що "все сталося через нього, і без Нього ніщо не сталося, що відбулося"; що "все, що не відбулося, має життя в Ньому, і життя це є Світлом людей"; що "світло у темряві світить, але темрява не обгорнула його ". І хоч душа людська "свідчить про світло", але сама вона не є світло, а що "Слово Боже, Сам Бог, є світло правдиве, який просвічує кожну людину, що приходить у цей світ"; що це "саме Слово-Бог і було у світі, що світ через Нього стався і що цей світ не пізнав Його ". Але наступних слів, що "це Слово-Бог прийшов до своїх, і свої Його не прийняли, а тим, що Його прийняли, віруючим в ім'я Його, дав владу дало дітьми Божими", - цих слів не знаходив я там ». Так само він не читав у цих книгах, що «Слово це сталося тілом і перебувало між нами»; марно шукав він і слово, «що Він упокорив Себе, бувши слухняний аж до смерті, і смерті хресної», не знаходив і слів, « щоб перед іменем Ісуса схилилося кожне коліно ».

Загальний зміст цих слів такий, що Августин знайшов у платонізмі метафізичну доктрину логосу, але не знайшов доктрини втілення і випливає з неї доктрини людського спасіння. Щось подібне цим доктринам існувало і в Орфізм та інших містичних релігіях, але останні, мабуть, не були знайомі Августину. В усякому разі, жодна з цих релігій не була пов'язана з порівняно недавнім історичною подією, як було пов'язано християнство.

Розірвавши з маніхеям, які були дуалістами, Августин став дотримуватися думки, що зло походить не від якоїсь субстанції, а від збоченості волі.

Особливу розраду він знайшов у писаннях св. Павла .

Нарешті, після пристрасної внутрішньої боротьби Августин був звернений до християнства (386): він залишив своє вчителювання, свою коханку і свою наречену і після недовгого перебування на самоті, де вдавався до роздумів, був хрещений св. Амвросієм. Мати його тріумфувала, але незабаром смерть обірвала її життя. У 388 році Августин повернувся до Африки, де залишався до кінця своїх днів, повністю присвятивши себе єпископальної обов'язків і твору полемічних творів проти різних єретиків - донатістов, маніхеїв і пелагіалі.

Історія західної філософії

Випадкова стаття