Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Християнство в перші чотири століття

На перших порах християнство проповідувалося євреями серед євреїв як реформований іудаїзм. Св. Яків, і у меншій мірі св. Петро хотіли, щоб християнство далі цього не пішло, і їхня точка зору могла б взяти гору, якщо б не рішуча позиція св. Павла, який висловився за те, щоб приймати язичників у християнські громади, не вимагаючи у них обрізання та підпорядкування Моісеєву закону. Зіткнення двох угрупувань отримало відображення в Діяннях апостолів, з пауліністской точки зору. Християнські общини, засновані в багатьох місцях св. Павлом, складалися, безсумнівно, частиною з звернених євреїв, частиною з поган, що шукали нової релігії. Впевненість, притаманна іудаїзму, робила його привабливим в це століття розпадаються вірувань, але вимога обрізання було перешкодою для бажали звернутися. Незручними були також обрядові закони щодо їжі. Одних цих двох перешкод, навіть якщо б не було ніяких інших, було б достатньо, щоб зробити майже неможливим перетворення іудаїзму в світову релігію. Християнство (і цим вона зобов'язана св. Павлу) зберегло те, що було привабливим у доктринах євреїв, відкинувши в той же час ті риси, прийняти які поганам було найважче.

Проте ідея про те, що євреї є обраним народом, залишалася нестерпним для грецької гордині. Ця ідея була найрішучішим чином відкинута гностиками. Гностики (або принаймні деякі з них) дотримувалися переконання, згідно з яким чуттєвий світ був створений нижчим богом, на ім'я Іалдаваоф, бунтівним сином Софії (небесної мудрості). Він-то, говорили вони, і є тим Яхве, про який йдеться у Старому завіті, а змій не тільки не був втіленням пороку, а, навпаки, мав би попередити Єву проти брехливих намовою Іалдаваофа. Довгий час верховний бог надавав Іалдаваофу свободу дій, але врешті-решт він послав свого сина, щоб той тимчасово вселився в тіло людини Ісуса і звільнив світ від брехливого вчення Мойсея. Прихильники цього погляду або близького йому, як правило, поєднували його з філософією платонізму; Гребель, як ми бачили, зіткнувся з відомими труднощами у своїй спробі спростувати його. Гностицизм відкривав можливість компромісу між філософським язичництвом і християнством, бо в ньому поєднувалося шанування Христа і недоброзичливе ставлення до євреїв. Ця ж риса була притаманна пізнішим маніхейство, за посередництвом якого прийшов до католицької віри св. Августин. У маніхействі з'єднувалися християнські і зороастрістскіе елементи; це виявилося в поданні про зло як позитивному принципі, втіленому в матерії, на відміну від доброго принципу, втіленого в дусі. Маніхейство засуджувало вживання м'яса та плотські зносини з жінками, навіть у шлюбі. Такі проміжні доктрини значно полегшили поступове навернення до християнства тих культурних шарів, для яких рідною мовою була грецька, а проте Новий заповіт попереджає істинних віруючих проти цих доктрин: «О, Тимофію! Хорони переказ, одвертаючись непридатного базікання та суперечок неправдивого розуму [Gnosis], якому віддавшись, дехто відбились від віри ».

Розквіт руху гностиків і манихеев тривав до того часу, поки християнство не стало державною релігією. Після цього їм доводилося приховувати свої вірування, але вони продовжували надавати підпільне вплив. Одна з доктрин своєрідною секти гностиків була запозичена Магометом. Ці гностики вчили, що Ісус був простою людиною і що «Син Божий» вселився в нього при хрещенні і залишив його під час хресних страждань. На підтвердження свого погляду вони посилалися на текст: «Боже Мій! Боже Мій! для чого ти мене покинув? » - текст, який, треба визнати, завжди опинявся важким для християн. Гностики вважали, що народитися, бути дитиною і, головне, померти на хресті - негідно сина Божого; вони говорили, що все це трапилося з людиною Ісусом, а не з божественним Сином Божим. Магомет, визнавав Ісуса пророком, хоча і не божественного походження, як би з почуття пророчою солідарності, не міг допустити, щоб пророків осягав дурний кінець. Тому він прийняв погляд докетіков (секти гностиків), що на хресті висів лише примара, на якому і зганяли безсилу помста євреї та римляни у своїй немочі і неуцтві. Таким шляхом деякі елементи гностицизму перейшли в ортодоксальну доктрину ісламу.

Ставлення християн до сучасних їм євреям дуже рано придбало ворожий характер. Згідно з ухваленим погляду, Бог розмовляв з патріархами та пророками, які були святими людьми, і передбачив їм пришестя Христа, але, коли Христос з `явився, євреї не могли пізнати Його і тому надалі повинні були почитатися зловмисною народом. Мало того, Христос скасував Моісеєв закон, замінивши його двома заповідями: полюбити Бога і свого ближнього, але євреї в збоченості своєї і цього не могли визнати. І як тільки християнство стало державною релігією, одразу ж з'явився антисемітизм у його середньовічної формі, номінально як вираження християнського завзяття. В якій мірі вже тоді - християнізовані імперії - діяли економічні мотиви, що розпалюють антисемітизм у пізніші часи, встановити, мабуть, неможливо.

У тій же мірі, в якій християнство еллінізіровалось, воно теологізіровалось. Єврейська теологія завжди відрізнялася простотою. Яхве розвинувся з племінного бога в єдиного всемогутнього Бога, який створив небо та землю, торжество справедливості божественної, коли стало очевидним, що вона не приносить праведникам земної благоденства, було перенесено на небеса, що спричинило за собою віру в безсмертя. Проте в процесі всієї своєї еволюції єврейське віровчення ніколи не включало в себе нічого складного і метафізичного, воно не знало ніяких таємниць і було доступне розумінню будь-якого єврея.

Ця єврейська простота в цілому ще характерна для синоптичних євангелій (від Матвія, Марка і Луки), але від неї вже й сліду не залишилося в євангелії від св. Іоанна, де Христос ототожнений з платоністско-стоїчним логосом. Четвертого євангеліста цікавить не стільки людина Христос, скільки теологічний Христос. Це ще більш справедливо по відношенню до батьків церкви; показово, що в їх писаннях ми знаходимо набагато більше посилань на євангеліє від св. Іоанна, ніж на три інших євангелія, разом узятих. У Посланнях св. Павла також міститься багато теології, особливо з питання про порятунок; в той же час вони свідчать про те, що автор добре знайомий з грецькою культурою: є цитата з Менандра, згадується Епіменід Критський (якому належить вислів, що всі крітяни - брехуни) і т . д. Це не заважає св. Павлом заявити: «Дивіться, браття, щоб ніхто вас не звів філософією та марною оманою».

Синтез грецької філософії та староєврейського Священного писання залишався більш-менш випадковим і уривчастих до часу Орігена (185-254 роки н.е.). Ориген, як і Філон, жив в Олександрії, яка завдяки своїй торгівлі і своєму університету з самого заснування міста і до його падіння була головним центром вченого синкретизму. Подібно до свого сучасника Дамбу, Ориген був учнем Амонію Саккаса, якого багато хто вважають основоположником неоплатонізму. Доктрини Орігена, як вони викладені в його творі «De principiis» виявляють значне схожість з доктринами Плотіна - насправді більше, ніж це сумісно з ортодоксією.

Ориген стверджує, що в світі немає нічого абсолютно безтілесне, крім Бога - Отця, Сина і Святого Духа. Зірки - це живі, розумні істоти, яких Бог наділив душами, вже предсуществовавшімі до появи розумних істот на світ. Сонце, на його думку, може впадати в гріх. Душі людей, як і за вченням Платона, входять в них при народженні з навколишнього середовища, де вони існують зі створення світу. Більш-менш зрозуміло розрізняються, як і у Плотина, НПУ і душа. Коли НПУ впадає у гріх, він стає душею, і душа, що тримається стежки чесноти, стає нусом. Врешті-решт все парфуми повністю підкоряться влади Христа, і тоді безтілесних. Навіть диявол буде в кінцевому рахунку врятований.

Хоча Ориген був визнаний одним з отців церкви, в пізніші часи його звинувачували в чотирьох єретичних поглядах:

1. Предсуществованіе душ, відповідно до вчення Платона. 2. Не тільки божественне, але і людське єство Христа існувало до втілення. 3. При воскресінні наші тіла перетворяться на абсолютно ефірні тіла. 4. Всі люди і навіть дияволи будуть в кінці кінців врятовані.

Св. Ієронім, наскільки необережність висловити своє захоплення Орігеном за його праці щодо встановлення тексту Старого заповіту, пізніше рахував розсудливим витратити багато часу і запалу на спростування його теологічних помилок.

Омани Орігена носили не тільки теологічний характер; в дні своєї молодості він зробив непоправну помилку, що з'явилася результатом зайво буквального тлумачення тексту: «І є скопці, що самі оскопили себе ради Царства Небесного». Спосіб, до якого так необачно вдався Ориген, щоб уникнути спокус плоті, був засуджений церквою; до того ж це позбавляло його можливості прийняти священицький сан, хоча деякі церковники висловлювали, очевидно, інша думка, давши тим самим привід для нікчемних суперечок.

Найбільш об'ємистих працею Орігена є книга, яка носить назву «Проти Цельса». Цельс був автором книги (нині втраченої), спрямованої проти християнства, і Ориген взявся відповісти йому за всіма пунктами. Перший докір, що Цельс висуває проти християн, полягає в тому, що вони належать до незаконного спільноті. Ориген це не оскаржує, але заявляє, що така приналежність - чеснота, подібно тіраноубійству. Потім він переходить до того, що, безсумнівно, було дійсним підставою антипатії до християнства: християнство, говорить Цельс, зобов'язаний своїм походженням євреям, які є варварами, а витягти сенс з учень варварів можуть одні лише греки. Ориген заперечує, що дійсно будь-яка людина, що прийшов від грецької філософії до євангелій, зробить висновок, що вони правдиві, і представить доказ, здатне задовольнити грецький розум. Але, продовжує він, в «Євангелії укладено і своє власне доказ, більш божественне, ніж будь-яке доказ, що виводиться за допомогою грецької діалектики. Цей більш божественний метод названий апостолом "проявом духу і сили"; "духу", бо що містяться в євангеліях пророцтва самі по собі достатні, щоб викликати віру в будь-яку людину, що читає їх, особливо в тому, що відноситься до Христа, і "сили" , бо ми повинні вірити, що ті ознаки та чуда, про які розповідається в євангеліях, дійсно мали місце, з багатьох причин, а також тому, що сліди їх все ще зберігаються в людях, провідних своє життя відповідно з настановами євангелія ».

Інтерес цього уривка полягає в тому, що в ньому ми знаходимо вже подвійну аргументацію на користь віри, характерну для християнської філософії. З одного боку, чистий розум, якщо застосовувати його правильно, сам по собі достатній, щоб встановити основи християнської віри, особливо такі її елементи, як Бог, безсмертя і вільна воля. Але, з іншого боку, Священне писання доводить не тільки ці голі основи, але і незмірно більше, і богонатхненним Священного писання доводиться тим, що пророки передбачили пришестя месії на підставі чудес і того благотворного впливу, яке ця віра чинить на життя віруючих. Деякі з цих аргументів визнаються нині застарілими, але останній застосовувався і в наш час Вільямом Джеймсом. А аж до Відродження не було жодного християнського філософа, який не брав би цих аргументів.

Деякі з аргументів Орігена курйозним. Так, він заявляє, що маги викликають заклинаннями «Бога Авраама», часто не знаючи навіть, хто Він є, але, мабуть, це заклинання особливо дієво. Імена істотні в магії; далеко не байдуже, називають чи Бога його єврейським, єгипетським, вавілонським, грецьким або брахманістскім ім'ям. Магічні формули втрачають свою дієвість при перекладі на іншу мову. Читаючи все це, схиляєшся до припущення, що маги того часу користувалися формулами, запозиченими з усіх відомих релігій, але що найбільш дієвими визнавалися (якщо розповідь Орігена вірний) формули, запозичені з давньоєврейських джерел. Цей аргумент тим більше курйоз, що сам же Ориген вказує на заборону магії Мойсеєм.

На думку Оригена, християни не повинні брати участі в управлінні державою, обмежуючи себе участю в управлінні «божественним народом», тобто церквою. Звичайно, після Костянтина ця доктрина була трохи видозмінена, але окремі елементи її вціліли. Вона мається на увазі в творі св. Августина «Про град Божий». У період, коли руйнувалася Західна імперія, ця доктрина спонукала представників церкви байдуже дивитися на мирські нещастя; свої вельми незвичайні таланти церковники присвячували зміцненню церковної дисципліни, теологічним суперечкам і поширенню чернецтва. У якійсь мірі сліди цієї доктрини уціліли до наших днів: більшість людей дивиться на політику як на «мирське справа», негідна дійсно святої людини.

Протягом перших трьох століть церковне управління розвивалося досить повільно, але цей процес значно прискорився після звернення Костянтина в християнство. Єпископи обиралися народним голосуванням; поступово вони зосередили у своїх руках значну владу над християнами в межах своїх єпархій, але до часу Костянтина навряд чи існувала якась форма центрального управління в масштабах цілої Церкви. Зростанню могутності єпископів у великих містах сприяв сталий звичай пожертвування милостині: приносами віруючих розпоряджався єпископ, у владі якого було обдарувати або позбавити бідного милостині. У результаті з'явилися юрби будинків, готових виконати будь-яку волю єпископа. Коли ж християнство стало державною релігією, єпископи були наділені юридичними й адміністративними функціями. З'явилося й центральне церковне управління, по крайней мере в питаннях доктрини. Костянтина дратували чвари між християнами і аріанами; зв'язавши свою долю з християнами, він хотів бачити в них єдину партію. Щоб покласти край розколу, він повелів скликати вселенський собор у Нікеї, який і виробив Нікейський символ віри і (оскільки це стосувалося полеміки з аріанами) встановив на всі часи стандарти ортодоксії. І надалі подібні суперечки вирішувалися вселенськими соборами, поки розділ між Сходом і Заходом і відмова Сходу визнати владу пап не зробили скликання таких соборів неможливим.

Хоча офіційно папи вважалися найбільш значними особистостями в церкві, над церквою як цілим вони не мали ніякої влади; таку владу вони придбали значно пізніше. Поступове зростання могутності папства є дуже цікавою темою, якою я торкнуся в наступних розділах.

Процес зростання християнства до Костянтина, так само як і мотиви звернення Костянтина, по-різному пояснювалися різними авторами. Гібон вказує п'ять причин:

 

«1. Непохитне і, якщо нам буде дозволено так висловитися, не терпить суперечності старанність християн, правда, запозичене з єврейської релігії, але очищене від того духу замкнутості і незлагідний, який, замість того щоб залучати язичників під закон Мойсея, відштовхував їх від нього.

2. Вчення про майбутнє життя, удосконалене всякого роду додатковими міркуваннями, здатними надати цій важливій істині вагу і дієвість.

3. Здатність творити чудеса, яку приписували примітивної церкви.

4. Чиста і сувора мораль християн.

5. Єдність і дисципліна християнської республіки, мало-помалу утворити самостійну і безупинно розширювався держава в самому центрі Римської імперії ».

 

У загальному і цілому це пояснення може бути прийнято, але з деякими зауваженнями. Перша причина - непохитність і нетерпимість, запозичені у євреїв, - може бути прийнята беззастережно. Навіть у наші дні ми мали можливість переконатися в перевагах нетерпимості в пропаганді. Християни в більшості своїй вірили, що вони одні потраплять на небо, а на поган в майбутньому світі обрушаться страхітливі кари. Цей загрозливий характер не був властивий інших релігій, конкурувати з християнством у період III століття. Візьмемо, приміром, шанувальників культу Великої матері; один з їх обрядів - тавроболій - був аналогічний хрещення; але вони аж ніяк не проповідували, що ті, хто не виконає цього обряду, потраплять у пекло. До речі, не зайве зауважити, що тавроболій був досить дорогим обрядом: необхідно було провести заклання бика, кров'ю якого повинен окропити звертаємося. Обряд такого роду носить аристократичний характер і не може з'явитися основою релігії, яка прагне завоювати в своє лоно значні маси населення - як багатих, так і бідних, як вільних, так і рабів. У цьому відношенні християнство мало беззаперечну перевагу над усіма суперничати з ним релігіями.

Що стосується доктрини майбутнього життя, то на Заході її першими проповідниками були орфіки, у яких вона була запозичена грецькими філософами. Давньоєврейські пророки (вірніше, деякі з них) висунули ідею про воскресіння тіла, але віра в воскресіння духу, мабуть, була запозичена євреями у греків .

Доктрина безсмертя прийняла в Греції популярну форму в Орфізм і вчений - у платонізмі. Платонізм не міг отримати широкого розповсюдження в масах, бо він був заснований на важких для розуміння аргументах; але орфічних форма доктрини, ймовірно, придбала значний вплив на погляди мас у період пізньої античності, причому не тільки серед язичників, але і серед євреїв і християн. В християнську теологію увійшли значні елементи містичних релігій - як орфічних, так і азіатських; у всіх цих релігіях центральним міфом є міф про вмираючому і воскресає бога. Тому мені здається, що доктрина безсмертя повинна була зіграти меншу роль у поширенні християнства, ніж це уявлялося Гібон.

Чудеса, безсумнівно, відігравали дуже важливу роль у християнській пропаганді. Проте в період пізньої античності дива були самою звичайною справою і не були привілеєм якої-небудь однієї релігії. Тому не так просто зрозуміти, чому в цьому змаганні християнські чудеса завоювали більше широке довір'я, ніж чудеса інших сект. Мені здається, що Гібон випускає з уваги одна вельми важливу обставину, а саме те, що християни володіли "священними книгами». Християни кликали до чудес, які беруть свій початок з глибокої давнини серед народу, слившего в античну епоху таємничим; в цих книгах викладалася зв'язкова історія починаючи з моменту створення світу, згідно з якою провидіння незмінно творило дива - спершу для євреїв, а потім для християн. Для сучасного дослідника історії є очевидним, що найдавніша історія ізраїльтян у більшій своїй частині легендарне, але це не було очевидним для людей античності. Останні вірили і розповіді Гомера про облогу Трої, і тому, що говорилося в легенді про Ромула і Реме, і багато чому подібного; чому ж, запитує Ориген, ці традиції ви приймаєте, а традиції євреїв відкидаєте? Проти такого доводу заперечувати логічно було неможливо. Тому було цілком природним визнати істинність чудес, що згадуються в Старому завіті, а це визнання дозволяло вважати правдоподібними і чудеса ближчого часу, особливо беручи до уваги християнське тлумачення пророків.

У моральному відношенні християни (якщо взяти період до Костянтина), безсумнівно, значно перевершували середніх язичників. Часом християн переслідували, і в змаганні з язичниками вони майже завжди перебували в несприятливих умовах. Вони непохитно вірили, що чеснота буде винагороджена на небі, а гріх - покараний у пеклі. Християнська етика взаємини статей характеризувалася строгістю, яка була рідкісним винятком у епоху античності. Даже Пліній, офіційної обов'язком якого було переслідувати християн, засвідчив їх високий моральний характер. Звичайно, після звернення Костянтина в християнство серед християн знаходилися і пристосуванці, але видатні діячі церкви, за деякими винятками, як і раніше продовжували залишатися людьми непохитних моральних принципів. І я думаю, що Гібон мав цілковиту рацію, приписуючи настільки важливе значення цьому високому моральному рівню як однієї з причин поширення християнства.

На останнє місце Гібон ставить «єдність і дисципліну християнської республіки». Мені ж здається, що з політичної точки зору це була найважливіша з усіх вказаних ним п'яти причин. У сучасному світі політична організація увійшла в нашу плоть і кров, будь-якого політичного діяча доводиться рахуватися з голосами католиків, але вони врівноважуються голосами інших організованих груп. Католицький кандидат на пост американського президента виявляється навіть у несприятливих умовах чинності переважаючого протестантського упередження. Але якщо б нічого подібного цьому протестантському упередження не було, то католицький кандидат мав би кращі шанси в порівнянні з будь-яким іншим. Такий, мабуть, був хід міркувань Костянтина. Щоб домогтися підтримки християн як єдиного організованого блоку, потрібно було надати їм заступництво. Які б розміри ні брала існувала антипатія до християн, вона була неорганізованою і в політичному відношенні безплідною. Ймовірно, Ростовцев прав, вважаючи, що християни складали значну частину армії і що саме ця обставина вплинуло на Костянтина. Але як би не стояла справа в дійсності, незаперечно, що навіть тоді, коли християни складали меншість населення, вони мали у своєму розпорядженні свого роду організацією, що було для того часу абсолютно новим явищем (хоча і звичайним в наші дні); наявність такої організації перетворювало християн у політично впливову групу, здатною чинити тиск, якої не протистояли ніякі інші групи, також здатні чинити тиск. Це було природним наслідком того, що християни фактично монополізували релігійне завзяття, а таке завзяття вони перейняли від євреїв.

На жаль, як тільки християни придбали політичну могутність, вони звернули свою старанність один проти одного. І до Костянтина були єресі, і навіть у чималій числі, але тоді прихильники ортодоксії були позбавлені засобів карати своїх супротивників. Коли ж християнство стало державною релігією, перед церковниками відкрилася перспектива багатою нагороди у вигляді могутності і багатства; почалася боротьба за обрання на церковні посади, та й теологічні чвари часто виявлялися лише чварами задля мирських благ. Сам Костянтин у якійсь мірі зберігав нейтралітет по відношенню до спорів теологів, але після його смерті (337 рік) його наступники (за винятком Юліана Відступника) більшою чи меншою мірою протегували аріанам до вступу на престол Феодосія в 379 році.

Героєм цього періоду є Афанасій (бл. 297-373 років), який протягом усього свого довгого життя був самим безстрашний поборником Никейської ортодоксії.

Своєрідною рисою, що відрізняє період від Костянтина до Халкедонського собору (451 рік), є те , що теологія придбала політичне значення. Два питання, один за іншим, приводили в хвилювання християнський світ: спочатку - про природу Трійці, а потім - доктрина втілення. За часів Афанасія на передній план висунувся лише перший з цих питань. Арій, освічений священик з Олександрії, обстоював думку, що Син не дорівнює Отця, але був створений Ім. У більш ранній період цей погляд могло б і не викликати великий ворожнечі, але в IV столітті воно було відкинуто більшістю теологів. У кінцевому рахунку перемогло принцип, що Отець і Син були рівні і тотожні за субстанції; але вони були різними особистостями. Принцип, згідно з яким Отець і Син були не різними особистостями, а лише різними виразами одного і того ж Істоти, було оголошено сабелліанской єрессю, по імені її засновника Сабеллія. Ортодоксії, таким чином, доводилося крокувати дуже вузькою стежкою: тим, хто надмірно підкреслював відмінність між Отцем і Сином, загрожувала небезпека аріанства, тим же, хто надмірно підкреслював їх тотожність, загрожувала небезпека сабелліанства.

Доктрини Арія були засуджені Нікейським собором (325 рік) переважною більшістю голосів. Незважаючи на це, різні теології висували різні модифікації аріанства, які користувалися заступництвом імператорів. Афанасій, який з 328 року до самої своєї смерті був єпископом Олександрії, через свою ревною прихильності Никейської ортодоксії постійно перебував у вигнанні. Афанасій користувався величезною популярністю в Єгипті, який протягом всієї цієї полеміки непохитно слідував за ним. Цікаво, що в ході теологічної боротьби ожили національні (або принаймні місцеві) почуття, які, здавалося, зовсім згасли після римського завоювання. Константинополь і Азія схилялися до аріанству; Єгипет фанатично підтримував Афанасія; Захід зберігав непохитну вірність декретів Нікейського собору. Після закінчення аріанської полеміки спалахнули нові суперечки більш-менш схожого характеру, в яких Єгипет впадав у єресь в одному напрямку, а Сирія - в іншому. Ці єресі, що переслідували прихильниками ортодоксії, підірвали єдність Східної імперії і тим самим полегшили мусульманське завоювання. Сам по собі факт виникнення сепаратистських рухів не викликає подиву, але цікаво, що вони незмінно виявлялися пов'язаними із самими витонченими і важкими для розуміння теологічними питаннями.

Імператори з 335 до 378 року в міру своєї сміливості надали заступництво більш-менш аріанський поглядам ; єдиним винятком був Юліан Відступник (роки правління 361-363), який, як язичник, зберігав повний нейтралітет по відношенню до внутрішніх чвар християн. Нарешті, в 379 році імператор Феодосій надав рішучу підтримку католикам, і вони здобули повну перемогу на всій території імперії. Саме на цей період тріумфу католицизму припадає велика частина життя св. Амвросія, св. Ієроніма та св. Августина, про яких мова піде в наступному розділі. Однак цей період на Заході змінився новим періодом панування аріанства, носіями якого були готи і вандали, які завоювали велику частину Західної Імперії, поділивши її між собою. Панування їх тривало близько ста років; під кінець цього століття воно було знищено Юстиніаном, лангобардами і франками, з яких Юстиніан і франки (а в кінцевому результаті і лангобарди) були прихильниками ортодоксії. Це означало, що католицизм домігся, нарешті, остаточного успіху.

Історія західної філософії

Випадкова стаття