Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Плотін

Гребель (204-270 роки н.е.) - засновник неоплатонізму, є останнім із великих філософів старовини. Його життя майже збігається з одним з найбільш тяжких періодів в римській історії. Незабаром після його народження армія усвідомила свою силу і ввела в практику обрання імператорів за грошову винагороду; потім їх вбивали, щоб мати випадок поновити торгівлю імперією. Це заняття заважало солдатам захищати кордони і полегшувало енергійні вторгнення германців з півночі і персів зі сходу. Війна і епідемія зменшили населення імперії майже на третину, в той час як збільшені податки і менший ресурси викликали фінансовий крах навіть у тих провінціях, куди ворожі війська не проникали. Міста, які були носіями культури, постраждали особливо сильно; заможні громадяни у великому числі тікали, щоб врятуватися від збирачів податків. Лише в період після смерті Гребля порядок був відновлений, і імперія тимчасово була врятована рішучими заходами Діоклетіана і Костянтина.

Про все це немає згадки в роботах Гребля. Він відвернувся від видовища розорення і убогості в реальному світі, щоб споглядати вічний мир блага і краси. У цьому він знаходився в злагоді з усіма найбільш серйозними людьми свого століття. Для всіх них - і християн, і для поган - світ практичних справ однаково здається не дає надії і тільки «Інший Світ» видається гідним відданості. Для християнина «інший світ» був Царством Небесним, набуває після смерті; для платоників - це був вічний світ ідей, причому реальний світ протиставлявся світу ілюзорною видимості. Християнські теологи об'єднали ці точки зору і прийняли багато чого з філософії Плотіна. Настоятель Інге (Inge) у своїй священній книзі про греблю правильно підкреслює, ніж християнство зобов'язана Дамбу. «Платонізм, - говорить він, - є частиною життєвої основи християнської теології, з якою жодна інша філософія, я дозволю собі сказати, не спрацюється без чвар». Ні, каже він, «абсолютно ніякої можливості відрізати платонізм від християнства, не розірвавши християнство на шматки». Він вказує, що св. Августин відгукується про систему Платона як про «найчистішої і самої блискучої з усіх систем філософії» і про греблю як про людину, в якому «знову живе Платон» і який, якщо б він жив трохи пізніше, «змінив би кілька слів і фраз і став християнином ». Св. Тома Аквінський, згідно настоятелю Інге, «ближче до Дамбу, ніж до справжнього Арістотелем».

Відповідно до сказаним, Гребель вельми важливий у історичному аспекті як людина, що зробив вплив на формування християнства середніх століть і католицької теології. Історик, кажучи про християнство, повинен обов'язково постаратися зрозуміти ті дуже великі зміни, яким воно піддавалося, і те розмаїття форм, які воно могло прийняти навіть в одну і ту ж епоху. Християнство синоптичної євангелія майже вільно від метафізики. У цьому відношенні християнське вчення в сучасній Америці схоже на примітивне християнство; платонізм чужий широко поширеним в США думкам і почуттям, і більшість американських християн набагато більше зайнято своїми обов'язками тут, на землі, і соціальним зміною в повсякденному світі, ніж трансцендентальним надіями, що тішить людей , коли все земне вселяло відчай. Я говорю не про будь-які зміни у догматах, але про різницю в тому, чого більше надавалося значення і до чого більше проявлявся інтерес. Сучасний християнин не зможе зрозуміти християнства минулих епох, якщо він не зрозуміє, як велика ця різниця. Оскільки наш нарис є історичним, ми цікавимося мали силу віруваннями минулих століть, і щодо цих вірувань не можна не погодитися з тим, що говорить настоятель Інге про вплив Платона і Плотіна.

Однак філософія Гребля важлива не тільки історично. Вона представляє краще, ніж будь-яка інша філософія, важливий тип теорій. Значення філософської системи можна оцінювати за різними підставами. Самий перший і найбільш очевидний доказ той, коли ми вважаємо ту чи іншу філософську систему істинною. Мало хто з тих, хто вивчає філософію в наш час розцінювали б так філософську систему Гребля; в цьому відношенні настоятель Інге є рідкісним винятком. Але істина - не єдина перевага, яким може володіти метафізика. Метафізика може мати красу, і останню, звичайно, можна знайти в метафізичної системі Гребля; там є місця, які нагадують завершальні строфи дантового «Раю», і з ними майже ніщо не може зрівнятися в літературі.

 

Його опису вічного миру пишноти

Для нашої піднесеної фантазії представляють

Ту безтурботну пісню чистої совісті,

Яку я співаю перед сапфірно-синім троном

Тому, хто на ньому сидить .

 

Філософія важлива і тому, що вона добре виражає те, чого люди в певному настрої або за певних обставин схильні повірити. Нескладні почуття радості і скорботи є об'єктом не філософ, але швидше за найпростішою поезії і музики. Тільки радість і скорбота, супроводжувані роздумами про Всесвіт, породжують метафізичні теорії. Людина може бути веселим песимістом чи меланхолійним оптимістом. Ймовірно, Семюел Батлер може служити прикладом першого; Гребель ж є чудовим прикладом другого. У тому столітті, в якому він жив, нещастя було безпосереднім і насильницьким, в той час як щастя, якщо тільки воно взагалі досяжно, слід було шукати в роздумі про такі речі, які далекі від почуттєвих вражень. Таке щастя завжди несе в собі елемент напруги; воно зовсім не схоже на просте щастя дитини. А оскільки воно береться не з повсякденного світу, а з роздумів і уяви, воно вимагає вміння ігнорувати або зневажати життя почуттів. Тому аж ніяк не ті, хто насолоджується інстинктивним щастям, створюють такого роду метафізичний оптимізм, який залежить від віри в реальність надчуттєвого світу. У людей, які були нещасні в мирському значенні, але твердо зважилися знайти вища щастя в світі теорії, Гребель займає вельми почесне місце.

Ні в якому разі не слід також зважати на його чисто інтелектуальними достоїнствами. У багатьох відношеннях він прояснив вчення Платона; він розвивав з наівозможной послідовністю цей вид теорії, яку захищав разом з багатьма іншими. Його доводи проти матеріалізму хороші, і вся його концепція співвідношення душі і тіла ясніше, ніж концепція Платона і Аристотеля.

Подібно Спіноза, він володіє певною моральною чистотою і височиною, яка робить глибоке враження. Він завжди щирий, ніколи не буває різкий або строгий, незмінно намагається розповісти читачеві так просто, як тільки можливо, про те, що, як він вірить, є важливим. Що б не думали про нього як про філософа-теоретика - не любити його як людину неможливо.

Життя Гребля відома лише по біографії, написаної його учнем і другом Порфирієм, семітів, чиє справжнє ім'я було Малков. Однак у цьому оповіданні є елемент фантастики, з-за якого важко покладатися повністю на її заслуговують більшої довіри сторінки.

Гребель вважав своє просторово-тимчасове поява не мають значення і неохоче говорив про випадковість свого історичного існування. Він говорив, однак, що народився в Єгипті, і відомо, що, коли він був молодим чоловіком, він навчався в Олександрії і жив там до тридцяти дев'яти років; вчителем його був Амоній Саккаса, якого часто вважали засновником неоплатонізму. Потім Гребель приєднався до експедиції імператора Гордіан III проти персів, - кажуть, з наміром вивчити релігії Сходу. Імператор, ще юнак, був убитий солдатами, як бувало зазвичай в ту епоху. Це сталося під час походу в Месопотамію, в 244 році н.е. Після цього Гребель відмовився від своїх задумів щодо вивчення релігії Сходу, поселився в Римі і скоро став учителем. Серед його слухачів було багато впливових людей, і імператор Галлієн ставився до нього прихильно. У свій час Гребель підготував проект заснування республіки за типом «Республіки» Платона в Кампані і побудови для цієї мети нового міста, який повинен був називатися Платонополем. Спочатку імператор поставився до цього проекту схвально, але врешті-решт взяв свій дозвіл назад. Здається дивним, що могло знайтися місце для нового міста так близько до Риму. Але, ймовірно, до того часу цей район став малярійним (який він і тепер), чого раніше не було. До сорокадевятілетнего віку Гребель не писав нічого, а після писав багато. Його праці були впорядковані і видані Порфирієм, який був великим піфагорійцем, ніж Гребель, і під впливом якого в поглядах школи неоплатоніків надпріродное переважало більше, ніж це мало б бути, якби він вірніше слідував вченням Плотіна.

Гребель годував глибоку повагу до Платона і про Платона зазвичай говорив: «Він». Взагалі «благословенні давні» трактуються ним з пошаною, яке, однак, не поширюється на атомістів. Зі стоїків і епікурейця - так як вони все ще були активні - він сперечається, причому зі стоїків - тільки з-за їх матеріалізму, а з епікурейця - з-за кожного елемента їхньої філософії. Філософія Аристотеля виявилася більшою, ніж це здається, вплив на філософію Гребля, так як запозичення з його творів часто залишаються без посилання. У багатьох пунктах відчувається вплив Парменіда.

Платон у Гребля не так повнокров'я, як справжній Платон. Теорія ідей, містична доктрина в діалозі «Федон», книга VI «Держави» та обговорення питань любові в «Бенкеті» - ось майже вся філософія Платона, як вона представлена в «Еннеад» (так називалися книги Гребля). Політичні інтереси, пошуки дефініцій для окремих чеснот, насолоду математикою, драматична і тепла оцінка окремих осіб і понад усе грайливість Платона абсолютно відсутні у Плотіна. Як сказав Карлейль: «Платон відчуває себе в Сіоні абсолютно вільно», - Гребель ж, навпаки, завжди веде себе стримано.

Метафізика у Гребля починається зі Святої Трійці: Первоедіний, Дух і Душа. Ці троє нерівні між собою, як особи в християнській Троїце; Первоедіний - верховний, потім йде Дух і, нарешті, останньою йде Душа.

Первоедіний кілька туманний. Він іноді називається Богом, іноді - Благом; він перевершує Буття, яке слідує одразу за Первоедіним. Ми не повинні приписувати йому предикати, але говорити тільки «Він є» (це нагадує Парменіда). Помилково було б говорити про Бога як про «Всім», так як Бог перевершує Всі. Бог присутній у всьому. Первоедіний може бути присутнім, не потребуючи в якомусь приході: «Тоді як він ніде - це вже не ніде». Хоча про Первоедіном іноді говориться як про благо, нам сказано також, що він передує і заради добробуту і Прекрасного. Іноді Первоедіний здається схожим на аристотелівського Бога: нам кажуть, що Бог не потребує у виробленому їм і ігнорує створений світ. Первоедіний є невизначені, і що стосується його, то більше правди в мовчанні, ніж у будь-яких словах.

Ми переходимо тепер до другої особи, яке Гребель позначає як НПУ. Дуже важко знайти англійське слово, що виражає це НПУ. Звичайний словник перекладає це як розум, але це не точне супутнє значення, зокрема, коли слово вживається у філософії релігії. Якщо б ми сказали, що Гребель ставить розум над душею, ми надали б з цим положенням абсолютно невірний сенс. Маккенна, перекладач Гребля, вживає вираз «принцип інтелектуальності», але це невдале вираз, і воно не вказує об'єкта, придатного для релігійного шанування. Настоятель Інге вживає вираз «Дух», бути може краще з відповідних слів. Але воно залишає осторонь інтелектуальний елемент, настільки важливий для всієї грецької філософії релігії після Піфагора. Математика, світ ідей і все мислення про те, що не відчувалося, мають в собі для Піфагора, Платона і Плотіна щось божественне: вони складають активність Нуса або принаймні найбільшу наближення до його активності, яке ми можемо собі уявити. Саме цей інтелектуальний елемент у релігії Платона привів християн, особливо автора євангелія від Іоанна, до ототожнення Христа з Логосом. Логос треба було б у цьому плані перекласти як розум; це попередить вживання слова «розум» як переклад НПУ. Я подальші настоятелю Інге у вживанні слова «Дух», але із застереженням, що НПУ має супутнє інтелектуальне значення, якого немає в слові «дух», як воно зазвичай розуміється. Але часто я буду вживати слово НПУ без перекладу.

Нус, - кажуть нам, - це образ Первоедіного; він породжений тому, що Первоедіний в процесі самопізнання мав бачення: це бачення і є НПУ. Це важка концепція. Суще без будь-яких частин, говорить Гребель, може пізнати саму себе; в цьому випадку що бачить і видиме - одне. У Бозі, який мислиться, як у Платона, за аналогією з Сонцем, те, що дає світло, і те, що висвітлюється, - одне й те саме. Продовживши аналогію, можна розглядати НПУ як світло, завдяки якому Первоедіний бачить самого себе. Для нас можливо пізнати Божественний Розум, який ми забуваємо з власної волі. Щоб пізнати Божественний Розум, ми повинні вивчити власну душу, коли вона найбільш богоподібної: ми повинні абстрагуватися від тіла і від тієї частини душі, яка формує тіло, і від «почуттів з бажаннями і імпульсами і всіма подібними марними сподіваннями», - і те, що після цього залишиться, і є образ Божественного Інтелекту.

 

«Божественно долучені до нього і натхнені їм мають, принаймні, знання того, що вони відчувають у собі щось велике, хоча вони не можуть сказати, що воно таке; з хвилюючих їх жестів і рятує ними звуків вони відчувають силу, поза ними, яка і рухає ними: точно таким же чином, повинно бути, ми співвідноситься з Вищим, коли в нас є в наявності чистий НПУ; ми знаємо Божественний Розум, що надає Буттю і всьому іншому порядок, та ми знаємо і щось інше, відмінне від усіх них, принцип, більш шляхетний, ніж усе те, що ми знаємо як Буття; більш повний і великий, що стоїть над розумом, розумом і відчуттям, порівнянний з цими силами, але не обмежений ними »(Enneads, V, 3, 14).

 

Таким чином, коли ми «божественно долучені і натхненні», ми бачимо не тільки НПУ, але також і Первоедіний. Коли ми, таким чином, перебуваємо в контакті з Божественним, ми не можемо міркувати або висловити бачене в словах, це приходить пізніше. «В момент дотику немає сил робити які-небудь затвердження, нема задоволення; роздуми, мабуть, приходить пізніше. Ми можемо знати, що у нас було бачення, коли Душа раптово узревает світло. Це світло від Вищої і є Вища; ми можемо вірити в Присутність, коли, подібно до того як інший Бог закликає чоловіка одного, то приносить світло: світло є доказ пришестя. Таким чином, Душа залишається неосвітленій без цього видіння, освітлена, вона знаходить те, що шукає. І справжня мета, що стоїть перед Душею, в тому і полягає, щоб увібрати це світло, бачити Вища допомогою Вищого, а не через світло якогось іншого принципу, - бачити Вища через просте бачення; адже те, як висвітлюється Душа, подібно до того, як через сонячне світло ми бачимо саме сонце.

Але як цього досягти? Облиш усе »(V, 3, 17).

Переживання« екстазу »(знаходження поза власного тіла) часто бувало у Гребля:

 

« Багато разів це траплялося: виступивши з тіла в себе; стаючи зовнішнім всім іншим речам і зосередженим у собі; споглядав чудову красу; і потім - більше, ніж будь-коли, впевнений у спілкуванні з найвищим порядком; ведучи найблагородніших життя, набуваючи ідентичність з божеством; перебуваючи всередині неї завдяки залученню до цієї активності, спокою треба всім у умосяжні , - що менше, ніж вища; і все ж настає момент сходження з інтелекту до міркування, і після цього сопребиванія в божественному я запитую себе, як сталося, що я можу тепер сходить, і як могла Душа увійти в моє тіло, - Душа, яка навіть всередині тіла є вища, як вона себе показала »(IV, 8, 1).

 

Це приводить нас до Душе - третьому і нижчого члену Трійці. Душа, хоча і нижче, ніж НПУ, є творець всього живого: вона створила Сонце, і Місяць, і зірки, і весь видимий світ. Вона - нащадок Божественного Інтелекту. Вона - двоіца: є внутрішня душа, наполегливо прагне до нусу, й інша, яка звернена назовні. Остання зв'язується з низхідним рухом, в якому Душа породжує свій образ, а він і є Природа і світ почуттів. Стоїки ототожнювали природу з Богом, але Гребель розглядає її як нижчу сферу, як еманацію Душі - Душі, коли вона забуває дивитися вгору на НПУ. Це нагадує гностичну точку зору, згідно з якою видимий світ - зло, але Гребель не дотримується цього погляду. Видимий світ прекрасний і є обителлю благословенних духів; він тільки лише менше гарний, ніж інтелектуальний світ. У дуже цікавий гострій суперечці щодо гностичного погляду про те, ніби космос і його Творець - зло, він визнає, що деякі частини гностичної доктрини, як, наприклад, ненависть до матерії, запозичені, можливо, у Платона, але вважає, що інші частини, які не взяті у Платона, невірні.

Заперечення проти гностицизму у нього двох пологів. З одного боку, він говорить, що Душа, коли вона створює матеріальний світ, робить це по пам'яті про божественне, а не тому, що вона стала занепалої; чуттєвий світ, вважає він, такий гарний, як тільки може бути хороший цей світ; він гостро відчуває красу речей, сприймаємо органами чуття.

 

«Хто з тих, хто дійсно сприймає гармонію царства інтелекту, не зможе відгукнутися на гармонію, укладену в сприйманих почуттями звуках, якщо він має схильність до музики? Хто з геометрів або займаються арифметикою не знайде задоволення у спогляданні симетрій, відносин і принципів порядку, спостережуваних у видимих речах? Подивіться навіть на твори живопису: ті, хто розглядає твори живопису тілесними очима, не бачать однаково одну й ту ж річ; вони глибоко схвильовані, дізнаючись об'єкти, що зображують для очей присутність того, що лежить в ідеї, - і тим самим покликані до спогаду істини , до того самого переживання, з якого виникає любов. І ось, якщо вид краси, чудово відтвореною на поверхні, квапить розум до іншої сфери, без сумніву, ніхто, поглядають на принадність, щедро виливаються в цьому світі почуття, на скрізь розповсюджений порядок, на форму, яку виявляють зірки навіть у своїй відокремленості, - ніхто не може бути настільки тупим, безпристрасним, щоб це не викликало в нього спогадів, не може бути не охопленим шанобливим благоговінням при думці про все те настільки велике, що виникла з цього величі. Не відгукнутися на це так можна було б лише з тим, щоб не тільки не створити цей світ, але і не мати жодного бачення того, одного »(II, 9, 16).

 

Є й інший аргумент проти гностичної точки зору. Як думають гностики, ніщо божественне не пов'язане з Сонцем, Місяцем і зірками, вони були створені якимось злим духом. Тільки душа людини серед сприйманих речей має якусь добротою. Але Гребель твердо переконаний, що небесні тіла суть тіла богоподібних істот, незмірно вище стоять, ніж людина. Гностики «їх власну душу, душу самого малого істоти, що належить людському роду, оголошують безсмертної, божественної, та його всі небеса і зорі на небесах не долучені до Безсмертного Початку, хоча вони і набагато чистіше і прекрасніший, ніж їх власні душі» (II, 9 , 5). На користь погляду Гребля є авторитетне свідоцтво в «Тимеї», він був сприйнятий деякими батьками церкви, наприклад, Орігеном. Він жваво привабливий, висловлює почуття, природно навіювана небесними тілами, і робить людину менш самотнім у фізичному світі.

У містицизмі Гребля немає нічого похмурого або ворожого красі. Але він - останній релігійний вчитель на багато століть, кому може бути дана така характеристика. Краса і всі насолоди, пов'язані з нею, починають розглядатися як йдуть від Диявола; язичники, так само як і християни, починають оспівувати потворність і бруд. Юліан Відступник, як і сучасні йому ортодоксальні святі, хвалився населення своєї бороди. Усього цього немає у Плотіна.

Матерія створена Душею і не має незалежної реальністю. Кожна Душа має свій годину; коли він наступить, вона сходить і входить у відповідний для неї тіло. Мотивом для цього служить не розум, а щось швидше схоже на статевий бажання. Коли душа покидає тіло, вона має увійти в інше тіло, якщо вона грішила, бо справедливість вимагає, щоб вона була покарана. Якщо в цьому житті ти вбив свою матір, у майбутньому житті ти будеш жінкою і тебе вб'є твій син (III, 2, 13). Гріх повинен бути покараний; покарання відбувається через безперервне передається рух оман грішника.

Згадуємо ми це життя після смерті? Відповідь повністю логічний, але не той, який дало б більшість сучасних теологів. Пам'ять пов'язана з нашою тимчасової життям, тоді як краща і справжнє життя - у вічності. Тому, оскільки Душа прагне до вічного життя, вона буде пам'ятати все менше і менше; друзі, діти, дружина - все поступово буде забуто; нарешті, ми не будемо знати нічого з речей цього світу і будемо тільки споглядати царство інтелекту. Не буде пам'яті особистості, яка до споглядального баченні усвідомлює саме себе. Душа зіллється в одне ціле з нусом, але не шляхом свого власного руйнування; НПУ і індивідуальна Душа залишаться одночасно не тотожними один одному і тотожними (IV, 4, 2).

У четвертій Еннеад, де мова йде про Душе, один розділ (сьомий трактат) присвячений обговоренню питання про безсмертя.

Тіло, будучи складним, не є безсмертним, і тоді, якщо воно є частина нас самих, ми не повністю безсмертні. Але яке відношення Душі до тіла? Аристотель (який не згадано явно) говорив, що Душа - форма тіла, але Гребель відкидає цей погляд на тій підставі, що інтелектуальний акт був би неможливий, якщо Душа була якою-небудь формою тіла. Стоїки думають, що Душа матеріальна, але єдність Душі доводить, що це неможливо. Більше того, оскільки матерія пасивна, вона не могла створити себе сама; матерія не могла б існувати, якщо б Душа не створила її, і якщо б Душа не існувала, матерія зникла б в одну мить. Душа не матеріальна і не форма матеріального тіла, але Сутність, а Сутність вічна. Цей погляд виражений неявно в платонівських аргументах, що Душа безсмертна, оскільки ідеї вічні, тільки у Гребля він ставати до кінця явним.

Як же Душа входить в тіло з відчуженості інтелектуального світу? Відповідь така: через внутрішнє потяг. Але внутрішнє потяг, хоча часом низька, може бути порівняно благородним. У кращому випадку Душа «відчуває потребу в складному порядку, зразок якого вона бачила в принципі інтелектуальності (НПУ)». Тобто, інакше кажучи, Душа споглядає внутрішнє царство суті і жадає створити щось наскільки можливо більш схоже на це царство, що може бути видно зовні, а не всередині, подібно (як ми могли б сказати) композитору, який спочатку творить свою музику в уяві , а потім хоче почути її у виконанні оркестру.

Але це бажання творити Душі має нещасні наслідки. До тих пір поки Душа живе в чистому світі Сутності, вона не відокремлена від інших душ, що мешкають у тому ж світі, але як тільки вона з'єднується з тілом, їй доводиться управляти тим, що нижче її, і через це вона відокремлюється від інших душ, що мають інші тіла. За винятком рідкісних людей в рідкісні моменти, Душа залишається прикутою до тіла. «Тіло затемнює істину, але Там [51] все виглядає ясно і роздільно» (IV, 9, 5).

Цієї доктрині, подібно доктрині Платона, насилу доводиться уникати того погляду, що створення було помилкою. Душа на своїй вищого ступеня задоволена світом суті, НПУ. Якщо б вона завжди була на цьому ступені, вона не стала б творити, а лише споглядала б. Мабуть, акт творіння повинен бути виправданий на тій підставі, що створений світ у загальних рисах кращий з усіх, які логічно можливі; але це копія вічного світу, і як така вона має красою, можливою для копії. Найбільш певне утвердження мається на трактаті про гностиків (II, 9, 8):

 

«Питати, чому Душа створила Космос, значить питати, чому існує Душа і чому Творець творить. Питання включає також початок у вічному і далі представляє творіння як акт мінливого Буття, яке з одного перетворюється в інше.

Ті, хто думає так, повинні бути навчені (якщо вони захочуть погодитися з такою поправкою) в тому, що стосується природи божественного, і змушені припинити подібне богохульство відносно величних сил, яке так легко приходить до них там, де все має бути шанобливим сумнівом.

Навіть в управлінні Всесвіту немає підстави для подібних нападок, бо воно дає ясні докази величі Інтелектуального Роду.

Це «Все», яке прийшло в життя, - не аморфна структура, як ті нижчі форми всередині неї, які народжуються вночі і вдень з великої кількості її життєвості. Всесвіт - це життя організована, ефективна, складна, всеосяжна, що показує незбагненну мудрість. Як же тоді може хто-небудь заперечувати, що вона - це чистий, чудово сформований образ Інтелектуального Божества? Без сумніву, це копія, а не оригінал, але це його справжня природа; вона не може бути одночасно символом і реальністю. Але сказати, що це - неадекватна копія, невірно, ніщо не опускається з того, що повинно включати прекрасне відтворення фізичного порядку.

Таке відтворення по необхідності має тут бути, хоча не шляхом навмисних хитрощів, бо Інтелектуальне не може бути останнім з речей, але буде справляти подвійний акт: один - в собі самому, і другий - зовні; там має бути тоді щось більш пізніше, ніж Божественне, бо лише річ, в якій закінчується вся сила, яка не може опуститися нижче чого-то [в] самої себе ».

 

Це, ймовірно, самий кращий відповідь гностиків - відповідь, який робить можливим принципи Гребля. Ця проблема, в злегка зміненою формулюванні, була успадкована християнськими теологами; вони також вважали, що скрутно пояснити творіння без блюзнірських висновків, згідно з якими до творіння творцю чогось не вистачало. Справді, їм було важче, ніж Дамбу, так як він міг сказати, що природа Ума зробила творіння неминучим, в той час як у християн світ стався з несдержіваемого прояви вільної волі Бога.

У Гребля було живе почуття деякого роду абстрактної краси. Описуючи становище інтелекту як посередника між Первоедіним і Душею, він раптово вибухає словами, які є зразком рідкісного красномовства:

 

«Вища у своєму розвитку ніколи б не могло народитися ні на бездушну посудині, ні навіть прямо у вигляді Душі, воно сповістить про собі неперехідної красою: перед Великим Царем постають спершу в низці істот найнижчі, а потім все більш вищі, все більш близькі Царю і царствені; потім слід його власна почет і, нарешті, з'являється сам Найвищий Монарх, і тоді все простягаються ниць і славлять його, за винятком тих, хто задовольнявся баченням до його приходу і пішов не дочекавшись »(V, 5, 3).

 

Є трактат про Інтелектуальної Красі, який висловлює такі ж почуття (V, 8):

 

« Всі боги блаженні і прекрасні красою, не виразність нашими словами. Що робить їх такими? Розум, і особливо Розум, що виявляється у них (божественне сонце і зірки) для видимого ...

Життя прекрасне Там; і цим божественним істотам істина є і мати, і годувальниця, харчування та існування, і бачать вони все не як процес, а як справжнє буття, і бачать себе у всьому, бо всі прозоро, немає темряви і немає протиріччя; кожна істота ясно для іншого, в глибину і ширину: світло проходить крізь світло. І кожне з них містить усередині себе все, і в той же час бачить все в кожному іншому, гак що всюди є все, і все є все і кожне все, нескінченна низка піднесеного. Кожне з них велике, і мале велике, сонце Там обіймає всі зірки, і кожна зірка, у свою чергу, спонукує зірки і сонце. І хоча деякі форми буття домінують у кожному істоті, всі вони відображаються один в одному ».

 

Крім недосконалості, неминуче характеризує світ, оскільки він (лише) копія, для Плотина, як і для християн, є більш позитивне зло як результат гріха. Гріх - це наслідок свободи волі, якої дотримується Гребель на противагу детерміністам і, зокрема, астрологів. Він не наважується заперечувати повністю цінність астрології, але намагається поставити кордони для неї, так, щоб залишилася сферу докладання астрології поєднати з вільною волею. Те ж саме він робить по відношенню до магії; мудрець, говорить він, вільний від влади мага. Порфирій розповідає, що один філософ-суперник намагався зачарувати Гребля, але що завдяки святості й мудрості останнього чаклунство обернулося проти самого суперника. Порфирій, як всі послідовники Гребля, набагато більш забобонний, ніж він сам. Забобони в греблі так мало, як тільки було можливо в ту епоху.

Постараємося ж тепер підсумувати переваги і недоліки навчання Гребля, в основному сприйнятого християнської теологією в тій мірі, в якій вона залишалася систематичної та інтелектуальної.

Перш всього і головним чином розглянемо конструкцію того, що, як Гребель вірив, є безпечним притулком для ідеалів і надій, крім того, ту конструкцію, яка охоплює і моральне й інтелектуальне зусилля. У III столітті і в ті століття, які слідували за навалою варварів, Західна цивілізація стояла на грані остаточної загибелі. На щастя, в той час як теологія була майже єдиною збереженою областю розумової діяльності, система, прийнята тоді, не була повністю забобонна, а зберігала, хоча часом і глибоко приховані, доктрини, що втілюють багато і з досягнень грецької думки і багато чого з моральної набожності, загальної стоїків і платоників. Це зробило можливим виникнення схоластичної філософії, а пізніше, з настанням епохи Відродження, посилило вплив Платона в цю епоху, а тим самим і інших стародавніх філософів.

З іншого боку, філософія Гребля мав той недолік, що вона заохочувала людей дивитися швидше всередину себе, ніж на зовнішній світ: коли ми дивимося всередину, ми бачимо НПУ, які божество, а коли ми дивимося назовні, ми бачимо недосконалість чуттєвого світу. Цей рід суб'єктивізму поступово зростав, його можна знайти в доктринах Протагора, Сократа та Платона, так само як у стоїків і епікурейців. Але спочатку він був лише доктринальним, а не психологічним; довгий час він не в змозі був убити наукову допитливість. Ми бачимо, як Посідоній близько 100 року до н.е. здійснив подорожі до Іспанії і на Атлантичний берег Африки з метою вивчити припливи і відливи. Поступово тим не менше суб'єктивізм охопив почуття людини, так само як і його доктрини. Наука більше не культивувалася, і тільки чеснота вважалася важливою. Чеснота, як її розумів Платон, включала всі, що було тоді можливо в сенсі досягнень розуму, але в пізніші століття про неї все більше почали думати як про включає тільки доброчесне волю, а не бажання зрозуміти фізичний світ чи вдосконалити світ людських установ. Християнство в своїх етичних доктринах не було вільно від цього недоліку, хоча на практиці віра у важливість поширення християнської релігії давала практично здійсненний об'єкт для моральних зусиль, які більш вже не обмежувалися самовдосконаленням.

Філософія Плотіна одночасно і кінець і початок: кінець того , що стосується греків, і початок того, що стосується християнства. Для стародавнього світу, змученого віками розчарувань, змученого відчаєм, його доктрина могла бути прийнятною, але не могла надавати стимулюючого впливу. Для більш грубого, варварського світу, де б'є ключем енергія потребувала скоріше в приборканні та регулювання, ніж в стимулюванні, те, що могло проникнути з його вчення, було благотворним, оскільки зло, яке належало подолати, було пов'язано не з апатією, а з жорстокістю . Те, що могло зберегтися від його філософії, було успадковано філософами в останні роки Римської імперії.

Історія західної філософії

Випадкова стаття