Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Субстанціальний ідеалізм

Пошуки філософами основоположною структури буття в рамках даного напрямку приводили до подання про збіг буття і мислення про нього. Варіантів точок "перетину" буття і мислення було досить багато, але найбільш значним з них було вчення про буття давньогрецького філософа Парменіда, яке Гегель охарактеризував як початок метафізики і філософії у власному розумінні цього слова. У свою чергу Б. Рассел оцінив значимість даного факту в негативній формі, вважаючи, що саме з цього моменту починається метафізика в її негативному значенні.

Парменід ставить дві взаємопов'язані між собою проблеми: співвідношення буття і небуття і співвідношення буття та мислення. Спочатку він розбирає логічні можливості співвідношення категорій буття і небуття, розкриваючи ряд парадоксів (він їх називає "пастки") на шляху істини. Якщо ми допускаємо існування небуття, то воно, як граничний поняття, ототожнюється з буттям, якщо ми не допускаємо існування небуття, то буття і небуття нетотожні. Сам Парменід схиляється до другого рішенням, причому вперше у філософії намагається довести даний філософський тезу. "До нього філософи головним чином вбачали, в кращому випадку вони спиралися на аналогії і метафори".

Неможливість існування небуття Парменід обгрунтовує тим, що воно мислення невимовно. Однак для обгрунтування даного твердження філософ повинен вирішити кардинальну для всієї філософії проблему співвідношення буття та мислення. Мислення і буття, за Парменід, збігаються, тому "мислення і буття одне і те ж" або "одне й те ж думка про предмет і предмет думки". Це можна зрозуміти як те, що буття і мислення тотожні і як процес, і як результат ". Проте з другого твердження випливає можливість самостійного існування і буття, і мислення. Саме тому ми відносимо концепцію Парменіда до ідеалістичної субстанціалізму.

Отже, у Парменіда з буттям зв'язується сам факт існування світу, а істиною в цьому випадку виступає знання про справжній існуючому. Таким чином, буття і мислення виявляються тотожні, а значить, світ пізнаваний. Парменід розрізняє просту тотожність, варіант випадкового збігу і "тотожність з різницею, коли немає повного збігу, мислення не виступає простий дзеркальною копією буття, а має свою специфіку.

Цікаво розвиває цю тезу Сократ, який переводить проблему в площину дослідження сутності моралі, вважаючи, що філософи не повинні займатися дослідженням природи. Він вважає, що істина і добро повинні збігатися. Тому, якщо ми щось пізнаємо і в результаті отримуємо справжнє знання про нього, то необхідно повинно змінитися наша якість, тобто людина по відношенню до себе стає якісно іншим. Якщо ми пізнаємо істину про добро, благо, справедливості, то самі стаємо добрими і добропорядними. Заперечення, які висувалися проти даної тези, були засновані на факті існування маси прикладів, коли отримані відомості про добро не роблять людину добрим. Сократ відкидав подібні заперечення, доводячи, що ці відомості не були істинним знанням. Ласкаво може бути здійснено лише свідомо: тільки коли ми знаємо відповідні істини, ми можемо відрізнити добро від зла. Звичайно, ми можемо здійснювати добрі вчинки і без цього знання, але в такому разі вони будуть носити випадковий, неусвідомлений характер, а отже, не будуть мати справжнього морального сенсу. Тим самим Сократ переводить область моральних проблем, які люди завжди схильні відносити до проблем внутрішнім, у сферу онтології. Етичні принципи закладені в самому пристрої буття; пізнаючи його, ми привносить ці принципи в нашу свідомість. Мислення, таким чином, не протиставляється буттю, але збігається з ним, навіть якщо мова йде про суб'єктивні моральні проблеми. Відбувається збіг істини і добра. А звідси в свою чергу випливає положення педагогічного властивості про те, що розум можна привнести в свідомість людей, зробивши їх в результаті не тільки розумніші, але і добріше. Філософія, спираючись на істинне, тобто відповідне пристрою буття, знання, призначена для виконання цієї функції.

За Платоном, буття - це сукупність ідей, тобто умосяжні форм, або сутностей, відображенням яких є все різноманіття речовинного світу. Таким чином, світ пізнаваний, хоч і вельми відносно. Процес пізнання, за Платоном, - це процес інтелектуального сходження до істинно сущим видів буття (які дійсно існують у світі ідей). Платоновські ідеї - це не просто субстанціалізірованние родові поняття, що протистоять чуттєвої дійсності. Ідея речі - це її своєрідний принцип, за допомогою якого ми можемо сконструювати саму річ, пізнати її. Пізнання є конструювання. Ідея речі є якась смислова модель, яка повинна лягти в основу такої конструкції.

Таким чином, протиставлення матерії та ідеї, як ідеального світу і чуттєвої дійсності, в античній культурі дуже умовно. Або, як "м'яко" стверджував А.Ф. Лосєв, характеризуючи ідеалізм Платона, "Платон - об'єктивний ідеаліст, але з дуже помітними матеріалістичними тенденціями". Матерія, за Платоном, - це прекрасний, ідеально організований чуттєвий космос, а ідеальний світ, навпроти, - поле відображення цієї завершеності у вигляді прообразів речей, людей, природних і суспільних явищ. Ідеальний світ не є якоюсь абстрактною ідеєю, це скоріше ще одна реальність, яка носить ідеальний характер. Тому в центрі платонівської системи лежить, як це не парадоксально для характеристики ідеаліста, матерія як чуттєвий світ, чуттєвий Космос. І це характерно для усієї античності. Діалектика античності дозволяла уникати абсолютизації однієї з сторін досліджуваних процесів і явищ.

І нарешті, у своєму найбільш розгорнутому вигляді вчення про буття, або онтологія, вже в Новий час розвивається німецьким ідеалізмом, зокрема Гегелем. У нього буття - це перший розділ його логіки, тобто найбільш абстрактне, граничне поняття. Відповідно, за законом гегелівської тріади, воно має бути зняте в результаті пізнання, збагатившись конкретним змістом. Звідси і перше протиріччя буття. Це, з одного боку, завжди щось (конкретність), а з іншого - ніщо (абстракція). Таким чином, буття - це перша чиста думка. Але виникає суперечність. Справжня філософська система повинна базуватися на справжній початку. А істина сама по собі - це кінець, завершення міркування, кінець якоїсь ланцюжка думки. Гегель робить висновок, що дійсна система замкнута, її кінець повинен співпадати з початком, тобто первинна абстрактність буття повинна наповнюватися конкретним змістом. Категорія буття - це початок побудови будь-якої філософської системи.

Протиріччя між буттям і ніщо дозволяється в категорії щось, у якої зникає невизначеність і абстрактність буття. Воно починає володіти реальними ознаками, тобто певною якістю. Відбувається перехід від категорії "для-себе-буття" до певного буття, або перехід від буття до сутності. Буття втрачає свою невизначеність і абстрактність, воно стає явищем, за яким стоїть сутність, яку ми повинні пізнавати. Буття тут проявляється в категорії існування і дійсності.

Таким чином, Гегель різко змінив уявлення про істину, трактуючи її передусім як процес. "Категорія, завжди була символом стійкості і незмінності, перетворилася у нього чи не в головний двигун еволюції універсуму". Абсолютне буття універсуму, говорить Гегель, і є сама історія.

Курс лекцій з філософії

Випадкова стаття