Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Екзістенціоналізм

- Ірраціоналістіческое напрям в сучасній філософії, що виникло на початку ХХ століття і прагнуло осягнути буття як безпосередню нерозчленованої цілісність суб'єкта і об'єкта. В історії філософії відомо два напрямки екзістенціоналізма: по-перше, релігійне, представниками якого стали німецький філософ і психіатр Карл Ясперс (1883-1969 р.р.) і Габріель Марсель (1889-1073 р.р.) - французький філософ, драматург і критик, по-друге, атеїстичне, виразниками якого стали німецький філософ Мартін Гайдеггер (1889-1976 р.р.), французький філософ і письменник Жан Поль Сартр (1905-1980 р.р.), а також його співвітчизник філософ і літератор, лауреат Нобелівської премії з літератури (1957 р.) Альбер Камю (1913-1960 р.р.).

Екзистенція (лат. existentia - існування).

Саме існування розуміється в екзістенціоналізме як безпосереднє єдність суб'єкта та об'єкта, спрямованість суб'єкта назовні, відкритість перед іншим і рух до іншого. У релігійному варіанті екзістенціоналізма цим іншим є Бог, до нього рухається особистість в своїй свободі. У атеїстичному варіанті інше виступає як ніщо, це означає, що людина спонтанно самосоздает себе, здійснюючи свою свободу. Перед людиною відкривається безліч варіантів дії і він змушений зробити свій вибір. Здійснюючи його, людина творить свободу. Він відповідальний за свій вибір перш за все перед собою, тому нелегко нести цей тягар відповідальності, усвідомлюючи, що «їх будувати» себе, ти тим же самим твориш інших людей і світ в цілому.

У своєму дійсному існуванні людина «покинутий» у світ, він постійно знаходиться перед обличчям майбутнього, у тому числі перед лицем смерті, в ситуації відповідальності за свої дії. Екзистенція виступає як страх, екзистенційна тривога, як прикордонна екзистенційна ситуація, в якій основним філософським питанням, на думку А. Камю, виступає питання про сутність самогубства.

Згідно екзистенціалізму, людина існує в світі, питання про самостійне існування природи для нього малоцікавий. Природа дана людині від початку, вихідна реальність є цілісною, вона неподільна на суб'єкт і об'єкт. І оскільки наука ділить світ на об'єкт і суб'єкт, вона не здатна висловити існування, яке осягається в особливому акті екзистенції. Екзистенція - це не просте переживання, а переживання буття в світі.

Значення суспільства для особистості полягає в тому, що в кращому випадку воно може дати передумови економічних, політичних та інших свобод. Однак частіше товариство обмежує особистість. За М. Хайдеггеру, суспільство є сфера безособового, усередненого. Прорив цієї усередненість здійснюється в екзистенції, до якої незастосовні змістовні моральні критерії. Основний постулат екзістеніалізма - «будь справжнім». У зовнішньому світі по відношенню до інших це навряд чи взагалі можливо, але чим більше особистісним є ставлення до інших, тим воно довше. Те ж відноситься і до художнього, релігійного, філософського творчості, у якому людина розриває пута зовнішності та об'єктивності.

Екзистенціалізм зумів звернутися до якихось тонким сторонам людського буття, які невимовно, в його розумінні, мовою науки. Екзистенціалісти розробили особливий спосіб філософствування, який був сприйнятий сучасною філософією.

«Герменевтика» (грец. hermeneuo - роз'яснюю) - це поняття має досить глибокі етимологічні коріння, що в античну епоху, де застосовувалося для тлумачення і дослідження текстів, в першу чергу божественних, а також хитромудрих (наприклад, у Гомера) або складно сприймаються текстів (зокрема, належать Геракліта). Саме в пізньої античності складається уявлення про невимовною божественної мудрості, тому вона і не може бути зрозуміла звичайними людьми. У цьому випадку необхідно пояснення і тлумачення. Таким тлумачем волі Богів Еллади і був Гермес Трисмегіст (грец. Hermes «Тричі Найбільший»). А вміння, мистецтво тлумачення текстів, їх окремих положень та навіть деяких слів отримало назву герменевтики. «Як мистецтво передачі іншомовного висловлювання доступним для розуміння чином, герменевтика не без підстави названа по імені Гермеса, товмача божественних послань людям», - зазначав Х. Гадамер, сам який був основоположником сучасної системоутворюючі елементи філософії. Базові основи герменевтики як загальної теорії інтерпретації були закладені ще Ф. Шлейермахер, сучасником Г. Гегеля. Крім нього герменевтику, але як методологічну основу гуманітарного знання розвивав В. Дільтей. З його точки зору герменевтика є вчення про мистецтво різдва літературних фундаментально-історичних текстів (пам'ятників), розуміння письмово зафіксованих проявів життя.

У ХХ столітті герменевтика постає у двох варіантах: по-перше, як теорія і практика істолковиванія текстів; по-друге, як течія в сучасній філософії, причому другий варіант стає краще. Герменевтика поступово оформляється в одну з основних методологічних процедур філософії, спочатку в рамках онтологічних досліджень екзистенціалізму, зокрема у М. Хайдеггера, а потім власне у філософській герменевтиці Х. Гадамера.

У М. Хайдеггера герменевтика виступає як радикалізація трансцендентальної феноменології Е. Гуссерля (у якого інтерпретація (тлумачення) вторинна по відношенню до рефлексії). Завдання останньої, на думку М. Хайдеггера, - сприяти постановці питання в онтологічному плані, тобто питати не про умови мислимими сущого, а про умови його буття. Феноменологія повинна перетворитися з дослідження процесу смислоположенія (конституювання свідомістю значень, або смислів) у дослідження умов можливості онтологічної постановки питання - питання про сенс буття. Але оскільки таке питання може бути поставлено лише виходячи з особливого місця в бутті, яким є людське буття, остільки феноменологія повинна стати онтологічним дослідженням людського буття - герменевтикою. Таким чином, герменевтика є феноменологія людського буття. Вона виявляє онтологічні параметри людського буття, тобто ті умови, завдяки яким людське існування може бути тим, що воно є. Ці умови суть фундаментальні визначення людського буття, його «екзістенціали». До них належать «положенням» і «розуміння». Людське буття визначено перш за все не мисленням, а фактом своєї присутності в світі. Буття завжди передує мислення про нього. Згідно М. Хайдеггеру, акту свідомості, в якому суб'єкт протиставить себе об'єкту, передує початкова залученість мислячого в те, що їм мислиться; він завжди «преднаходіт» себе в певному «місці» або «ситуації». Спосіб, яким здійснюється це знаходження, і є розуміння. Розуміння реалізується через тлумачення, інтерпретацію. Тому, з його точки зору, людське буття спочатку «герменевтичну». Тлумачать розуміння, або яка розуміє тлумачення - основний модус, яким тільки й може здійснюватися людське буття.

Поворот від трансцендентальної феноменології до системоутворюючі елементи мав вирішальне значення для становлення герменевтики як філософської доктрини. Основним для герменевтики стає питання не про умови, за яких пізнають суб'єкт може щось зрозуміти, а про те, як влаштовано то суще, буття якого полягає в розумінні. З цього випливає ряд принципових наслідків: а) по-перше, перетворення герменевтики з методології розуміння в його онтологію: б) по-друге, відмова від феноменологічного підходу до свідомості як самодостатньої і беспредпосилочному, здатному до безпосереднього розсуд механізму свого функціонування; протиставлення самопрозрачному свідомості феноменології непрозорого буття розуміння, надалі - буття мови; в) по-третє, обмеження принципу рефлексії принципом інтерпретації. Оскільки людське буття є завжди «буття у світі», остільки світ з самого початку «предистолкован». Реальність, на яку направлено пізнавальне зусилля суб'єкта, є завжди проінтерпретований, тобто певним способом освоєна реальність. Ці наслідки з системоутворюючі елементи феноменології М. Хайдеггера і виводить Х. Гадамер, розробляючи концепцію філософської герменевтики.

Вихідний пункт філософської герменевтики - онтологічний характер герменевтичного кола (Особливість процесу розуміння, пов'язана з його циклічним характером). Звідси випливає теза про принципову відкритості інтерпретації, яка, на думку Гадамера, ніколи не може бути завершеною, а також про невіддільності розуміння тексту від саморозуміння інтерпретатора.

Російська філософія

Ідеї філософії (в першу чергу з боку їх соціального змісту і генезису) найглибшим чином висловлюють «душу» народу, його внутрішній духовний досвід, його потаємні мрії і сподівання, осмислюючи цей досвід і які полягають у ньому тенденції як грань, момент загальнолюдського. Так, російська філософія («російська ідея») розвивалася у співтворчості, а й певною «опозиції» до філософії Заходу.

З найглибших надр народного духу і свідомості, з морального досвіду поколінь, з трагічного досвіду своєї історії вона зробила найглибші, проникливі висновки, сформулювала безкомпромісні імперативи про те, що цінність людського життя абсолютна, що експерименти, насильство над природним ходом життя неприпустимі, що ніякої «Прогрес» - ні науковий, ні технічний, ні соціальний - не варто сльозинки дитини, не може і не повинен бути куплений ціною руйнації особистості.

Російські філософи не взяли ідеал споживацтва, ситого благополуччя, як не взяли вони і позитивістських-раціоналістичної моделі людини, протиставивши всього цього свій погляд, своє бачення реальності.

Це була ідея цілісності, ідея всеєдності. Розум, логіка становлять істотну межу людської духу, але не вичерпують його. Цільне знання, як і цільна особистість, знаходяться сукупними зусиллями душі, емпіреї, умогляд і вірою. «У Росію можна тільки вірити» - слова з знаменитого чотиривірші Тютчева містять в собі той сенс, що вищі істини відкриваються людині безпосередньо, інтуїтивно, якщо тільки людина не байдужий, не байдужий до них, якщо він натхнений, просвітлюючи любов'ю до своєї землі і до свого народу.

Складаючи стрижень національної самосвідомості, національна філософія відкриває такі істини, виробляє такі цінності, які неможливо зрозуміти і прийняти, не соучаствуя в житті і справах своїх сучасників і співвітчизників. Такі імперативи й цінності не засвоюються і не передаються «книжковим» шляхом, подібно будь-який інший (наприклад, наукової чи науково-технічної) інформації.

Самобутність історії Росії була пов'язана з цілим рядом факторів:

1. географічно наша батьківщина протягом усього свого існування знаходилося на перехресті Західної та Східної цивілізацій.

2. Формування нашої культури відбувалося не тільки в умовах сприятливого збагачення національної основи ідейними і матеріальними досягненнями інших народів, а й шляхом насильницького насадження чужих зразків і ідеалів, наказами і заборонами, руйнуваннями і покараннями. Проте російська культура зуміла створити свій своєрідний тип мислення та самопочуття, що втілився в цілому народі, який не можна однозначно віднести ні до східного, ні до західного варіантами.

Саме ця «загадкова російська душа» дозволила вистояти в нескінченних історичних випробуваннях, живила національні почуття гордості, честі, гідності та патріотизму, зберігала самопочуття російської людини на чужині (як приналежність до Росії, незалежно від національності).

Важливим, на наш погляд, є і наступний момент: Русь (а потім і Росія) завжди була багатонаціональним і полікультурний соціальним організмом. Це безліч протягом століть склалося в особливий культурно-національний феномен. За довгий час спільного існування народи різних етнічних, релігійних, ідеологічних статусів і пристрастей сприяли формуванню та зміцненню єдиної культурної основи своєї спільної батьківщини.

Курс лекцій з філософії

Випадкова стаття