Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Концепція пізнання Бергсона

Інтелектуальні здібності людини являють собою, по Бергсона, успішну адаптацію до миру в тій мірі, в який світ є впорядкованою, законосообразной системою причин і наслідків. Інтелект - це інструмент, що допомагає нам справитися з реальністю; він сформувався, тому що був корисний для успішної діяльності. Численні досягнення науки, завдяки яким природа була поставлена на службу людству, свідчать про цю практичної функції розуму. Але в ході еволюційного процесу розвинулася і інша здатність, яка сприяє успішній адаптації. Найважливішу роль в царстві тварин виконує інстинкт. Це також корисне знання, але воно істотно відрізняється як процес від процедур інтелектуального міркування.

Інстинкт дозволяє осягнути важливі для життя речі без будь-якого навчена або інтелектуальних операцій. Інстинктивний розум, як вважав Бергсон, є необхідним доповненням до наукового пізнання. Він дозволяє людині жити, розуміючи інших людей і життя в цілому. Здатність інстинктивного осягнення притаманна всім людям, оскільки вона є всього лише прояв на новому рівні того, що було досягнуто раніше в еволюційній історії живих істот. Б. називає цю здатність і знання, яке вдається отримати з її допомогою, «інтуїцією».

Ідея «первинної інтуїції» у Бергсона відображає його ідею «тривалості» (франц. duree - дленіе) - психологічного, суб'єктивного часу, який нетотожні статичному часу наукового пізнання і яке припускає взаємопроникнення минулого і сьогодення, різних станів свідомості, перманентне становлення нових форм внутрішнього життя . В останній, на думку Бергсона, «немає ні задубіли, нерухомого субстрату, ні різних станів, які б проходили по ньому, як актори по сцені. Є просто безперервна мелодія ... яка тягнеться, як неподільна, від початку до кінця нашого свідомого існування ». «Тривалість», що утворює «тканина психології життя», і задає, згідно Бергсона, духовне своєрідність індивідів. На відміну від традиційних підходів раціоналістичного типу, які прагнуть реконструювати репертуари пізнає свідомості і логічного мислення, Бергсон орієнтувався на прояснення багатовимірної моделі свідомості: від зовнішніх, інтелектуальних, обслуговуючих практичні соціальні потреби шарів, до внутрішніх, дорефлексівних, недеформірованних впливом інтелекту і мови.

Протиставляючи протягом усього своєї творчості наукового спостерігача філософському персонажу, який «проходить» крізь «тривалість», Бергсон прагнув підкреслити, що саме перший з них породжує другого - не тільки у фізиці Ньютона, але і у фізиці відносності Ейнштейна. Згідно Бергсона, і філософія раціоналізму, і асоціативна психологія, і психофізики, інтерепретірующіе свідомість як послідовність рядоположенних станів, параметри якої можуть бути охарактеризовані за допомогою кількісних методик, не в змозі описати людську суб'єктивність.

Різке розведення Бергсона «тривалості» і простору; відкинення Бергсона принципу психологічного детермінізму, яка постулює існування в свідомості взаімообусловлівающіх один одного станів і суперечить можливості волі; критика Бергсона доктрини психофізіологічного паралелізму; чітке розходження, зазначене Бергсона між часом, як параметром фізичного опису реальності, як однієї з координат рухомої точки і часом, як заходом і величиною життя людини, у значущою мірою обумовили пафос феноменології Гуссерля, який стверджував, що саме представники його філософської школи виступають «справжніми і послідовними бергсоніанцем».

«... Є зміни, але немає мінливих речей: мінливість не потребує підпору ... Мінливість тяжіє самій собі, вона і є сама річ ... Ніде субстанційної мінливості так не видно, так не відчутна, як в області внутрішнього життя », - говорить Бергсон.

Відкидаючи класичний догмат про субстанційної свідомості, Бергсон прагнув створити теорію субстанції принципово нового характеру, Принципово індетерміністскую концепцію свідомості, єдність якого досягається самої його тимчасовістю, постійним «інтегруючим» впливом теперішнього і минулого, який стягує в єдине ціле його різноманітні стану.

Стосовно до свідомості як процесу, за Бергсона, ні в який момент часу неможливо вичленувати що-небудь стійке: «Ставлення внутрішньої причинності - є чисто динамічне відношення і не має нічого спільного з відношенням двох явищ, один одного обумовлюють. Бо ці останні, будучи здатні відтворюватися в однорідному просторі, укладаються в закон, між тим як глибокі психологічні акти даються, раз свідомості і більше не з'являються ». Відкидаючи існування в сфері духовного життя законів (на відміну від безпосередніх фактів), Бергсон підкреслював, що оскільки виключено передбачення майбутнього, що означає, у свою чергу, принципову неможливість знань або припущень про можливе, остільки можливе не існує в принципі - воно виступає як ретроспективна оцінка , сформульована «після того, як» («можливе - міраж сьогодення в минулому ...»).

Первинним, невизначених фактом свідомості Бергсон вважав свободу («свобода є факт, і серед усіх констатіруемих фактів вона найбільш ясний ... всяке визначення свободи виправдовує детермінізм ...»). Індивід вільний, по Бергсона, з самого початку: по суті, «тривалість» і свобода для Бергсона синонімічні - вони не доступні ні інтелекту, ні роботі мислення. Теорія свідомості Бергсона було доповнено їм спряженої концепцією соціальних цінностей. Трактуючи мораль як продукт або «суспільного пресингу» або «любовного пориву», Бергсон підкреслював, що в першому випадку («статична мораль») людина являє собою елемент якогось механізму і, діючи відповідно, породжує для себе «закриту» (авторитарну і націоналістичну) модель суспільства - продукт еволюційного кругообігу, до якому непріложіми категорії прогресу і можливості просування «життєвого пориву».

«Відкрите» ж суспільство, пророками якого були, по Бергсона, пророки Ізраїлю, Сократ і Ісус Христос, засноване на абсолютній моралі творчої особистості, на визнанні головною цінністю ідеалів цілісного людства, на граничному динамізмі суспільства та його інститутів. На думку Шелера, велич Бергсона полягало «в тій силі, з якою він зумів дати інший напрямок ставленню людини до світу і душі. Нове ставлення можна охарактеризувати як прагнення повністю покластися на чуттєві уявлення, в яких виступає зміст речей; це нове ставлення характеризується як проникнення з глибоким довірою в непохитність усього «даного», що виступає як щось просте й очевидне; його дозволено кваліфікувати також як мужнє самораствореніе в спогляданні і любовному прагненні до миру у всій його наочності ». Бергсоніанство виступило, безумовно, як одна з найбільш модних і рафінованих філософських систем 20 в.

Ніцше Фрідріх (1844-1900) - німецький мислитель, значною мірою визначив нову культурно-філософську орієнтацію і основні риси некласичного типу філософствування, засновник «філософії життя». Ідеї Ніцше багато в чому передбачили топіку більшості сучасних філософських напрямів, тематізіровав найкращі філософські тексти 20 ст.

Задані Ніцше стилістика мислення, методологія і мовні парадигми стали надовго зразками і нормами європейської ментальності. З Ніцше жваво полемізують і частіше за інших авторів цитують в новітніх філософських текстах, де його думка продовжує ініціювати пошуки нових смислів і значень.

У творчості і особистій долі Ніцше найбільш драматично позначилася кризовий характер перехідної епохи на рубежі 19-20 ст., Що виразився в тотальній втрати віри в розум, розчаруванні та песимізмі.

Будучи прямим спадкоємцем філософської класики, Ніцше, в той же самий час є першим справжнім декадентом, що потрясли основи основ європейської культури. Сам він чітко усвідомлював таке своє місце: «Я знаю свій жереб. Коли-небудь з моїм ім'ям буде зв'язуватися спогад про щось жахливий - про кризу, якої не було на землі, про найглибшої колізії совісті ... Я не людина, я динаміт ».

У філософській еволюції мислителя можна виділити три основних етапи:

1. Романтичний, коли Ніцше перебував під впливом ідей Шопенгауера і Г. Вагнера.

2. Етап так званого «позитивізму», пов'язаний з розчаруванням у колишніх кумирів і різким розривом з ідеалом художника, коли Ніцше звертає свій погляд до «позитивним» наук - математики, хімії, біології, історії, економіки.

3. Період зрілого творчості, пройнятий пафосом ідеї «волі до влади».

У свою чергу, третій етап, з точки зору топіки і порядку, що розглядаються тут проблем, може бути підрозділити на дві частини:

а) яка стверджує, яка включає в себе вчення про надлюдину і «вічному поверненні»;

б) негативну - етапу «переоцінки всіх цінностей».

Головною роботою раннього Ніцше є його перша велика книга - «Народження трагедії, або Еллінство і песимізм» (1872). Філологічний професіоналізм і вміння автора працювати з класичними джерелами стають тут ідеальним засобом, свого роду ключем до тлумачення сучасної Ніцше епохи.

Зовнішньої канвою роботи стає протилежність аполлоновского (як оптимістично радісного, логічно членящего, прекрасного) і діонісійського (як трагічно-оргіастичних, жізнеопьяняющего) почав, через розвиток якої простежується вся історія людства, і особливо історія Німеччини. Є в книзі, проте, і другий ракурс: те, що сам філософ назвав «Проблемою рогатій» - Це проблема науки, розуму, який вже тут розглядається як небезпечна, підривають і підміняла життя сила.

Першорядну роль у розвитку суспільства Ніцше надає тут мистецтву, яке одно, на його погляд, є повнокровним втіленням і проявом справжнього життя, стихійним (нічим, крім волі та інстинктів художника, не детермініруемим) процесом жізнеізліянія. Своєрідним девізом цього періоду творчості стала фраза Ніцше про те, що «... тільки як естетичний феномен буття і світ виправдані у вічності». Всі проблеми сучасної культури, вважав Ніцше, пов'язані з тим, що вона орієнтована на науку, а остання спирається на штучний (чужий інстинктивною в її основі життя) розум.

Виходячи з такого розуміння генезису культури, Ніцше вибудує потім все своє вчення, тому «Народження трагедії» можна без перебільшення назвати свого роду ключем до розшифровки його подальшого творчості.

У цій роботі Ніцше позначив і головну проблему всієї своєї філософії - як, яким шляхом створити таку культуру, підкоряючись якої людина могла б облагородити свій внутрішній світ і виховати себе. Проте на даному етапі його творчості вона формулюється в поетично-символічній формі «Відродження трагедії».

Невизнання роботи, крах колишніх ідеалів і різке загострення хвороби змусять Ніцше відмовитися на час від ролі месії і віддати всі сили вивчення наук про людину («Людське, занадто людське», 1874; «Ранкова зоря», 1881). Мине кілька років, перш ніж під час роботи «Так говорив Заратустра» Ніцше вирішить «повернути людям ясність духу, простоту і велич» і оприлюднить головну позитивну завдання своєї філософії, що бачили йому в утвердженні верховної цінності культурного вдосконалення людини, в результаті якого з'явиться новий, що перевершує сучасних людей за своїми морально-інтелектуальних якостей тип людини.

У ролі такого культурно-етичного ідеалу Ніцше висуває образ надлюдини. Це поняття стає однією з головних несучих конструкцій його вчення, фіксуючи в собі образ людини, подолав самообусловленность власної природної природою і досяг стану якісно іншого істоти - орієнтованого на ідеал радикального та багатовимірного звільнення людини за допомогою самотворення, оволодіння пробуджені їм власними, ірраціональними силами.

Слід виділити кілька суперечливих ракурсів, або вимірювань, цієї ідеї у творчості Ніцше.

Найчастіше він говорить про неї як про головну, єдино правильної цілі всього людства, і тоді «людина є щось, що має перевершити», в ньому важливо те, що він «міст, перехід, загибель». Ми повинні перевершити, перебороти себе вчорашніх, і в цьому сенсі надлюдина у Ніцше - це не білява бестія, він - попереду, а не позаду. Хоча в той же самий час філософ іноді вживає це поняття і для характеристики вже існували в історії («ненавмисно, як випадковість, як виняток») окремих особистостей «вищого тина», найбільш повно втілили в собі ідеал надлюдини.

Мова йде про так званому «історичному надлюдину» - Олександр Великий, Юлій Цезар, Гете, Мікеланджело, Борджіа, Наполеон і т.д. І паралельно з цим Ніцше пише, що в нашій історії ще «ніколи не було надлюдини! Воістину навіть самого великого з них знаходив я - занадто людським! ». Ідеал Ніцше відрізняють гармонія і синтез двох начал - діонісійського, з його радісним затвердженням інстинктивної жадоби життя, і аполлоновского, що додає цій б'є через край життя одухотворяє стрункість і цілісність ідеалу, - «задушливе серце, холодна голова» і мінус всі «людське, занадто людське ».

Якщо спробувати відокремити суть вищесказаного від екстравагантного мови філософа, то навряд чи Ніцше виявиться оригінальним там, де, як це не парадоксально, він став найбільш впливовим. Тоді його ідеал постане перед нами у вигляді стародавнього, майже язичницького і добре пізнаваного героя, головним достоїнством якого є вміння приборкувати (не придушувати!) Свої інстинктивні спонукання. Після того, як першу книгу Заратустри довго не виходили, а потім, вийшовши з друку, вона так і не отримала широкого розголосу, Ніцше напише другу її частину, в якій сила надлюдини не буде вже поєднуватися з м'якістю.

Істотно трансформується в порівнянні з початковим і образ Заратустри: з ідеалу мислитель перетворить його в опудало для «добрих християн і європейців», «жахливого зі своєю добротою». Тут, у другій книзі, Ніцше зверне свій погляд у бік ідеї вічного повернення, яка стане свого роду молотом - символом, що руйнують всі мрії та надії. Це вчення призначається їм для того, щоб «принизити всіх слабких і зміцнити сильних», які одні здатні жити і прийняти цю ідею, «що життя є без сенсу, без мети, але повертається неминуче, без заключного« ніщо », як« вічний повернення ». У підсумку ідея вічного повернення вступає, як здається, у певний дисонанс з раніше проповідуваної вірою в надлюдини: про який надлюдину тепер можна мріяти, якщо все знову повернеться у свої колії? Якщо, з одного боку, мова йде про спрямованості вперед, а з іншого - про вічне колообіг. Однак, наділяючи свого героя відразу обома завданнями, Ніцше дивним чином переплітає їх між собою, проголошуючи, що вищий сенс життя набуває виключно завдяки тому, що вона знову і знову повертається, накладаючи при цьому колосальну відповідальність на людину, яка повинна зуміти влаштувати її так, щоб вона виявилася гідна вічного повернення.

При цьому надлюдина і може і повинен винести думка про те, що гра життя триває безкінечно і що цей же самий світ буде знову і знову повторюватися. У цьому сенсі ідея вічного повернення стане для Ніцше конкретним виразом і свого роду художнім символом прийняття Життя. Цією ж завданню підпорядкована у Ніцше і ідея надлюдини, покликана послужити тією ж волі до життя, назустріч великому прагненню вперед, до створення найвищого здійснення волі до влади. Ці дві ідеї виявляються, таким чином, взаємопов'язані: його Заратустра завжди повертається до тієї ж самої життя, щоб знову навчати про вічне повернення, даючи тим самим сенс і значення існуванню, приймаючи на себе цю працю, відстоюючи себе і виконуючи своє призначення.

Ніцше стверджує тут свого роду імператив, згідно з яким ми повинні поступати так, як ми бажали б надходити, в точності такий же спосіб нескінченне число разів на віки віків.

Тим самим виключається можливість іншого життя і визнається лише вічне повернення до того, чим ми є в цьому житті. Слідом за виконанням затверджує завдання настає черга негативної частини вчення Ніцше, яка самим безпосереднім чином пов'язана з попередньою.

На шляху творення нових цінностей Ніцше зіткнувся з могутнім противником в особі всієї моралі сучасної йому філософії, тому він вирішує «радикальним сумнівом у цінностях повалити всі оцінки, щоб очистити дорогу». Так починається велика війна філософа за звільнення людей від влади духів і соціальних авторитетів, що увійшла в історію під різкою гаслом «переоцінки всіх цінностей». Саме ця боротьба і зробила його одним з найбільш яскравих глашатаїв «європейського нігілізму», який став справою всього його життя. Всі роботи, написані ним після «Так говорив Заратустра», являють собою таку «переоцінку», хоча найбільший інтерес у цьому ряду представляють два його великих твори: «По той бік добра і зла. Прелюдія до філософії майбутнього »(1886) і, задумана як додаток і що стала потім свого роду пролегоменамі до неї,« До генеалогії моралі »(1887).

Ніцше досліджує тут феномен моралі, показуючи, що будь-яка мораль є тиранією по відношенню до «природі» і «розуму», що, перш за все вона вчить ненавидіти занадто велику свободу, насаджує в людях потребу в обмежених горизонтах, сприяє дурниці як умови життя і зростання.

Він переконаний, що незвичайна обмеженість людського розвитку, його повільність, млосно, часте повернення назад і обертання на місці були значною мірою зумовлені моральним інстинктом покори, який сприяв культивуванню в Європі стадного типу людини, який вважає себе на сьогоднішній день єдино можливим типом людини взагалі.

Він перераховує властиві цьому типу моральні чесноти, які і роблять його сумирний, ужівчівий і корисним стада, це:

· Дух громадськості,

· Доброзичливість,

· Шанобливість,

· Старанність,

· Помірність,

· Скромність,

· Поблажливість,

· Співчуття і т.п.

З іншого боку, все те, що, за Ніцше, підносить окрему особистість над стадом - великий незалежний дух, бажання залишатися самотнім, почуття власної гідності, великий розум і т.п., здається сьогодні небезпечним і називається злим, на противагу прославляємо посередності жадань .

Тут же філософ викладає свою знамениту теорію моралі панів і рабів, вважаючи, що у всіх культурах існували два основних типи моралі, обумовлені різницею в положенні, функції та призначення двох різних людських типів.

За нинішній стан культури відповідальні, на думку Ніцше, раби, які й привели її до такого жалюгідного підсумку.

Вони затвердили свою мораль, що вимагає загальної рівності.

Тепер зрозуміло, яким чином можна пояснити подрібнення людей: адже все це раби та їх нащадки, вони задають тон і створюють сучасні культурні ідеали. Так як сучасність, буквально у всіх її проявах, грунтується виключно на моральному творчості рабів, необхідна не просто критика, а радикальна переоцінка всіх європейських ідеалів і всієї європейської моралі в цілому. Тим самим проблема моралі панів і рабів стає у філософії Ніцше свого роду історико-теоретичним фундаментом боротьби за переоцінку всіх цінностей. Той шлях, по якому до цих пір йшло європейське людство, може мати, по Ніцше, цілим рядом жахливих наслідків, які він пророчо віщує своїм сучасникам, відкриваючи завісу європейського майбутнього: розпад європейської духовності і девальвація її цінностей, «повстання мас», тоталітаризм і воцаріння «прийдешнього Хама» з його нівелюванням людини під прапором загальної рівності людей.

Він закладає тут оригінальні методологічні та мовні парадигми, які отримають потім колосальну розгортку в феноменологічних, герменевтичних і постструктуралістскіх вишукуваннях 20 в., Що втілили в собі основи дескриптивної-деструктивної феноменології Ніцше. У цьому плані можна говорити про величезний вплив його культурних ідеологем, а також стилістики його мови на західне самосвідомість епохи модерну і постмодерну. Завершальним акордом зрілого ніцшеанства і в той же час своєрідним його метафізичним стрижнем стала концепція волюнтаризму, зробила головним принципом буття і пояснення світобудови «Волю до влади».

Антісістематічность і антіметафізічность як характерні риси світогляду Ніцше не зводяться в нього, проте, до простого відмови від домагань на цілісність і повноту теоретичного охоплення реальності; вони припускають, швидше, формування нетрадиційного типу метафізики, що носить переважно чисто прикладний характер.

Такою її статус можна пояснити тим, що, по-перше, на місце хрестоматійного буття філософів, як основи і суті всього існуючого, Ніцше висуває життя, з її вічним рухом і становленням, позбавлену традиційної атрибутики буття.

А по-друге, в основі процесу створення цієї метафізики лежить все та ж, титанічна інтенція до утвердження життя і спраги «потужних людей», яка пронизує всі розділи його творчості. «Воля до влади», за Ніцше - це не тільки основною, але і єдиний принцип всього відбувається, то єдине, що лежить в основі всього багатоманітного. Всі процеси, як фізичні, так і духовні, Ніцше прагне представити як різні модифікації волі до влади.

Саме життя набуває значення якоїсь частини світового процесу, особливого виду світової енергії і одного з проявів волі до влади. Спираючись на цей принцип, Ніцше розробляє і основи своєї гносеології як перспективного вчення про афекту. Будучи лише частиною універсальної життєвої сили і вираженням волі до влади, людина, як і будь-який складний механізм, являє собою безліч таких воль і способів їх вираження, серед яких найпершою і найбільш природною компонентою є його афекти.

Що ж стосується мислення, то Ніцше розглядає його тільки як «вираження прихованих за ним афектів», як своєрідне знаряддя влади, що служить удосконалення та підвищення життєвості. Всі найвищі продукти діяльності свідомості є лише спробою схематизації та спрощення світу. Ніцше здійснює переоцінку традиційних уявлень про істину і омані, не бачачи принципової різниці між ними, бо і те і інше має, на його думку, чисто службовий характер.

Це стосується і будь-якого роду раціональної аргументації, звертаємося до розуму, судження якого про світі є не більше ніж «інтерпретаціями особливого роду перспективи» - тобто своєрідними точками зору і своєрідний баченнями цього світу, вічно змінними, як і він сам. Розум, по Ніцше, протиприродний і чужий життя, він деформує і убиває її, більше того, він спотворює свідчення органів почуттів, які, як вважає філософ, «ніколи не брешуть». Тільки в інстинкті безпосередньо виражений принцип волі до влади, тому фізична начало в людині набагато вище, за Ніцше, ніж духовне. Його твердження про людину як «не усталеному тваринному» і глибоко неповноцінному в біологічному плані істоті послужили вихідною основою для багатьох побудов філософської антропології, особливо її біологічної гілки. У філософії 20 ст. актуалізація ідей Ніцше здійснюється із найрізноманітніших напрямів.

З одного боку, це різноманітні літературні версії, пов'язані з іменами Ж. Батая, М. Бланшо, П. Клоссовскі, Камю та інших екзистенціалістські орієнтованих мислителів.

З іншого - дуже впливові, і які стали сьогодні вже класичними, філософські інтерпретації М. Хайдеггера, Ж. Дельоз і Ж. Дерріда.

Курс лекцій з філософії

Випадкова стаття