Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Характерні риси китайського світосприйняття

Для китайського світогляду дуже важливим є поняття Центру, серединною, існування якоїсь ідеальної точки, рівновіддаленою від усіх кордонів культурної ойкумени (Ойкумена - простір, заселене людьми). Центр, середина знаходиться в стані абсолютного спокою, рух ж розходиться з нього концентричними колами. Чим далі на периферію, тим енергійніше рух і перетворення, тим неспокійніше існування. Стародавні китайці сприймали себе і свою цивілізацію як Середину світу, а тому в ній самій повинен бути свій центр - це Імператор, абсолютно умовна, ідеальна крапка. (Представлення про існування «серединного» імператора, Сина Неба зберігалося навіть в епохи найжорстокіших міжусобиць і смут).

Оскільки серединне положення - це стан спокою, то стає зрозумілим, чому в Китаї такими шануємо і культивуються якостями шанувалися спокій і недіяння. (Особливо стосовно до імператора). Існування циклічної моделі загального розвитку означало визнання замкнутого кола єдино можливою траєкторією руху.

У стародавній Індії це призвело до того, що в ряді філософських шкіл відбулося визнання нереальності, уявленість руху і розвитку. Подібний підхід зустрічається і в Біблії: «Що було, те й буде, і що робилося, те й буде робитися і немає нічого нового під Сонцем ...» (Кн. Екклізіаста 1:9).

Тому для Китаю не властиві були ідеї безмежного (лінійного) прогресу, вічність і нескінченність Всесвіту.

Наступною характерною рисою китайського світогляду стала її «Общежітейност'», тобто зорієнтованості на соціальні питання. Китайські мудреці були стурбовані проблемами державного управління, їх цікавив людина в його відношенні до інших людей і до держави. Природа людини розумілася в основному функціонально. Людина, непочтітельний до держави, законом, має «злий» природою, а законослухняний, тобто добре керований - «доброї» природою.

Стародавньої та середньовічної Китаї вперше в історії світової культури були поставлені та морально осмислені питання про методи державного управління.

Слід було відповісти на питання розвитку цивілізації:

- Які способи управління людьми?

- Закон або ритуал повинні бути в основі управління?

- Людина більш управляємо чеснотою, силою або страхом?

Ідеї китайського управління: компроміс і «золота середина».

Періодизація китайської філософії

Історія китайської філософії дуже умовно може бути розділена на три етапи:

I. Стародавня філософія (VII в так н. Е..-III ст. Н. Е..)

У цей час у Китаї (особливо в VI - V ст. До н. Е..) Відбувається дивовижний розквіт філософії, що супроводжується виникненням «ста філософських шкіл», об'єднаних за шістьма основними напрямками:

1) школа «даоцзя» (даосизм);

2) школа «служилих людей» (конфуціанство);

3) школа «фацзя» (легізму або школа законників);

4) школа «моцзя» (моізм);

5) школа «мінцзя» (номіналісти);

6) школа «іньянцзи» (натурфілософи).

II. Середньовічна філософія (III - XIX ст. Н. Е..) Починається цей період з проникнення в Китай з Індії буддизму. Через кілька століть Китай, засвоївши індійський варіант буддизму (у формі махаяни) створив свою, кітаізірованную версію - чань-будцізм. Саме чань-буддизм поряд з неоконфуцианства і неодаосізмом утворили «потрійний філософський союз» у Середньовічному Китаї.

III. Нова філософія (З XIX ст. Донині)

У XIX ст. сталася потужна експансія західних країн у Китай. Китай був поставлений перед необхідністю засвоєння і реагування на чужу йому культуру - християнство, європейську науку, літературу і т. д. Цей процес ще не завершений.

Даосизм

Легендарним засновником даосизму був Лао-цзи (Старий вчитель) За легендою Лао-цзи був народжений від падаючої зірки.

Він жив на початку епохи Чжань-го в VI - V ст. до н. е.. Досить довгий час Лао-цзи перебував на державній службі: був хранителем архівів династії Чжоу. Іншим важливим письмовим джерелом даосизму став філософський трактат IV ст до н. е.. - «Чжуан-Ізи», названий так за іменем мудреця Чжуан-цзи.

Свою назву школа «даозця» (даосизм) отримала внаслідок того, що міркування її послідовників сконцентровані навколо поняття «Дао».

Графічно Дао зображується ієрогліфом, що складається з двох елементів: «шоу» - голови і «Цзоу» - йти. Тобто первинний, міфологізований сенс цього поняття - »шлях, яким ходять люди». Дійсно, пошук Великого Шляху, спільного для Космосу, Природи і Людини, є суттєвим компонентом давньокитайського світобачення. Проте зміст, що вкладається в поняття «Дао», змінювалося з часом.

У Лао-цзи Дао має два значення:

1. Як первинне творчий початок світу; як джерело і причина його виникнення; як корінь усього сущого. «У Піднебесній є початок, і воно мати всього сущого», - йдеться в «Даодецзіне».

2. Як єдиний світовий Закон, що гарантує існування світу і підтримку його в даному стані.

Незважаючи на образність і чуттєву конкретність мови, в «Даодецзіне» поставлено центральна проблема філософії: співвідношення буття і небуття. Для адекватності розуміння слід сказати, що під небуттям даоси розуміли перш за все порожнечу, не заповнений нічим простір.

«Дао порожньо, але в застосуванні невичерпно ...» («Даодецзін», гол. 4).

Порожнеча - так, але порожнеча, як би містить у собі образи і долі прийдешнього світу, величезний згусток енергії. Для позначення цієї енергетично місткої порожнечі, що поклала початок сущого, використовується ієрогліф «Дао».

Сучасна теоретична фізика зовсім недавно підійшла до відкриття того, що вакуум, представлявся раніше як порожнеча, є не відсутність, а присутність у зв'язаному вигляді потужного енергетичного потенціалу.

Конфуціанство

Традиційне пристрій суспільного життя в Стародавньому Китаї включало в себе велику і могутню чиновницьку аристократію.

У ситуації феодальних чвар та міжусобиці (епоха Чунь-сю) реальна політична влада зосередилася в руках чиновників («служилих людей»). Наскільки великим був вплив чиновництва на формування єдиного китайського світогляду, свідчить той факт, що найбільший філософ Китаю - Кун-фу-цзи (Конфуцій) - і за народженням, і за духом своєї творчості належав до чиновництва. За легендою, Конфуцій був народжений від дорогоцінного каменю.

Конфуцій народився в 551 р. до н. е.. в царстві Лу. Прожив він 72 роки. Головне твір Конфуція називається «Лунь-юй» (Бесіди і повчання) і являє собою збірник більш-менш пов'язаних між собою афоризмів, що належать Конфуцію, життєвих ситуацій, в які він потрапляв, уривків з його бесід з учнями і т. д.

На перший план вийде головне питання, заради якого і було написано цей твір: «Як краще керувати людьми: за допомогою насильства або на основі чесноти?»

Конфуцій був затятим захисником «м'якого» управління з опорою на мораль і правила поведінки, тому філософська школа, заснована Конфуцієм і проіснувала без малого 2500 років, носить виразно виражений соціально-етичний характер.

Дійсно, на найважливіше питання етики: «Що означає жити добродійно?», - Конфуцій відповідає так: «Це означає жити в суспільстві і для суспільства». Конфуціанців, по суті, не цікавить, що відбувається з психікою, свідомістю людей, т. к. вони розглядають людину лише як виконавця соціальної функції. Конфуцій шукає методи, які б дозволили людям найкращим чином виконувати ці функції: керуючим керувати, а керованим добре управлятися.

Справжнє, з точки зору Конфуція, бридко, бо стався відхід від ідеалів і цінностей минулої епохи. Вихід один - повернути минуле в сьогодення. А для цього потрібно передусім розібратися з загальновживаним словами, повернути їм первісний, стародавній сенс, тобто призвести те, що було названо Конфуцієм «Виправленням імен».

Дана вимога було висловлено в наступному призов Конфуція: «Пан повинен бути паном, підданий-підданим, батько - батьком, а син - сином». Зміст слова «батько» включає в себе турботу про їжу і виховання дитини. Ось батько і повинен бути батьком, тобто виконувати свою соціальну роль. Що означає бути «сином»? Син - це перш за все шанобливість до батьків, старших братів, старшим родичам, предків. Зміст імен «пан» і «підданий» практично повністю збігається зі змістом слів «батько» і «син».

Пан повинен бути батьком по відношенню до своїх підданих, а ті - вічні «сини», сповнені шанобливості до всіх старшим за чином.

- Як чинити шанобливість? Як регулювати взаємовідносини людей?

- На основі правил поведінки, прийнятих в епоху Чжоу. Так говорив Конфуцій.

Чжоусскій етикет полягав у «китайських церемоніях». Викладання правил поведінки, ритуалу було профілюючим предметом. Ритуалізація охоплювала практично всі сфери людського існування: регулярні жертвопринесення і взагалі «спілкування» з предками; відносини зі старшими родичами чи начальницького особами; укладення шлюбу; поведінка подружжя і т. д.

Правильне, деталізоване до дрібниць виконання ритуалу було стародавнім своєрідним магічним засобом збереження загальносвітового статусу-кво. Імператору - Сину Неба і чиновникам-конфуціанця відводилася роль жерців, магів-священнослужителів, які впливають на Небо і Землю.

Легізму

Головним опонентом конфуціанців з питання про методи і форми державного управління була школа фацзя, або легісти-законники.

Відправною точкою роздумів легістов було впевненість в споконвічно злу природу людини. Вона складається, як вважав Хань Фей, в тому, що людина з самого початку прагне не до загального блага, а до особистого. У людині переважає егоїзм, а тому що суспільство складається з багатьох людей, то, отже, неминучі зіткнення різних егоїстичний інтересів. У такій ситуації єдиною гармонізує і регулюючої силою можуть виступати закони (фа) і укази імператора (хв).

Порядок в державі може існувати не на основі конфуціанських закликів слідувати Стародавньому чжоусскому етикету (чи), але лише загального жорсткого покори закону, зверненому у сьогодення і майбутнє.

Метод, запропонований для цього легістамі, досить простий: за хороші, законослухняні вчинки - заохочення, за погані, що посягають на державність - покарання. При цьому легісти неодноразово підкреслювали, що краще покарати кілька невинних, ніж пропустити одного лиходія.

Легізму - це філософське обгрунтування сильної державної влади, спирається, з одного боку, на закон і насильство, з іншого боку, на армію, чиновництво та земельну аристократію. У III в. до н. е.. легізму і конфуціанство, незважаючи на настільки різні вихідні позиції, злилися воєдино і утворили специфічну ідеологію китайської державності, що проіснувала аж до XX ст.

 

Антична філософія зробила величезний вплив на філософію Стародавнього Риму і всю наступну світову філософію.

Курс лекцій з філософії

Випадкова стаття