Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Арабо-мусульманська філософська традиція в Башкортостані

Філософсько-світоглядні погляди низки народів Уралу та Поволжя, в тому числі і башкирів, випробували значний вплив арабо-мусульманської філософської традиції, яка прийшла в регіон разом з релігією ісламу. Які особливості та основні напрямки даної філософської традиції? Говорити про деякі загальні риси культури різних народів, які взяли в сої час мусульманство, можна у зв'язку з тим, що особливості релігійних поглядів народу впливають на інші сторони його духовної культури, а тісне спілкування з єдиновірними народами посилює тенденції до культурної запозиченню. У підсумку виникає міжнаціональний тип культури, що включає в себе і певні традиції світорозуміння, філософствування. Оскільки іслам виник у арабського народу, вихідний імпульс філософської думки мусульманських народів виходив від арабських (або арабомовних) мислітеплей, хоча надалі в розвитку даної філософської традиції брали участь представники різних народів (Ібн Сіна і Аль Фарабі - тюрки, Сухраварді - перс, Хамза Фансурі - індонезієць і т. д.).

Основні особливості ісламського вчення про світ, що вплинули на розвиток філософії, слід розглянути в першу чергу. Згідно з ученням ісламу всемогутній Аллах створив світ з нічого і повністю управляє ним. Бог незмірно перевершує все в світі і є розумною духовною силою, схожою на людину (тому в ісламі немає зображень Бога, він неізобразім, і його не можна описати людськими словами). Світ влаштований ієрархічно, має декілька рівнів, що розрізняються за ступенем досконалості (7 земель, 7 небес). Всі речі і істоти також розрізняються за ступенем досконалості. Найдосконалішим творінням Аллаха є людина (досконаліше навіть ангелів). Людина - мале подобу всього Всесвіту, в ньому укладені всі сили і здібності, що існують у світі. Всесвіт - "велика людина", а людина - "мала Всесвіт", мікрокосм. Людина - намісник (халіфа) Аллаха у світі, світ створений для нього, борг ж людини - дотримуватися божественному порядку ("іслам" означає покірність). Божественне знання про світ і божественний закон передані людям у словах самого Аллаха, що містяться у священній книзі - Корані. Коран переданий богом пророкові Мухаммеду через архангела Джабраїлов. До цього був ще цілий ряд пророків (іслам слід іудейсько-християнської традиції, визнаючи біблійних пророків та Ісуса Ісу), але Мухаммед "печатка пророків", останній і найдосконаліший пророк, а Коран - найповніше божественне одкровення.

Слід підкреслити , що в Корані і в хадісах (оповіданнях про вчинки і висловах пророка Мухаммеда) не міститься вказівок про відповідність ісламу будь-яких філософських навчань.

Коли сформувалося перше мусульманська держава - Халіфат, в його складі опинилися країни з давніми філософськими традиціями, що сприяло появі філософських ідей в рамках мусульманської культури. Ці філософські ідеї розвивалися за трьома напрямками: з раціоналістично-логічного коментарю до Корану і його осмислення та тлумачення - калам (Аль-Ашаром (873-935)); шляхом вивчення та нового тлумачення античної філософії - фальсафа (перший "філософ арабів" - Аль Кінді (6ОО-67О рр..), Аль Фарабі (87О-95О рр..), Ібн Сіна (98О-1О37 рр..), Ібн Рушд (1126-1198 рр..) тощо); шляхом філософського осмислення містичних настроїв і практики - суфізм (Аль Газалі (1О58-1111 рр..), Ібн Арабі (1165-124О рр..), Ас-Сухраварді (1155-1191 рр..), Хамза Фансурі (XVI ст.)).

Найбільш самобутнім філософським напрямком в ісламській культурі є калам, оскільки особливості цього вчення найбільш тісно сязани саме з мусульманською релігією. Виходячи з уявлення про всемогутність і вічної активності Бога, філософи Калама вважали, що всі речі в світі складаються з найдрібніших частинок-атомів, а час не тече безперервно, а також складається з окремих миттєвостей. При цьому все, що відбувається в кожній точці простору в кожну мить часу, і сам цей мить часу постійно і безпосередньо створюються самим Богом, який безперервно знову і знову творить світ. Ні багатьох причин, а у всього, що відбувається, є лише одна абсолютна причина - Бог. Коли людина робить будь-якої вчинок, він лише "присвоює" собі божественне дію. Послідовники Калама вважали, що якщо, наприклад, ми пишемо текст на папері, то не можна сказати, що наше бажання писати викликає рух руки, а рука рухає ручкою, яка, у свою чергу, залишає слід на папері. На їхню думку, і наш намір, і слід на папері - все це створює Бог, причому окремо. За його ж волі ці різні події зв'язуються в дану послідовність. Таким чином, калам створив оригінальне вчення про атомарний будові не тільки речей, але і самого часу (МІГи-атоми часу), а також про абсолютну і єдиної причини всього і про вічне оновлення світобудови.

Фалсафа (від грец. - Філософія) зіграла величезну роль в історії світової культури в цілому. Саме зусиллями мусульманських філософів були збережені, по-новому осмислені і введені в середньовічну культуру філософські ідеї Стародавнього Світу. Західна Європа познайомилася зі спадщиною античності багато в чому через праці арабо-мусульманських вчених, широко користувалася їх коментарями (якщо Арістотеля у середньовічній Європі називали просто філософ, без згадування імені, то Ібн Рушд - Аверрозо в латинському вимові, звався просто Коментатор, як кращий знавець арістотельского вчення). Але арабомовних Фалсафа не була простим коментуванням древніх мислителів. На базі античної філософії (насамперед навчань Платона і неоплатоніків, а також Аристотеля) було створено нове, відповідне новій епосі філософське вчення. При цьому такі погляди ісламу, як несхожість, величезна різниця між Богом і людиною, ієрархічність будови всесвіту і ін, давали можливість ввести ідеї античної філософії в мусульманську культуру. Узагальнено суть поглядів фалсафи можна викласти так. Бог - це нескінченне, що не має людських почуттів розумне духовне літературних уподобань перводвигатель, джерело всього в світі. Він - перший, вищий рівень буття. З його активності виникають один за іншим нижчі рівні світобудови - від більш досконалих до менш досконалим. При цьому їх виникнення аніскільки не зменшує повноти першооснови - воно не убуває, породжуючи інші рівні буття, як не убуває предмет, відбиваючись в багатьох дзеркалах, хоча й породжує свої відображення. При цьому розрізняється вічна і незмінна, досконала небесна частина світобудови, схильність до змін і руйнування, недосконала земна. Весь світ підпорядкований незмінним законам і саме божественне уподобань слід логіці і розумному порядку речей, не допускаючи жодних чудес і свавілля. Людина влаштована за подобою Всесвіту, і різні рівні його істоти відповідають різним рівням світобудови (від тілесних станів до розумного духу). Безсмертя душі можливо лише через злиття розуму мудреця з розумною силою, що управляє Всесвіту, божественне ж воскресіння, рай і пекло не зізнаються. Коран вважався представниками фалсафи викладом правдивого вчення про світ, пристосованим для сприйняття масами населення, не здатними до філософського мислення, а що сприймають лише яскраві образи і прямі моральні умовляння і повчання.

Суспільство влаштовано теж подібно світобудови чи людської душі: різні соціальні групи відповідають різних рівнях. . В ідеальному суспільстві ред повинні мудреці-філософи, які втілюють розумне початок; виконувати їх вирішення - воїни, чиновники, що представляють вольове начало; торговці, ремісники, землероби представляють тілесно-чуттєве початок і повинні займатися своєю справою на благо суспільству в рамках законів, що встановлюються правителями. Тоді суспільство буде досконалим, як людина, розум якого контролює його волю і його тілесні почуття і спонуки. В інших випадках товариство буде в тій чи іншій мірі недосконалим (перебільшення ролі волі веде до тиранії і т. д.).

Таке вчення про Бога як про первоначале, не втручаємося потім у природний хід розвитку світу, називається деїзмом.

Фалсафа прилучила мусульманську культуру до античної філософської традиції, зробила знайомство з ідеями Платона і Аристотеля частиною загальної освіти, зберегла антична спадщина і для Європи.

Оригінальні і глибокі філософські ідеї були висловлені в рамках такого напрямку ісламської культури, як суфізм . Суфії представники містичного течії в мусульманстві, що додавали особливого значення особистим прямому контакту віруючого з Богом. До цього контакту прагнули як чисто практично, через аскетизм, спеціальні вправи (типу йоги), особливі молитви (зікр), навіть танці та співи, так і через богословсько-філософські роздуми, що спиралися на ідеї Корану, на концепції древніх філософів (особливо Платона) , на окремі аспекти християнських, перських, індійських навчань. Суфізм з його ідеєю про те, що в речах приховано духовний сенс, причому його треба емоційно відчути, а не раціонально зрозуміти, з вченням про натхнення й інтуїції як основних засобах пізнання істини, з особливою увагою до уявлень про божественну любов і красу - зробив великий і плідну вплив на мистецтво, сприяючи зростанню його емоційності і виразності, ідейної глибини.

Філософські ідеї суфізму розвивали Ібн Арабі, Ас Сухраварді, Хамза Фансурі та ін Важливу роль в історії суфізму зіграв знаменитий богослов і філософ Аль Газалі, зблизившись суфійські навчання з традиційним ісламом і обгрунтував ісламське "правоверіе" "помірних" суфійських навчань. Справа в тому, що крайні суфії, стверджуючи можливість духовного з'єднання людської душі з Аллахом, доходили до заяв, які сприймали традиційними віруючими як неприпустимі. Суфій Халладж (85888-922 рр..) Публічно заявив: "Я є істина", - тобто: "Я - є Бог", - за що був страчений, хоча він не обожнював себе, а мав на увазі те, що в кожній людині проявляється Бог.

суфийских філософія спиралася не тільки на образне осмислення Корану, на інтуїтивні прозріння, а й на глибоко діалектичну філософську думку. В основі всього за "завісою" матеріальних речей знаходиться божественний дух, що проявляється з різним ступенем досконалості. Бога не треба шукати десь за межами світу, він прихований в усьому і все є Бог. Але перш за все Бог знаходиться в глибині власної душі людини. Щоб досягти єдності з Богом, осягнути його, необхідно пристрасно любити Бога, прагнути до його досконалості, відкидаючи все особисте, егоїстичне, земне. Пізнання Бога вимагає не раціонального міркування, а екстазу (хал), духовного піднесення, інтуїтивного почуття. Людина повинна вдосконалювати свій дух, досягаючи все більш і більш високих ступенів ("стоянок", Макам), поки досягне вищої досконалості, втратить своє Я і зіллється з Богом. Традиційні жанри перської поезії про кохання (соловей і троянда, метелик і свіча та ін) пов'язані не тільки з любов'ю до Бога (любов людська - подоба любові до бога).

Особливо слід сказати про такі оригінальним мислителем, що стоять осібно від інших течій, як Ібн Хальдун (1332-14О6 рр..) І Ар-Разі (865-925 рр..).

Ібн Хальдун з'явився засновником справді наукового підходу до історії і творцем соціології ("соціальної фізики", за його словами). Він вважав, що як природа розвивається за своїми власними внутрішніми законами, так і людське суспільство виникає і розвивається згідно з соціальними законами. Товариство з'являється в силу того, що люди можуть виробляти необхідні їм матеріальні блага тільки спільно. Тому виникає спільну працю і розподіл праці. Подальший розвиток господарського життя призводить до розвитку суспільства від примітивного стану до цивілізованого. "Знай, що умови, в яких живуть покоління, відрізняються залежно від того, як люди добувають засоби до існування", - пише Ібн Хальдун. У міру зростання багатства і поглиблення поділу праці виникають різні соціальні верстви, на базі спільних інтересів виникають різні політичні групи, якась з них захоплює владу, створює державу. Прагнення можновладців до безмежного росту свого багатства посилює гноблення народу, призводить до занепаду економіки і держави в цілому. Приходять нові племена, і все починається спочатку. Така в сучасних термінах суть поглядів Ібн Хальдуна. Відомо, що задовго до класиків англійської політичної економії XVIII ст. (А. Сміт, Д. Рікардо) Ібн Хальдун висунув ідею про те, що джерелом вартості будь-якого продукту є людська праця: "Всяка вигода і прибуток або більша її частина - це вартості людських праць". Ідеї Ібн Хальдуна були повністю оцінені в XIX-XX ст. , Коли була створена сучасна соціологічна теорія.

Ар-Разі отримав рідкісну серед арабських мислителів репутацію вільнодумця і антіклерікала (противника священнослужителів). Він починав з раціоналістичних тлумачень Корану в дусі Калама, прагнучи пов'язати ідеї Калама з вченням фалсафи, що здавалося багатьом богословам неприпустимим. Надалі Ар-Разі перейшов до вчення суфізму. Ар-Разі був емпіриків і послідовником античної філософії, причому досвід він цінував вище традиційної теорії, вважаючи, що до істини можна наблизитися, але ніхто не може нею повністю оволодіти. Тому він розглядав наукове дослідження не як виявлення вже відкритої древніми авторитетами вічної істини, а як живий процес здобутків та втрат, сміливо порівнюючи свій авторитет з авторитетом Аристотеля. Подібне визнання більшої цінності власного життєвого і наукового досвіду в порівнянні з наукової традицією рідкісне явище в середньовічній культурі.

Разом з проникненням ісламу в Башкортостан проникають і традиції мусульманської культури, особливо правове мислення і моральна філософія. Є підстави думати, що даний процес в Башкортостані йшов вельми успішно. Справа в тому, що іслам, як вчення, що виникло у кочових племен Аравії, знаходить відоме розуміння у башкирів, теж кочовиків у момент прийняття ісламу. Серед арабів кочове життя в якійсь мірі романтизував пропагувалась. У відомого арабського філософа XIV ст. Ібн-Хальдуна є такі думки: "Знай: так як кочове життя є причиною сміливості..., То необхідним чином дике плем'я боєздатні, ніж інше". Осіле життя, вважав Ібн-Хальдун, приводить людину до зніженості.

У період входження Башкортостану до складу мусульманських держав Золотої Орди та Казанського ханства отримала розвиток писемність на арабській графіці, що не могло не відбитися на розвитку башкирського мови, який запозичив багато політичні, філософські, правові та медичні терміни з арабського і персидського мов.

Висока арабська естетична культура, що відбилася і в графіку алфавіту, не могла не відбитися на орнаменті які прийняли іслам народів, на їх архітектурі. на національному костюмі.

Найбільший вплив на духовну культуру народів, що прийняли іслам надав шаріат - звід соціальних норм ісламу: правових, моральних, психологічних і навіть естетичних.

Якщо з моменту прийняття ісламу башкирська культура розвивається, як би синтезуючи общетюркское , арабо-мусульманське і своє Башкирське, то після входження Башкортостану до складу Російської держави у другій половині XVI ст. синкретизм суспільної свідомості, суспільних інститутів і норм під впливом політико-правової системи метрополії ще більше зростає, що саме по собі є детермінуючих факторів наростання загальнолюдського змісту в світогляді башкірскогонарода. А це, у свою чергу, посилює філософсько-споглядальний характер мислення і поведінки окремої особистості, хоча професійних філософів серед башкирів не було до П половини XIX ст. Спосіб життя (кочовий і напівкочовий), безсумнівно, посилює цей момент. Звідси й неприйняття башкирам того способу життя, який несли в собі численні переселенці в Башкирії в XVII-XVIII ст. , З чим, на наш погляд, у величезній мірі пов'язані численні башкирські повстання. Тобто криваві народні повстання викликалися не тільки тим, що відбувалася нещадна колонізація башкирської землі (зрозуміло, це одна з основних причин), але і тим, що тут зіткнулися два способу життя, два світосприйняття, дві культури, від зіткнення яких весь лад життя більше численного башкирського етносу наражався на небезпеку повного зникнення в процесі асиміляції. Тому башкирські повстання мали як цілі не просто прогнати прийшле населення, але просто відокремитися від Російської держави, не тільки звернути увагу царського уряду на своє тяжке положення, а швидше за все ними керувало приховане, інтуїтивне бажання зберегти вихідні витоки своєї самобутньої культури.

Після створення в Уфі Духовного магометанської зборів роль ісламу в Башкортостані, Татарстані та інших східних регіонах Росії почала істотно змінюватися. Назавжди відмовившись від ідеї насильницької християнізації Башкортостану, царський уряд обрав більш гнучку лінію приведення башкирів до покори за допомогою використання відданого йому мусульманського духовенства.

слухняне царизму мусульманське духовенство і Кантон система царювання (1798-1865) об'єктивно сформували в башкирською суспільстві певну систему відносин, яка не може бути названа інакше, як тоталітаризм. А свідомість людини в цьому суспільстві не могло не бути авторитарним, орієнтованим на авторитети: царя, генерал-губернатора, муфтія, кантонів начальника, мулли.

У цій ситуації цілком зрозуміло поширення в Башкортостані суфізму з його аскетизмом і містикою, з його покірністю долі, з його відмовою від особистої волі та громадської пасивністю. З позицій суфізму виступали багато відомих письменників та поетів Башкортостану XVIII-XIX ст. (Т. Ялсигулов, А. Каргали, Г. Саліхов, Т. Закі, Г. сховав та ін.) В основному суфізм як певний умонастрій суспільства, що впливали на літературу, мистецтво, був пануючим напрямком в першій половині XIX ст.

Башкирські поети-суфісти, як і їх попередники, проповідували рівність людей перед богом, проклинали багатство, матеріальні блага як явища минущі, тлінні, співчутливо ставилися до бідних, знедолених. Тобто на першому плані у суфіїв було морально-етичне осмислення дійсності, завдяки чому вони були надзвичайно популярні в народі. Але тим не менше оцінки суфізму мали абстрактно-абстрактний характер, вони не стосувалися всієї системи суспільних відносин, не були протестом проти військово-політичного режиму в Башкортостані, суфізм не вистачало, як і всім етичним теоріям, політичної гостроти.

Філософська думка в Башкортостані

Випадкова стаття