Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Основне питання соціальної філософії в історичному матеріалізмі

Маркс продовжив гегелівську традицію пошуку об'єктивного історичного процесу. Він виходив з того, що громадські ідеї в їх суб'єктивно- і об'єктивно-ідеалістичній формі не можуть бути основою громадського розвитку. Чому цього не може бути, Маркс і Енгельс пояснювали дуже туманно. Де ж шукати основу громадських ідей, які управляють діяльністю людей? Їх вирішили шукати в процесах, що протікають поза суспільною свідомістю в громадському бутті (чи просто в бутті). Якщо історичні ідеалісти абсолютизували свідомість людей, то історичні матеріалісти абсолютизували громадське буття.

У історичному матеріалізмі основне питання соціальної філософії уперше з'являється як питання про взаємовідношення суспільної свідомості і громадського буття. У підручниках по історичному матеріалізму приводилося знамените висловлювання Маркса, спрямоване проти ідеалістичної філософії, :

Свідомість ніколи не може бути чим-небудь іншим, чим усвідомленим буттям, а буття людей є реальний процес їх життя.. Не свідомість визначає життя, а життя визначає свідомість.

 

У цій фразі, як і в багатьох інших, поняття "буття", "реальний процес життя", "свідомість", "суспільна свідомість" Марксом визначені не були. Визначення понять "Громадське буття", "суспільна свідомість", їх взаємозв'язки у формі громадського пізнання і громадської практики було здійснено переважно радянськими ученими.

У історичному матеріалізмі громадське буття включає: 1) частково природні процеси; 2) матеріально-виробничу діяльність, спосіб виробництва матеріальних благ, економічні стосунки (стосунки власності); 3) сімейно-побутову і тому подібне діяльність і їх результати [1]. Але головним (і фактично єдиним) елементом громадського буття вважалося матеріальне виробництво, продуктивні сили і виробничі стосунки. Военно -политическая, державно-політична і тому подібне діяльність в громадське буття не включається.

С. Э. Крапивенский, мабуть, намагається виключити громадську діяльність з громадського буття, розуміючи, що в неї входить свідомість людей у вигляді цілей, планів, воля і тому подібне психічних елементів.

Громадське буття, - пише він, - це матеріальні умови життя суспільства і матеріальні стосунки людей один до одного і до природи.

Він включає в громадське буття матеріальні умови життя суспільства і матеріальні громадські стосунки. Перші включають: а) матеріально-технічну базу життєдіяльності людей (предмети і знаряддя праці, засоби спілкування і інформації і тому подібне), б) географічну сферу, в) демографічну сферу. Другі включають: а) виробничі стосунки (стосунки між людьми у виробництві, розподілі, обміні і споживанні матеріальних благ), б) матеріальні сторони інших громадських стосунків (виховних, сімейних і тому подібне), в) екологічні (відношення людей до природи)[1]. Політико-правові стосунки знову не включаються в громадське буття. Але виробничі стосунки включають свідомий момент, тим самим автор неявно залишає свідомість у сфері економічних стосунків.

 

Суспільна свідомість - це сукупність існуючих в суспільстві ідей, теорій, поглядів, переконань, почуттів, настроїв, звичок, традицій, що відбивають громадське буття людей, матеріальні умови їх життя [2].

 

Суспільна свідомість є віддзеркалення громадського буття - така головна якість суспільної свідомості, яка проходить червоною ниткою в усіх визначеннях історичного матеріалізму. Та свідомість, яка не відбиває громадське буття, не є громадською. Чи входить тоді в суспільну свідомість природознавство, що не відбиває громадське буття? З приводу цього традиційного визначення суспільної свідомості відразу виникає низка запитань.

B.C. Барулин виділяє в громадському бутті явище і суть. Явище громадського буття утворюють історичні факти, рівні життя суспільства : сімейно-побутовий, господарський, економічний і тому подібне. Суть же громадського буття утворює "об'єктивно необхідний ланцюг подій".

Ось цей "ланцюг подій", схоплений вже як щось об'єктивне, незалежне від свідомості людини, - це і є громадське буття.

При цьому незалежність від свідомості людини - ця та сама головна риса громадського буття. Суть суспільної свідомості - у віддзеркаленні громадського буття, його вторинності, його ідеальності і тому подібне

Найбільш складним питанням в історичному матеріалізмі залишається питання про взаємозв'язок суспільної свідомості і громадського буття після того, як вони вже визначені. З одного боку, якщо суспільна свідомість відбиває громадське буття і повторно, то воно виникає пізніше за громадське буття, яке вже існує і віддзеркаленням якого воно є. В цьому випадку громадське буття на самому початку не є громадським, не включає свідомий момент, є як би несвідомим.

З іншого боку, очевидно, що розвиток громадського буття починається з розвитку представлень (свідомість) людей про нове буття і тільки потім, досить повільно, по частинах і сферах, починає мінятися громадське буття. Ця очевидна думка як би формально в історичному матеріалізмі не заперечується, але виражається досить дивним чином:

Передові ідеї виникають не на порожньому місці: вони відбивають реальні протиріччя буття і об'єктивну необхідність його практичного перетворення. У цьому сенсі вони вторинні і залежні від буття [1].

Сказане означає, що в громадському бутті немає свідомості і що нові ідеї представляють просте віддзеркалення реальної суперечності несвідомого громадського буття, яке одночасно вже як би є новим. Ось це нове громадське буття і породжує нові ідеї, нову суспільну свідомість. Але звідки взялося нове громадське буття в старому? Роль видатних людей, що відкривають, придумують різні варіанти нового громадського буття в якійсь його частині, тут прихована.

І нарешті, визнання відносної самостійності суспільної свідомості по відношенню до громадського буття полягає в тому, що воно

не лише підлеглий зовнішнім детермінантам [громадському буттю], але має і внутрішню логіку свого розвитку, пов'язану із спадкоємністю ідей, з тим, що на появу нового у свідомості активний вплив робить накопичений раніше розумовий матеріал. В результаті виходить, що, хоча в основі своєю логіка ідей визначається логікою "речей", логікою реальних процесів, між громадським буттям і суспільною свідомістю немає жорсткого однозначного зв'язку. Цей зв'язок носить складний і діалектичний характер.

Як же "спадкоємність", "накопичений раніше досвід" і тому подібне можуть привести до нових ідей, що представляють якраз розривши з колишнім накопиченим знанням?

У цьому і подібних численних судженнях є видимою маскована історичними матеріалістами суперечність їх позиції з проблеми залежності суспільної свідомості від громадського буття, тобто фактично односторонньому зв'язку.

Громадське буття опиняється в історичному матеріалізмі як би несвідомим через його первинність. Воно відбивається в суспільній свідомості, породжує своє ідеальне інобуття у формі почуттів, чуттєвих представлень, суджень, понять, гіпотез і тому подібне

 

.....Люди в першу чергу повинні є, пити, мати житло і одягатися, - писав Енгельс, - перш ніж бути в змозі займатися політикою, наукою, мистецтвом, релігією і так далі.

Виходячи з цього історичного факту Маркс і Енгельс зробили висновок про те, що уся свідома і духовна життєдіяльність людей залежить зрештою від способу виробництва матеріальних благ (громадського буття) і не має самостійного життя і провідної ролі в суспільстві.

Через різний економічний стан людей у них складається різна свідомість з приводу одних і тих же соціальних фактів. У кожного класу формується своє власне розуміння навколишньої дійсності, яке відповідає економічним умовам його буття, - затверджується в історичному матеріалізмі. Через однакове класове положення різні люди приходять до одних і тих же виводів з приводу одних і тих же подій. Відбувається відбивно-автоматичне пізнання громадського буття. Очевидно, що тут йдеться у кращому разі про масову свідомість, про свідомість простолюддя, а не про свідомість індивідів, інтелігенцію, у якої якраз різна свідомість з приводу одних і тих же фактів громадського буття через розвинену (і критичного) свідомість. Так, класове положення інтелігента позначається на утриманні пізнання, але не на його ж інтелекті, який залежить від природних здібностей, навчання і виховання.

Класова обумовленість пізнання і свідомості, яка стає ведучою в історичному матеріалізмі, позначається на визначенні об'єктивної істини в суспільній свідомості.

Це буває тоді, коли встановлення виключного стану речей відповідає інтересам того або іншого панівного класу і коли його інтереси відповідають потребам історичного розвитку матеріального життя суспільства, тенденціям зміни громадського буття.

Вдумайтеся в це твердження. Інтереси панівного класу формуються відбивний-автоматично, а не відкриваються і винаходяться суспільствознавцями, і автоматично виражають тенденції зміни громадського буття. Громадська істина виявляється класово-пануючою. Інтереси панівного класу є пануючими в суспільстві і через це панування є такими, що відповідають тенденціям громадського буття і, значить, істинними. "Усе розумне дійсно, усе дійсне розумно". Помилковість цього положення очевидна, якщо з цієї точки зору розглянути радянську ідеологію, що виражає інтереси пролетаріату.

Класовий характер громадської істини був потрібний истматчикам для доказу об'єктивної істинності (і науковості) інтересів пролетаріату і його суспільної свідомості (ідеології).

Уперше громадські переконання стають послідовно науковими, виражаючими об'єктивну істину лише в той період, коли на світову політичну арену виходить пролетаріат, зацікавлений в пізнанні законів громадського розвитку для здійснення своєї історичної місії, - знищення приватної власності і експлуатації людини людиною і побудови комуністичного суспільства.

Чому ж марксистсько-ленінські переконання (духовна зброя пролетаріату) є об'єктивною істиною? Чи залишаються вони тепер об'єктивною істиною, коли пролетаріат і його політичні партії зійшли з політичної арени, що, зокрема, сталося в Росії? Цей ідеологічний дур, виступаючий у кращому разі як гіпотеза, довгий час вивчався у внз Радянського Союзу в якості незаперечної догми. І після цього деяким ще не ясно, в чому головна причина краху Радянського Союзу?

У рамках історичного матеріалізму в останні роки СРСР признавалася відносна самостійність суспільної свідомості по відношенню до громадського буття. Вона бачилася в дії суспільної свідомості на громадське буття. Але в цьому випадку підкреслювалося, що цілі, програми діяльності обмежені матеріальними умовами, незалежними від свідомості і волі людей. При цьому абсолютно не враховувалося, що усе якраз навпаки: серед величезної кількості матеріальних умов люди свідомо і творчо вибирають ті, які вони усвідомили і здатні використовувати. Якщо суспільна свідомість тільки відбиває (копіює) громадське буття, а потім назад впливає на нього, то у кращому разі виникає відтворення (а не розвиток) громадського буття.

Питання, на яке давали суперечливу відповідь історичні матеріалісти, просте: суспільна свідомість випереджає, уявляє, утопизирует, управляє, регулює громадське буття або ні?

У останніх листах до До. Шмидту Ф. Енгельс спохопився з приводу відбивної (і пасивною) ролі суспільної свідомості в життєдіяльності суспільства і став говорити про взаємодію суспільної свідомості і громадського буття. Але це зауваження звучало непереконливо і в історичному матеріалізмі не отримало досить послідовного розвитку.

Отже, - підкреслювалося в останньому радянському фундаментальному підручнику за філософією, - вторинність суспільної свідомості і його відносна самостійність - такі дві найбільш фундаментальні закономірності розвитку суспільної свідомості.

Соціальна філософія

Випадкова стаття