Новая методика!

Изучение английского в игровой форме. Новинка 2017-2018 годов. Даже самые ленивые добиваются результатов с нами!

Узнать детали!

Не интересно!

Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Розвиток соціальної філософії - Історичний матеріалізм

В протилежність історичному ідеалізму виник географічний матеріалізм (детермінізм), згідно з яким базисною сферою суспільства, визначальною усі інші, було географічне середовище. Ця теорія виходила з факту залежності почуттів і думок людей про інші сфери суспільства і громадському строе від географічного середовища. Географічний матеріалізм виник на початку XVIII ст. в роботах Ш. Монтескье, а своє закінчене вираження отримав в працях Г. Бокля, Э. Реклю і інших мислителів в XIX ст.

Так, наприклад, згідно Ш. Монтескье, географічне середовище діє на характер і ментальність людей, а через них на характер політичного устрою суспільства і інші його сфери. У жарких країнах, де сприятливий клімат, велика кількість їжі і де людям не треба боротися за основні засоби існування, виникають деспотичні суспільства, в яких одні люди змушують інших до праці. У європейських країнах з холодним кліматом, де на зиму треба запасатися їжею, паливом, одягом і тому подібне, виникають демократичні суспільства на основі природної трудової активності людей і сімей. Ця точка зору була спростована порівняльною історією, що виявила наявність демократій і деспотій в незалежності від характеру географічного середовища суспільств.

Недолік цього виду детермінізму полягав в розгляді людської діяльності (а значить, і свідомість) як пасивного по відношенню до географічного середовища чинника. Факти ж свідчать про те, що в однакових географічних умовах різні народи живуть по-різному унаслідок різниці їх свідомості, розподілу праці і співпраці, ефективності громадського виробництва (порівняєте Росію і Фінляндію). Географічне середовище дає стимули для розвитку свідомості і діяльності людей, які виявляються різними у різних людей, племен, народів.

Цей матеріалізм можна назвати суб'єктивним, тому що об'єктивну основу його утворюють чуттєво сприймані предмети, а ментальність, характер, деспотична політична система є результатом суб'єктивного сприйняття різноманітних природних і громадських чуттєво-предметних речей, матеріальних (природних і культурних) благ. Ці блага первинні, а індивідуальна і масова свідомість людей - повторно.

З ім'ям Маркса і Енгельса пов'язано створення історичного (економічного) матеріалізму. У нім суспільство розглядалося як система життєдіяльності людей, що історично склалася. Головними чинниками його функціонування і розвитку є економічні. Природа переважна предмет праці, який суспільство за допомогою технології, що розвивається, перетворює на матеріальні блага. Свідомість, а разом з ним мораль, релігія і тому подібне вважалися вторинними, несуттєвими, залежними від матеріального життя: "Не свідомість визначає життя, а життя визначає свідомість".

З провідної ролі матеріального виробництва в суспільстві витікала вирішальна роль економічних класів, їх боротьби як рушійної сили громадського розвитку в постпервісний період, а надалі - провідна роль пролетаріату в комуністичному будівництві. Інтелігенції, панівним (і утвореним) класам, суспільній свідомості і духовності відводилася підпорядкована (надбудовна) роль. Був створений міф про пролетаріат як аналог буржуазії в посткапіталістичній сучасності. При цьому було незрозуміло, як клас, що не має економічної, політичної, інтелектуальної, моральної переваги в суспільстві, стурбований переважно проблемою роботи, високого заробітку, короткого робочого дня і тому подібне, може стати носієм громадського прогресу. Ігнорувалися можливість інтеграції пролетаріату в капіталізм, здатність капіталістів до умілого пом'якшення соціальних конфліктів, переважання націоналістичних і релігійних інтересів над класовими, зменшення чисельності пролетарів в результаті технічного прогресу.

Економічний підхід до суспільства був розвинений Марксом і історичними матеріалістами в понятті економічної формації суспільства (ЭФО) або суспільно-економічної формації (ОЭФ). У історичному матеріалізмі ОЭФ виступає а) типом громадського організму, б) ступенем історичного розвитку людства, основу якої утворює економіка (матеріальне виробництво). Таким чином, якщо в історичному ідеалізмі центром суспільства була правляча еліта, то в історичному матеріалізмі це місце займає економіка. Використовуючи термін "економічна формація суспільства", Маркс підкреслює, що життєдіяльність суспільства визначається переважно економічними чинниками, а не релігійними, моральними або політичними (державними). Причому головним економічним чинником суспільства є власність на засоби виробництва.

Економічна формація, по Марксу, включає: 1) надбудову (юридичну, політичну, форми суспільної свідомості), що знаходиться в причинно-наслідкових зв'язках з базисом; 2) основу функціонування і розвитку суспільства утворює спосіб виробництва матеріальних благ (базис). Він є єдністю продуктивних сил (люди і засоби виробництва) і виробничих стосунків (виробництво, розподіл, обмін, споживання) і обумовлює соціальне, юридичне, політичне, духовне життя суспільства. Маркс писав в "До критики політичної економії. Передмова" (1859) :

У громадському виробництві свого життя люди вступають в опре ділені, необхідні, від їх волі не залежні стосунки - виробничі стосунки, які відповідають певному ступеню розвитку їх матеріальних продуктивних сил. Сукупність цих виробничих стосунків складає економічну структуру суспільства, реальний базис, на якому височіє юридична і політична надбудова і якому відповідають певні форми суспільної свідомості.

Економічна формація у Маркса була, мабуть, частиною громадського організму, а не співпадала з ним.

Заслугою Маркса є виявлення причин розвитку економічної формації як частини суспільства, які з'являються у вигляді трьох основних протиріч, : 1) між продуктивними силами і географічним середовищем; 2) між рівнем засобів виробництва і виробничими стосунками людей; 3) між знову встановленим типом виробничих стосунків і існуючими надбудовними сферами (політичними, правовими, ідеологічними) - людьми, інститутами, їх діяльністю і стосунками. Про протиріччя між демосоциальной сферою, з одного боку, економікою, політикою, духовністю - з іншою, у нього говориться мало і в абстрактній формі.

Не суспільну свідомість (представлення, думки і ідеї людей) визначають їх громадське буття (матеріальне виробництво), а навпаки, громадське буття, передусім розвиток засобів виробництва, знарядь праці, визначає суспільну свідомість. На певному етапі свого розвитку матеріальні продуктивні сили вступають в протиріччя з готівковими виробничими стосунками людей, правовим вираженням яких є юридично оформлені стосунки власності. Настає епоха соціальних революцій : заміна старих виробничих стосунків, форм держави, типів ідеології і тому подібне на нові. Жодна суспільно-економічна формація не загине раніше, ніж дозріють нові продуктивні сили, а старі виробничі стосунки не перестануть відповідати ім. Людство в зв'язку з цим ставить перед собою тільки ті завдання, які відповідають готівковим продуктивним силам суспільства.

У "До критики політичної економії. Передмову" (1859) Маркс пише:

У загальних рисах азіатський, античний, феодальний і сучасний, буржуазний, способи виробництва можна позначити як прогресивні епохи економічної громадської формації.

У Маркса є видимою відмінність між економічною формацією і способом виробництва матеріальних благ, у рамках однієї економічної формації виділено чотири способи виробництва матеріальних благ і чотири епохи. Перехід людства від однієї суспільно-економічної формації до іншої вважався в марксизмі-ленінізмі природно-історичним процесом, тобто не залежним від свідомості і волі людей, але що визначає їх свідомість і волю. Доводилося, що комунізм вищий тип економічної формації, а перехід від капіталізму до комунізму - найважливіша закономірність XX ст. В загальному вигляді схема періодизації формацій залежно від способу матеріального виробництва виглядала таким чином:

Первісна формація -> Антична формація -> Феодальна формація -> Буржуазна формація Комуністична

Вищеназвані способи виробництва можна укласти в три основні епохи людської історії (не економічній формації) : 1) докласова (первіснообщинна, неекономічна); 2) класова (рабовласницьке, феодальне, капіталістичне суспільства - економічні); 3) безкласова (неекономічна, комуністична, першою фазою якої є соціалізм).

Маркс вважав, що капіталістичне суспільство неминуче зміниться комуністичним в результаті пролетарсько-соціалістичної революції. Ця революція станеться внаслідок того, що капіталістичне суспільство не зможе вирішити властиві йому протиріччя еволюційним шляхом. Маркс і Енгельс вважали, що капіталістична формація, у рамках якої вони жили, досягла межі своїх можливостей і пролетарсько-соціалістична революція скоро настане. Але вони помилялися, що був вимушений визнати Енгельс у кінці свого життя.

У історичному матеріалізмі унеможливлюється спонтанного, пов'язаного зі свідомим вибором людьми шляху історичного розвитку. Фатальна зумовленість комуністичного майбутнього робила розвиток людства безальтернативним, коли свідомий вибір царів, полководців, політичних еліт і тому подібне грав абсолютно незначну роль в розвитку людей. Він був віддзеркаленням і вираженням об'єктивних обставин, що дісталися людям від попередніх поколінь.

Матеріальні продуктивні сили суспільства в історичному матеріалізмі представляють кінцеву причину (рушійну силу) розвитку економічних формацій. Серед елементів цих сил головними є знаряддя праці. Ручний млин дає нам суспільство з сюзереном, а паровий млин - суспільство з промисловим капіталом", - писав Маркс в "Убогості філософії" (1847).

Таким чином, не люди з їх потребами і інтересами, а матеріальні продуктивні сили суспільства виступають справжніми суб'єктами історичного процесу в історичному матеріалізмі.

Історичний матеріалізм можна назвати об'єктивним матеріалізмом, тому що об'єктивною основою його являється не просто економіка, процеси виробництва, розподілу, обміну, споживання матеріальних благ, а об'єктивні закони, що лежать в основі цих процесів, приховані від безпосереднього спостереження. Ці закони фактично були поставлені на місце Бога і Абсолютного духу Гегеля. Об'єктивними законами, діючими окрім свідомості і волі людей, є наступні:

- матеріальні продуктивні сили (спосіб виробництва матеріальних благ) - основа розвитку суспільства;

- громадське буття визначає суспільну свідомість;

- виробничі стосунки повинні відповідати продуктивним силам;

- рушійною силою розвитку антагоністичних формацій (рабовласницькою, феодальною, капіталістичною) є класова боротьба;

- рушійною силою переходу від однієї формації до іншої являється соціальна революція як вища форма класової боротьби, звана Марксом локомотивом історії;

- вищою формою соціальної революції, по Марксу, являється пролетарсько-соціалістична, яка відбувається в групі розвинених капіталістичних країн і призводить до пролетарського соціалізму, першого ступеня комуністичної формації;

- пролетаріат є самим передовим класом, виражає інтереси усього прогресивного людства і зацікавлений в науковому аналізі громадських процесів.

Через вищесказаний історичний матеріалізм називався наукою на відміну від історичного ідеалізму, який вважався ідеологією (спотвореною свідомістю). Було очевидно, що вищеназвані "загальносоціологічні закони" відрізняються від природничонаукових, не підтверджуються громадською практикою і через це власне загальносоціологічними законами вважатися не можуть. Громадська практика у вигляді краху соціалістичного суспільства в СРСР стала історичним фактом, що позбавляє історичний матеріалізм права на "науковість".

У історичному матеріалізмі як ніякій іншій соціальній філософії була виражена його ідеологічна функція.

Подібно до того як філософія знаходить в пролетаріаті свою матеріальну зброю, так і пролетаріат знаходить у філософії свою духовну зброю.

Історичний матеріалізм виявився справжньою духовною зброєю пролетаріату, спрямованою проти здатності інтелігенції роздумувати, : в умовах духовно-ідеологічного монополізму історичного матеріалізму в СРСР він набув догматичного характеру, в нім ідеологічна сторона стала переважаючою в збиток пізнавальної.

Науково-технічна революція і її соціальні наслідки в середині XX ст. сприяли появі в соціальній філософії технетического (техницистского) напряму. Його можна назвати технологічним (і більшою мірою суб'єктивним) матеріалізмом. Цей напрям розроблений в працях Т. Веблена, У. Ростоу, Д. Белла, Дж. Гелбрейта та ін. Ці мислителі виходили з того, що на початку XX ст. на перше місце по впливу на громадські сфери вийшли не лише економічні стосунки (стосунки власності), але і технетические (технологічні) стосунки, що чинять серйозний вплив на ефективність громадського виробництва, різноманіття зробленої продукції, а через них на усі основні сфери суспільства.

Наприклад, У. Ростоу у своїй книзі "Стадії економічного зростання. Некомуністичний маніфест" розглядає історичний процес в залежності тільки від рівня розвитку продуктивних сил. Одночасно він відмовляється від економічного детермінізму Маркса, стверджуючи, що між основними сферами суспільства існують не лише базисно-надбудовні, але і функціональні стосунки.

Історичний матеріалізм піддавався переконливій критиці як за життя Маркса, так і за радянських часів. Відомий французький соціальний філософ Раймон Арон вважає, що історичний матеріалізм не є науковою теорією, тому що він

не піддається ні верифікації, ні спростуванню. При аналізі капіталізму його не можна спростувати кількісними даними, оскільки він їх не визнає. При аналізі історичних подій він знову-таки неспростовний, тому що він врешті-решт їх пояснює і приймає.

Тут критерієм науковості теорії вважається її фальсифицируемость (проверяемость) емпіричними фактами. Теорія, що не допускає фальсифікації, не накладає ніяких обмежень на область явищ, що пояснює нею, в нашому випадку громадську, і має необмежені можливості пояснення, що і робить її ненауковою. Тим самим ставиться під сумнів і об'єктивність законів історичного матеріалізму.

К. Поппер порівнював історичний матеріалізм з астрологією, яка теж не звертає уваги на несприятливі для неї емпіричні факти (приклади). Щоб уникнути проверяемости і спростування своїх положень, автори цих теорій взагалі відмовляються від проверяемости своїх теорій.

Це звичайний трюк, - пише До. Поппер, - усіх віщунів: передбачати події так невизначено, щоб пророцтва завжди збувалися, тобто щоб вони були неспростовні.

Видатний ліберальний економіст і соціальний філософ Людвіг фон Мизес аналізував гегелівську і марксівську соціальну філософію (філософію історії) як фаталистическую. У такому ж дусі критикує історичний матеріалізм і відомий французький соціолог Ален Турений.

Після смерті Сталіна обществено-экономические формації стали розглядатися як соціальні організми (суспільства), що відрізняються один від одного подібно до біологічних видів. Стали вважати, що основу суспільно-економічної формації (і суспільства) утворює спосіб виробництва, суть (базис) представляють виробничі стосунки, а явище складає політична, правова, ідеологічна надбудова.

Чому ж марксизм, зокрема історичний матеріалізм, придбав такий вплив у світі? Г. Норт вважає, що цьому сприяв успіх жовтневого перевороту (1917), а потім - соціалістичного будівництва в Росії. Дійсно, популярність Маркса і марксизму і до жовтневого перевороту була в Росії серед інтелігенції різночинця досить значної. Але тільки успіх Жовтневої революції, побудова пролетарського соціалізму в СРСР під гаслами марксизму зробили Маркса, Енгельса, Леніна і в цілому марксистську ідеологію всесвітньо популярної.

Головним практичним аргументом проти історичного матеріалізму виявилася пролетарсько-соціалістична революція в Росії, яка спростувала важливі положення марксизму про те, що ця революція станеться в розвинених країнах капіталізму, коли капіталізм вичерпає там свої можливості. Потім таким же аргументом став крах радянського соціалізму в СРСР і подібних країнах, їх рух по шляху буржуазного соціалізму (демократичного капіталізму, социал-капитализма). Він показав неспроможність положень марксизму про прогресивну роль пролетаріату у сучасному світі і про комунізм як результат його всесвітньо-історичної діяльності та ін. Списати недоліки теорії на помилки її виконавців (більшовиків) не вдається: громадська практика - критерій істинності теорії в історичному матеріалізмі. Великий експеримент з пролетарським соціалізмом, соціальною рівністю, кращим життям для усіх і тому подібне не відбувся. Він не дав людям тієї якості і тривалості життя, які дав сучасний социал-капитализм, хоча довгий час обіцяв це зробити краще і раніше капіталізму (див. третю програму КПРС).

Історичний матеріалізм характерний для політичної формації суспільства, для колективістської цивілізації, для індустріальної епохи, епохи пролетарських натовпів. Він став духовною зброєю пролетаріату, зайнятого в матеріальному виробництві індустріальної епохи людства. Історичний матеріалізм був розроблений інтелігентами індустріальної епохи, що встали на позиції пролетаріату. Таким чином, історичний (марксистсько-ленінський) матеріалізм є протилежністю історичному ідеалізму, розвиває іншу соціально-філософську парадигму (систему засадничих принципів). Тим самим він істотно доповнює історичний ідеалізм, показуючи роль об'єктивного чинника в історії, громадського буття в розвитку суспільної свідомості.

Цікава інформація для вивчаючих англійську мову:

How to make green tea latte

Соціальна філософія

Випадкова стаття