Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Філософія нового часу - Спіноза

Спіноза (1632-1677) - самий благородний і привабливий з великих філософів. Інтелектуально деякі перевершували його, але морально він вище за всіх. Природним наслідком цього було те, що протягом всього його життя і протягом століття після смерті його вважали людиною страхітливою аморальності. Він народився в єврейській родині, але євреї відлучили його від церкви. Однаково його ненавиділи, і християни. Хоча у всій його філософії панує ідея Бога, церковники звинувачували його в атеїзмі. Лейбніц, який був йому зобов'язаний, приховував це і в цілях обережності утримувався від того, щоб сказати хоч слово на хвалу його, він зайшов навіть настільки далеко, що говорив неправду про ступінь свого особистого знайомства з єретиком євреєм.

Життя Спінози була дуже простою. Його сім'я приїхала до Голландії з Іспанії або, може бути, з Португалії, щоб уникнути інквізиції. Сам він був знавцем іудейської вченості, але визнав неможливим залишитися її прихильником. Йому запропонували 1000 флоринів на рік з тим, щоб він приховав свої сумніви, коли ж він відмовився, то була зроблена спроба вбити його, але коли й вона не вдалася, він був відлучений від церкви з усіма прокляттями Повторення Закону і прокльонами, які Єлисей послав на дітей, розірваних згодом на шматки ведмедицею. Але ні одна ведмедиця не натрапила на Спінозу. Він спокійно жив спочатку в Амстердамі, а потім у Гаазі, заробляючи собі на життя шліфуванням лінз. Його потреби були малі і прості, і протягом всього свого життя він виявляв рідкісне байдужість до грошей. Ті небагато, які знали Спінозу, любили його, навіть якщо не схвалювали його принципів. Голландський уряд з його звичайним лібералізмом терпіло його думки з теологічним питань, хоча одного разу він опинився в політичному відношенні в немилості, так як був на стороні де Вітта на дім Оранських. У віці сорока п'яти років він помер від сухот.

Його головна робота «Етика» була опублікована посмертно. Перш ніж перейти до її розгляду, потрібно сказати кілька слів про двох інших його книгах - «Богословсько-політичному трактаті» і «Політичному трактаті». Перший є цікавою комбінацією критики Біблії та політичної теорії; останній пов'язаний лише з політичною теорією. У критиці Біблії Спіноза частково передбачає сучасні погляди, зокрема, визначаючи більш пізні дати різних книг Старого заповіту в порівнянні з термінами, вказаними легендою. Він всюди намагається довести, що Святе писання можна витлумачити так, щоб поєднати його з ліберальною теологією.

Політична теорія Спінози в основному йде від Гоббса, незважаючи на величезну різницю в характері цих людей. Він вважає, що в природному стані не існує правильного і неправильного, так як неправильне полягає в непокорі закону. Він вважає, що суверен не може надходити неправильно, і згоден з Горбся, що церква має бути повністю підпорядкована державі. Він проти всякого повстання, навіть спрямованого проти поганого уряду, і наводить приклади лих в Англії на доказ шкоди, який походить від насильницького опору владі. Але він не згоден з тією думкою Гоббса, що монархія є найбільш природною формою правління. Він не згоден також і з тим, що піддані повинні жертвувати всіма своїми правами на користь правителя. Зокрема, він вважає важливою свободу думок. Я абсолютно не розумію, як він поєднував це з думкою про те, що питання релігії повинні вирішуватися державою. По-моєму, коли він це говорив, він мав на увазі, що вони повинні вирішуватися швидше державою, ніж церквою; в Голландії держава була набагато більш терпимо, ніж церква.

У своїй роботі «Етика» Спіноза розглядає три окремих питання. Вона починається з метафізики, потім переходить до психології афектів і волі і, нарешті, викладається етика, заснована на раніше викладених метафізиці і психології. Метафізика Спінози є видозміною метафізики Декарта, психологія ж нагадує психологію Гоббса, але етика у нього оригінальна і є найціннішим з того, що є в книзі. Відношення Спінози до Декарту в якійсь мірі нагадує відносини Гребля до Платона. Декарт був багатостороннім чоловіком, з великими інтелектуальними інтересами, але не надто обтяжений вантажем чесноти. Хоча він винайшов «докази», спрямовані на підтримку ортодоксальних вірувань, але скептики могли б використовувати його, так само як Карнеад використовував Платона. Спіноза, хоча він і не був позбавлений наукових інтересів і навіть написав трактат про веселці, в основному цікавився релігією і чеснотою. Від Декарта і його сучасників він сприйняв матеріалістичну і детерміністські фізику і намагався в цих рамках знайти місце для благоговіння і життя, присвяченої Богові. Його спроба була велична і викликає захоплення, навіть у тих, хто не вірить в її успіх.

Метафізична система Спінози належить до типу, початок якому поклав Парменід. Існує тільки одна субстанція: «Бог або природа», - і ніщо, що обмежена, не є самосуществующім. Декарт допускав три субстанції: Бога, розум і матерію, справедливість, навіть для нього Бог у відомому сенсі був більш субстанціональних, чим і розум і матерія, так як він їх створив і міг би при бажанні знищити. Але, за винятком того, що стосується всемогутності Бога, розум і матерія були двома незалежними субстанціями, які визначалися відповідно атрибутами мислення і протяжності. У Спінози нічого цього не було. Для нього та мислення і протяжність були атрибутами Бога. У Бога є також безмежне число і інших атрибутів, так як в будь-якому відношенні він має бути нескінченний, але ці інші атрибути нам не відомі. Індивідуальні душі і окремі частини матерії, згідно Спіноза, мають характер прикметників; вони не є речами, а просто аспектами божественного Істоти. Такого особистого безсмертя, в яке вірять християни, не може бути, але може бути такою безособовий його вигляд, який полягає в досягненні все більшого й більшого єднання з Богом. Кінцеві речі визначаються своїми фізичними або логічними межами - іншими словами, тим, чим вони не є: «Усяке визначення є заперечення». Може бути тільки одна Істота абсолютно позитивне, і Воно повинно бути абсолютно безмежне. Виходячи з цього, Спіноза прийшов до повного і безроздільно пантеїзму.

Згідно з Спіноза, все в світі управляється абсолютною логічною необхідністю. Немає такої речі, як свобода волі в духовній сфері чи випадковість у світі фізичному. Все, що трапляється, є прояв незбагненної природи Бога, і логічно неможливо, щоб події були іншими, ніж вони є. Це веде до труднощів у відношенні гріха, на що не забарилися вказати критики. Один з них, відзначаючи, що, згідно з Спіноза, все йде від Бога і тому є благом, обурено запитує: чи було благом те, що Нерон вбив свою матір? Чи було благом те, що Адам з'їв яблуко? Спіноза відповідав, що те, що було позитивним у цих діях, було благом, і тільки те, що було негативним, було злом, але негативне існує тільки з точки зору кінцевих створінь. У Бозі ж, хто єдино повністю реальний, немає негативного, і тому зла, яким нам здаються гріхи, не існує, коли їх розглядають як частину цілого. Це вчення, хоча воно в тій чи іншій формі підтримувалося більшістю містиків, очевидно, не може збігтися з офіційним церковним вченням щодо гріха і прокляття. Воно тісно пов'язане з повним запереченням свободи волі Спінозою. Хоча Спіноза ні в якій мірі не був любителем спорів, однак він був надто чесний, щоб ховати свої погляди, якими б жахливими вони не видавалися для сучасників, тому неприязнь до його вченню не була дивною.

«Етика» викладається в стилі геометрії Евкліда, з визначеннями, аксіомами і теоремами; передбачається, що все, що слідує за аксіомами, має бути суворо доведено дедуктивним способом, що робить цю роботу важкою для читання. У сучасної людини, що вивчає філософію, який не може припустити, що є строгі «докази» таких речей, які він вважає встановленими, нетерпіння збільшується в міру розвитку деталей доказів, які фактично не варті того, щоб їх вивчати: досить прочитати формулювання теорем і вивчити схол, які містять у собі багато чого з того, що є найкращим у «Етиці». Але гудити Спінозу за його геометричний метод означало б показати недолік розуміння. І етично, і метафізично істотою його системи було твердження, що все можна довести і тому важливо дати докази. Ми не можемо прийняти його метод, але це відбувається тому, що ми не можемо прийняти його метафізики. Ми не можемо повірити, що взаємозв'язку частин Всесвіту - логічні, тому що ми вважаємо, що наукові закони повинні бути розкриті наглядом, а не одним міркуванням. Але для Спінози геометричний метод був необхідний і був пов'язаний з найбільш суттєвими частинами його доктрини.

Я підходжу зараз до теорії афектів Спінози. Вона йде за метафізичним обговоренням природи і походження розуму, яке призводить до дивовижної теоремі про те, що «людський розум має адекватне пізнання вічної і нескінченної сутності Бога». Але пристрасті, які обговорюються в третій частині «Етики», відволікають нас і заважають нашому інтелектуальному баченню цілого. Нам повідомляється, що «кожна річ, наскільки вона є сама собою, прагне перебувати у своєму існуванні (бутті)». Звідси виникають любов, ненависть і боротьба. Психологія у частині третій цілком егоїстична: «Хто побачить, що те, що він ненавидить, знищується, буде відчувати задоволення». - «Якщо ми побачимо, що хто-небудь отримує задоволення від чого-небудь, володіти ніж може тільки він один, то ми будемо прагнути зробити так, щоб він не володів цим». Але навіть у цій частині є моменти, коли Спіноза відкидає вид математично доведеного цинізму, наприклад, коли він говорить: «Ненависть збільшується внаслідок взаємної ненависті і, навпаки, може бути знищена любов'ю». Згідно Спіноза, самозбереження є основним мотивом пристрастей, але самозбереження змінює свій характер, коли ми розуміємо, що реальне і позитивне в нас - це те, що об'єднує нас з цілим, а не те, що зберігає видимість розділеності.

Дві останні частини «Етики», озаглавлені «Про людське рабство або про сили афектів» і «Про могутність розуму або про людську свободу», найбільш цікаві. Ми знаходимося в рабстві настільки, наскільки те, що трапляється з нами, обумовлене зовнішніми причинами, і вільні відповідно до того, наскільки ми діємо на свій розсуд. Спіноза, подібно до Сократа і Платона, вважає, що всі неправильні дії пов'язані з інтелектуальними помилками: людина, яка правильно розуміє, що його оточують обставини, діє мудро і буде щасливий перед обличчям того, що для інших буде нещастям. Він не закликає до безкорисливість, він вважає, що потяг до власної користі в певному сенсі, і особливо в сенсі самозбереження, управляє всім людським поведінкою. «Ніяка чеснота не може мати переваги перед цим прагненням збереження свого власного істоти». Але його концепція про те, що мудрий чоловік вибере собі за мету свою користь, відрізняється від концепції звичайних егоїстів. «Вища благо розуму є пізнання Бога, а найвища чеснота - знати Бога». Афекти називаються «пристрастями» тоді, коли вони виникають з неадекватних ідей; пристрасті в різних людях можуть конфліктувати, але люди, які живуть, підкоряючись розуму, знайдуть шлях до порозуміння. Задоволення саме по собі є благо, але надія і страх - зло, так само як покірність і каяття: «Той, хто кається в будь-якому вчинку, - подвійно жалюгідний або безсилий». Спіноза вважає час не існуючим реально, і тому всі афекти, які, по суті, повинні бути пов'язані з подією, як у минулому, так і в майбутньому, огидні розуму. «Оскільки душа являє речі за радами розуму, вона піддається однаковим афекту, все одно, чи буде це ідея речі майбутньої, або що пройшла, або ж справжньої».

Це важкий вираз, але в ній сутність системи Спінози, і ми зробимо правильно, якщо хоча б коротко затримаємося на ньому. Загальнопоширене думку стверджує, що «все добре, що добре кінчається»; якщо всесвіт поступово поліпшується, ми про неї думаємо краще, ніж якби вона поступово погіршувалася, навіть якщо сума добра і зла буде однаковою в обох випадках. Нас більше хвилюють лиха нашого часу, ніж часів Чингісхана. Згідно Спіноза, це ірраціонально. Адже все, що трапляється, - це частина вічного позачасового світу, такого, яким бачить його Бог; для нього час не суттєво. І мудра людина, наскільки йому дозволяє людська обмеженість, намагається бачити світ таким, як його бачить Бог, sub specie aeternitatis (з точки зору вічності). Але ви можете заперечити, що ми, напевно, мають рацію, будучи більш стурбованими майбутніми нещастями, які, можливо, можуть бути відвернені, ніж минулими лихами, щодо яких ми вже нічого не можемо зробити. І на цей аргумент детермінізм Спінози дає відповідь. Тільки невігластво змушує нас думати, що ми можемо змінити майбутнє; що буде - те буде, і майбутнє встановлено так само є непорушним, як і минуле. Ось чому надія і страх засуджуються: обидва залежать від погляду на майбутнє як на невстановлений - і тому виникають з недоліку мудрості.

Коли ми досягаємо, наскільки можемо, бачення світу, аналогічного баченню Бога, ми всі бачимо як частина цілого і як необхідне для блага цілого. Тому «пізнання зла є пізнання неадекватне». У Бога немає пізнання зла тому, що немає зла, яке повинно бути пізнане; видимість зла виникає тільки шляхом розгляду частин всесвіту як самостійно існуючих.

Точка зору Спінози спрямована на звільнення людей від тиранії страху. «Людина вільний ні про що так мало не думає, як про смерть, і його мудрість полягає в роздумі не про смерть, а про життя». Спіноза жив повністю відповідно з цим правилом. В останній день свого життя він був абсолютно спокійний, не екзальтований, подібно до Сократа в «Федоне», а розмовляв зі своїм співрозмовником про що цікавлять його питаннях так, як він зробив би це у звичайний день. На відміну від деяких інших філософів, він не тільки вірив у свої доктрини, але і застосовував їх на практиці, що не знаю жодного випадку, коли б він, незважаючи на велику збудження, віддався чогось схожого на гнів або роздратування, що засуджувалися його етикою. У суперечках він був ввічливий і розумний, ніколи не звинувачував, але робив зі свого боку все можливе, щоб переконати.

Якщо те, що трапляється з нами, відбувається з нас самих, воно є благом, і тільки те, що відбувається ззовні, є злом для нас. «Але оскільки все те, для чого людина служить виробляє причиною, необхідно добре, то, отже, зло для людини може виникнути тільки з зовнішніх причин». Тому, очевидно, нічого поганого не може трапитися з всесвіту в цілому, так як вона не є суб'єктом для зовнішніх причин: «Ми складаємо частина цілої природи, порядку якої і прямуємо. Якщо ми ясно й чітко усвідомлюємо це, то та наша частина, яка визначається як розуміють здатність, то є найкраща наша частина, знайде в цьому повне задоволення і буде прагнути перебувати в ньому ». Наскільки людина є мимовільною частиною загального цілого, він пов'язаний, але наскільки допомогою розуміння він усвідомлює єдину реальність цілого, він вільний. Наслідки цієї доктрини розвинені в останній книзі «Етики».

Спіноза, подібно стоїків, не заперечує проти всіх афектів, він заперечує лише проти тих, які є «пристрастями», тобто тих, в яких ми здаємося самим собі пасивними, які перебувають під владою зовнішніх сил. «Афект, що є пристрастю, перестає бути нею, як тільки ми утворюємо ясну і чітку ідею його». Розуміння того, що всі речі необхідні, допомагає нашому розуму досягти влади над афектами. «Пізнай себе самого і свої афекти ясно і виразно любить Бога, і тим більше, чим більше він пізнає себе і свої афекти». Це твердження підводить нас до «інтелектуальної любові до Бога», в чому й полягає мудрість. Інтелектуальна любов до Бога - це з'єднання думки та емоції: воно полягає - я думаю, кожен може це сказати, - в істинному мисленні разом з радістю осягнення істини. Вся радість в істинному мисленні - це частина інтелектуальної любові до Бога, так як вона не містить нічого негативного і є тому воістину частиною цілого, але не тільки уявної, як це трапляється з окремими речами, які настільки відділені в думки, що здаються злом.

Дещо раніше я сказав, що інтелектуальна любов до Бога включає в себе радість, але, може бути, це було помилкою, тому що Спіноза говорить, що Бог не схильний ніяким афектів задоволення або незадоволення і що «інтелектуальна любов душі до Бога становить частина нескінченної любові, яку Бог любить самого себе ». Тим не менше я думаю, що існує щось у «інтелектуальної любові», що не є просто інтелектом; може бути, радість, зазначена у неї, розглядається як щось більш вища по відношенню до задоволення.

«Любов до Бога, - кажуть нам, - має всього більше наповнювати душу». Я опустив докази Спінози, але, роблячи так, я не намалював повної картини його роздумів. Так як доказ вищенаведеної теореми коротко, я процитую його повністю, і тоді читач подумки може заповнити докази інших теорем. Доказ вищевказаної теореми наступне:

 

«Ця любов (по т. 14) знаходиться у зв'язку з усіма станами тіла, які все сприяють їй (по т. 15). А тому (за т. 11) вона все більш повинна наповнювати душу; що й потрібно було довести ».

 

У теоремі (14, ч. V), до якої надсилало вищезазначене доказ, йдеться:« Душа може досягти того, що весь стан тіла або образи речей будуть ставитися до ідеї Бога »; теорема 15, цитована вище, стверджує:« Пізнай себе самого і свої афекти ясно і виразно любить Бога, і тим більше, чим більше він пізнає себе і свої афекти »; теорема 1911 стверджує: «Чим до більшої кількості речей відноситься будь-якої образ, тим він постійно, іншими словами - тим частіше він виникає і тим більше володіє душею».

«Доказ», цитована вище, можна було виразити наступними чином: кожне поглиблення і розуміння того, що трапляється з нами, складається у віднесенні подій до ідеї Бога, тому що в дійсності все є частиною Бога. Це розуміння всього як частини Бога є любов до Бога. Коли всі об'єкти будуть віднесені до Бога, ідея Бога повністю опанує душею.

Таким чином, твердження, що «любов до Бога повинна всього більше наповнювати душу», не являє собою головним чином моральну проповідь, а є міркуванням про те, що неминуче має статися, коли ми досягнемо порозуміння.

Нам кажуть, що ніхто не може ненавидіти Бога, але, з іншого боку: «Хто любить Бога, той не може прагнути, щоб і Бог у свою чергу любив його». Гете, який захоплювався Спінозою, навіть не намагаючись зрозуміти його, думав, що ця пропозиція є прикладом самопожертви. Але нічого подібного немає, а є лише логічним наслідком з метафізики Спінози. Він не говорить, що людина не повинна хотіти, щоб Бог любив його, він говорить, що людина, яка любить Бога, не може хотіти, щоб Бог любив його. Це зрозуміло з доказу, який говорить: «Якщо б людина прагнула до цього, то значить (за кор. Т. 17) він бажав би, щоб Бог, якого він любить, не був Богом, і отже (по т. 19, ч . III), бажав би підлягати невдоволення, а це (по т. 28, ч. III) безглуздо ». Теорема 17, на яку ми вже посилалися, свідчить, що Бог не схильний до ніякому афекту задоволення або незадоволення; Короларій, на який ми посилалися вище, стверджує, що Бог нікого не любить і ні до кого не живить ненависті. Тут знову те, що мається на увазі, не є етичної передумовою, а є логічною необхідністю: людина, яка любила б Бога і бажав би, щоб Бог його любив, тим самим бажав би підлягати невдоволення, «що є нісенітницею».

Затвердження , що Бог не може нікого любити, не слід розглядати як протиріччя твердженням, що Бог любить Себе нескінченної інтелектуальної любов'ю. Він може любити Себе, так як це можливо без удаваної віри, і, у всякому разі, інтелектуальна любов - це дуже специфічний вид любові.

Тут Спіноза говорить, що тепер він дав нам «всі засоби проти афектів». Кращими з них є ясні і виразні ідеї щодо характеру афектів і їх відносини до зовнішніх причин. У любові до Бога в порівнянні з любов'ю до людських істот є ще й інше перевага: «Душевні неспокою і невдачі найголовнішим чином беруть свій початок від надмірній любові до речі, схильною до багатьом змінам». Але ясне і виразне пізнання «породжує любов до речі незмінною і вічною», і така любов не носить бурхливий і неспокійний характер любові до минущому і мінливому об'єкту.

Хоча особисте безсмертя після смерті - це ілюзія, тим не менше в людській душі є щось вічне. Душа може уявляти або згадувати, тільки поки продовжує існувати тіло, але в Бозі існує ідея, що виражає сутність того чи іншого людського тіла у формі вічності, і ця ідея є вічною частиною душі. Інтелектуальна любов до Бога, коли її відчуває індивідуум, укладена в цієї вічної частини душі.

Благословення, яке полягає в любові до Бога, не є нагорода за доброчесність, але сама чеснота, і ми насолоджуємося їй не тому, що приборкує свої пристрасті, але, навпаки, внаслідок того, що ми насолоджуємося їй, ми в стані приборкувати свої пристрасті.

«Етика» закінчується такими словами:

 

«Мудрий як такої чи піддасться якому-небудь душевного хвилювання; пізнаючи з деякою вічної необхідністю себе самого, Бога і речі, він ніколи не припиняє свого існування, але завжди має істинним душевним задоволенням. Якщо ж шлях, який, як я показав, веде до цього, і здається дуже важкою, однак все-таки його можна знайти. Та він і повинен бути важким, бо його так рідко знаходять. У самому справі, якщо б порятунок був у всіх під руками і могло б бути знайдено без особливих зусиль, то як же могли б майже всі нехтувати ним? Але все прекрасне так само важко, як і рідко ».

 

Даючи критичну оцінку значення Спінози як філософа, необхідно відокремити його етику від його метафізики і розглянути, як багато з першої може вижити після відмови від останньої.

Метафізика Спінози є найкращим прикладом того, що можна назвати «логічним монізмом», а саме - доктрини про те, що світ в цілому є єдина субстанція, ні одна з частин якої логічно не здатна існувати самостійно. Вихідною основою цього погляду є переконання в тому, що кожне речення має один суб'єкт і один предикат, що веде нас до висновку про те, що відносини і множинність повинні бути ілюзорними. Спіноза думав, що природа світу і людського життя могла б бути логічно виділена з самоочевидних аксіом; нам потрібно так само скоритися подіям, як ми підкоряється фактом, що два плюс два - чотири, оскільки те й інше однаковою мірою є результат логічної необхідності. У цілому цю метафізику прийняти неможливо: вона несумісна з сучасною логікою та науковим методом. Факти потрібно розкривати наглядом, а не міркуванням: коли ми успішно робимо висновок щодо майбутнього, ми робимо це за допомогою принципів, які підказані емпіричними фактами, а не є логічною необхідністю. І концепція субстанції, на яку спирався Спіноза, є концепція, яку ні наука, ні філософія в наш час прийняти не можуть.

Але коли ми переходимо до етики Спінози, ми відчуваємо, або принаймні я відчуваю, що дещо, хоч і не все, можна прийняти, навіть коли відкинута її метафізична основа. Взагалі кажучи, Спіноза хотів показати, як можна жити благородно навіть тоді, коли ми визнаємо межі людської влади. Він сам своєю доктриною необхідності робить ці межі вже, ніж вони є, але, коли вони, безсумнівно, існують, принципи Спінози, ймовірно, найкраще з усього, що можливо. Візьмемо, наприклад, смерть: ніщо з того, що людина може зробити, не зробить його безсмертним, і тому марно витрачати час на страхи і стогони над тим фактом, що ми повинні померти. Мучитися страхом смерті - це вид рабства; Спіноза прав, кажучи, що «людина вільна ні про що так мало не думає, як про смерть». Але навіть у цьому випадку так потрібно розглядати тільки смерть взагалі, і тільки смерть ж від будь-якої конкретної хвороби треба по можливості запобігати зверненням до медицини. Чого треба уникати навіть у цьому випадку, це якогось неспокою і жаху; потрібно спокійно прийняти необхідні заходи, а наші думки, наскільки це можливо, потрібно направити на інші справи. Ті ж міркування застосовуються і до всіх інших чисто особистим нещастям.

Ну, а як бути відносно нещасть з людьми, яких ви любите? Давайте подумаємо про те, що, ймовірно, може трапитися в наш час з жителями Європи або Китаю. Припустимо, що ви єврей і ваша сім'я вирізана. Припустимо, що ви борець-підпільник проти нацизму і ваша дружина розстріляна, тому що не могли схопити вас. Припустимо, що ваш чоловік за якесь чисто уявне злочин посланий на примусові роботи до Арктики і помер там від жорстокості і голоду. Припустимо, що ваша дочка згвалтована, а потім убита ворожими солдатами. Чи слід вам у цих обставин зберігати філософське спокій?

Якщо ви прямуєте вченню Христа, ви скажете: «Господи, прости їх, бо вони не відають, що творять». Я знав квакерів, які могли сказати це щиро і від душі і якими я захоплювався саме тому, що вони могли це зробити. Але перш ніж захоплюватися, кожен повинен бути глибоко впевнений у тому, що нещастя відчуваються з належною глибиною. Не можна прийняти точку зору тих стоїків, які казали: «Що з того, що страждає моя сім'я? Я все-таки можу бути доброчесним ». Християнська заповідь «Любіть ворогів своїх» хороша, але заповідь стоїків «Будьте байдужі до ваших друзів» погана. Та й християнська заповідь вселяє не спокійна, а пристрасну любов навіть до гірших з людей. Проти цього нічого не можна сказати, за винятком того, що для більшості з нас занадто важко щиро слідувати цьому в житті.

Примітивна реакція на такі нещастя - це помста. Коли Макдуф дізнався, що його дружина і діти були вбиті Макбетом, він вирішив убити тирана. Ця реакція все ще захоплює більшість людей тоді, коли образа велика і така, що викликає моральний жах в незацікавлених людях. Але і засудити це повністю не можна, тому що це одна з сил, що породжують покарання, а покарання іноді необхідно. Крім того, з точки зору здоров'я психіки імпульс до помсти, ймовірно, такий сильний, що якщо йому не дати виходу, то все теорія людини на життя може стати спотворене і більш-менш ненормальним. Це не є універсальною істиною, але це істинно в більшості випадків. Але, з іншого боку, потрібно сказати, що помста - це дуже небезпечне спонукання. Наскільки вона допускається суспільством, вона дозволяє людині бути суддею у своєму власному справі, яке є в точності те, що намагається запобігти закон. Крім того, це звичайно надмірне спонукання: воно веде до більшого покарання, ніж це бажано. За катування, наприклад, не повинні карати катуванням, але людина, зведений з розуму жагою помсти, буде думати, що безболісна смерть занадто гарна для об'єкта його ненависті. Більш того, і в цьому Спіноза прав, життя, над якою панує єдина пристрасть, - це убога життя, не сумісна з будь-яким видом мудрості. Тому помста як така не найкраща реакція на образи.

Спіноза міг би сказати те, що кажуть християни, і навіть щось більше. Для нього весь гріх обумовлений невіглаством; він говорить: «Пробачте їх, бо вони не відають, що творять». Але він хоче, щоб ви уникли обмеженості кругозору, з якої, на його думку, виникає гріх, і переконує вас навіть при найбільших нещастях не замикатися у вашому горі, він хоче, щоб ви зрозуміли своє горе, розглядаючи його у зв'язку з його причинами і як частина загального порядку природи. Як ми бачили, він вважає, що ненависть можна перемогти любов'ю: «Ненависть збільшується внаслідок взаємної ненависті і, навпаки, може бути знищена любов'ю. Ненависть, абсолютно перемагає любов, переходить в любов, і ця любов буде внаслідок цього сильніше, ніж якщо б ненависть їй зовсім не передувала ». Я хотів би повірити цьому, але не можу, крім виняткових випадків, коли ненавидить особистість цілком знаходиться у владі особи, яка відмовляється ненавидіти. У таких випадках подив перед тим, що не послідувало покарання, може мати відповідне вплив. Але, оскільки лиходії мають владу, мало користі запевняти їх, що ви не маєте до них ненависті, так як вони будуть відносити ваші слова за рахунок неправильних мотивів і ви не зможете позбавити їх влади непротивлення злу.

Для Спінози вся ця проблема простіше, ніж для того, хто не вірить у вихідну добрість всесвіту. Спіноза вважає, що якщо ви будете розглядати свої нещастя такими, якими вони є насправді - в якості моменту взаємозв'язку причин, що тягнеться від початку часу до теперішнього часу, - ви побачите, що вони є нещастями тільки для вас, а не для всесвіту, для якої вони просто минущий дисонанс у збільшенні остаточної гармонії. Я не можу цього прийняти; я думаю, що поодинокі події є те, що вони є, і не стають іншими, якщо вони будуть розчинені в цілому. Кожен акт жорстокості є незмінно частиною всесвіту; ніщо, що трапиться пізніше, не зможе перетворити цей акт з поганого до хорошого або не зможе дарувати досконалість цілого, частиною якої вона є.

Тим не менше, коли ваша доля полягає в тому, щоб терпіти щось, що є (або здається вам) гірше, ніж звичайна доля людства, принципи мислення Спінози про цілому або, в усякому разі, про справи більших, ніж ваше власне горе, - корисні. Бувають навіть часи, коли думка, що людське життя з усім тим, що містить у собі зло і страждання, є нескінченно мала частина життя всесвіту, приносить розраду. Такі роздуми, можливо, недостатні, щоб скласти релігію, але у світі смутку вони допомагають розсудливості і є протиотрутою від паралічу абсолютної безнадії.

Історія західної філософії

Ми Vkontakte.ru

Випадкова стаття