Пошук на сайті від Google

Пошук на сайті від Yandex

Схоластика

Схоластик - (грец. schola - вчений бесіда, школа і лат. Scholastica - вчений) - інтелектуальний феномен середньовічної та постсредневековой європейської культури в рамках теолого-філософської традиції, що ставив собі за мету раціональне обгрунтування і систематичну концептуалізації західно-християнського віровчення.

Еволюція схоластики органічно пов'язана з еволюцією в середньовічній культурі освіти і освіченості (так само як антична філософія у своєму виникненні пов'язана з формуванням в європейській культурі інституту навчання як такого в рамках універсально-логічного типу соціалізації, що орієнтувалися на виникнення рефлексії над культурними підставами та формування метакультури). Якщо оформлення ранньої схоластики пов'язано з виникненням міських шкіл як центрів освіченості (11 століття) то зріла Схоластика пов'язана з університетською освітою (13 століття) (перш за все, Паризьким і Оксфордським університетами). Зрозуміла одночасно і як приналежність до інтелектуальної еліти («вченість»), і як належність до певної інтелектуальної традиції («вишкіл»),

Схоластика припускає спеціальну підготовку (школу), необхідно передує самостійні заняття теологією, вивчення «семи вільних мистецтв», що складаються:

з першого ступеня, тривіум (лат. trivium - троепутье), що включає в себе освоєння граматики (що передбачає не тільки оволодіння латинським правописом, але і читання античних авторів), діалектикою (основами формальної логіки), і риторикою (красномовством і стилістикою),

та другого ступеня, квадріум (лат. quadrivium - четверопутье), що охоплює такі дисципліни, як геометрія (з включенням елементів географії та космографії), арифметика, астрономія і музика (головні чином - спів церковних гімнів).

 

Схоластика доходить до самозаперечення. Одночасно наростає критика інституційних форм християнства. Схоластику відрізняє, перш за все, її метод.

Засвоєння аристотелевской логіки уніфіковано його, і його структура набула такого вигляду:

· Постановка питання;

· Розвідку підстав як «за», так і «проти»;

· Рішення, пропоноване і роз'яснює категорично;

· Його обгрунтування за допомогою силогізмів;

· Висновок, здатне слугувати спростуванням всіх заперечень проти такого рішення.

Головне устремління схоластики, принаймні, її домінуючих течій, полягало в тому, щоб показати: між розумом і одкровенням немає дійсного суперечності. З цим контрастувала позиція арабських арістотеліков, які вважали, що вірне з точки зору філософії може виявитися помилковим з точки зору релігії, і навпаки.

Найбільшим схоластів епохи формування самої схоластики можна вважати Івана Скота Еріугену.

В 865 він пише свій головний трактат «Про поділ природи», де викладає свої думки в дусі неоплатонізму. Філософ відмовляється розділити думку ортодоксів про те, що Об'явлення вище розуму. Іоанн Скот Еріугена не оспорює ідею про те, що Біблія християн інспірована Богом і завдання мудреця знайти таємний сенс у св. Писанні, але в будь-якому випадку, розум вище віри й авторитету св. Батьків. Якщо Одкровення вчить одному, а розум - іншому, то філософ повинен довіряти більше розуму. Бо тільки так у Іоанна Скота Еріугени божественне світло Одкровення знаходить самого себе в людині. Теологія не відокремлюється від філософії, але раціоналізує в ній. В області онтології Іоанн Скот Еріугена приходить до пантеїзму. Він починає з того, що з'ясовує, яке відношення має Бог до миру, розділяючи його природу на модуси буття.

· Перший - це модус першої природи: не створене, але творить. Природа Бога тут апофатічна. Він - сутність кожної речі, Перший і Останній, тут можна більше сказати про те, ким він не є.

· Друга природа створена і що чинить. Це Логос, Розум Отця, який безперервно творить світи.

· Третя природа - створена, але не чинить. Це емпіричний світ речей.

· Четверта природа - нетворящая і нестворена. Це чисте безвідносне буття, яке понад людського розуму.

Але це схоласт-єретик, бо його праці («Про поділ природи», «Про божественне приречення» тощо) були засуджені Церквою. Справді, у цього схоласт ірландського походження дуже сильна тенденція до пантеїзму. Фактично Бог не розглядався ним як абсолютна Особистість. У абстрактному сенсі Божество ототожнювалося з четвероякой природою.

З питання про приречення Еріугена міркував наступним чином: Бог є первинне буття, зло ж - небуття. Отже, Бог не відає зла і не може призначати до нього людей. Він призначив людини до свободи, а людина вже сама вибирає між добром і злом. Як і Ориген, Худоба Еріугена визнавав безглуздим вчення про вічне покарання грішників. За свій пантеїзм Іоанн Скот Еріугена двічі був офіційно засуджений апостольської столицею. У 1050 - папою Левом IX, а в 1225 - Гонорій III.

Найбільшим схоластів 11 в. є Ансельм Кентерберійський (Anselm) (1033-1109), що отримав прізвисько «Другого Августина». З 1093 - архієпископ Кентерберійський (Англія). Займав позицію помірного реалізму, хоча в деяких міркуваннях (наприклад, спроба чисто логічно довести необхідність Втілення) доходив до крайнього теологічного раціоналізму. Висунув онтологічний доказ буття Бога. Саме Ансельма можна розглядати як одного із засновників схоластичної теології та самого методу схоластики.

Ансельм Кентерберійський вважав, що раціональному доказу доступні всі «істини одкровення». Діалектика виявляється, своєрідним знаряддям віри: християнське віровчення, з одного боку, обумовлює вихідні посилки діалектичного міркування, а з іншого - зумовлює і його кінцеві висновки. Спроба раціонально обгрунтувати догмати віровчення (створення світу з нічого, догмати Трійці, первородного гріха, спокутної жертви Ісуса та ін) здійснювалася на концептуальній основі філософського «реалізму». Ансельм Кентерберійський висунув так зване онтологічний доказ існування Бога. Він постулював необхідність існування такого об'єкта, вище якого ніщо помислити не можна. З поняття Бога як максимального досконалості Ансельм Кентерберійський виводив реальність його буття. Ототожнюючи, по суті, думка з буттям, виводячи онтологію з логіки, Ансельм Кентерберійський стверджував, що якщо Бог мислиться як сукупність всіх досконалостей - він вічний, всевідаючим, всеблагий, нескінченний і т.д., - то він повинен мати і предикатом існування, інакше всі досконалості виявляться уявними.

Петро Абеляр (Abelard, Abailard) (1079-1142) - французький філософ і теолог, за життя здобув популярність як блискучий полеміст, що мав безліч учнів і послідовників.

Основні твори: «Так і ні», «Діалектика», «Введення в теологію», «Пізнай самого себе», «Історія моїх лих» (єдина середньовічна автобіографія філософа-професіонала). Петро Абеляр раціоналізував відносини віри і розуму, вважаючи обов'язковою умовою віри розуміння («розумію, щоб вірити»).

Вихідними принципами критики Петра Абеляра авторитетів церкви виступали сумнів в безумовній істинності положень віри і теза про необхідність осмисленого відношення до священних текстів (оскільки «богослови часто учать тому, чого самі не розуміють»). Радикального сумніву Петро Абеляр піддавав будь-які тексти, крім непогрішимого Священного Писання: можуть помилятися навіть апостоли і батьки церкви. Відповідно до концепції «двох істин», Петро Абеляр вважав, що до компетенції віри входять судження про невидимих речах, не доступних людським відчуттям і, отже, що знаходяться за межами реального світу. Безумовність авторитету Священного Писання в рішенні спірних питань не виключає можливість і навіть необхідність існування іншого способу досягнення істини, який Петро Абеляр бачить в діалектиці або логіці як науці про мову. Розвиваючи свій метод, він підкреслював, що логіка має справу тільки з іменами і мовними поняттями; на відміну від метафізики логіку цікавить не істина речей, а істина висловлювання.

Розробляючи діалектику як мистецтво отліченія істини від брехні, Абеляр намагався обійти крайності як реалізму, так і номіналізму. Його власна позиція з цього питання отримала назву концептуалізму. Діалектика Абеляра також внесла вклад в розробку діалектичного методу. Значне місце відводить він і проблем етики. Тут у центрі його розгляду - сутність гріха. Абеляр розрізнив схильність до поганого і свідоме згоду волі до зла. Гріх тільки в останньому. Тим самим виправдовується можливість прощення язичників, які не відають, що творять зло.

Найбільш значною фігурою в схоластиці слід визнати творця томізму - Фому Аквінського (Thomas Aquinas) (1225/1226-1274) - середньовічного теолога і філософа, одного з найбільших представників схоластики 13 ст.

Народився в Італії, поблизу Аквіно, в сім'ї графа Ландольфа Аквінського. З п'яти років виховувався в бенедектінском монастирі, потім навчався в Університеті в Неаполі. У 1244 Фома Аквінський постригається в ченці домініканського ордену («псів господніх»). Вивчав богослов'я у Паризькому університеті у Альберта Великого. У наслідку сам викладав у Парижі, Римі, Неаполі. Доктор теології (1257). Близько десяти років проводить при папському дворі. Пожвавлення єретиків спонукало папу знову відправити Фому Аквінського в Паризький університет. Потім Фома Аквінський повернуто до Неаполя. Під час поїздки на собор у Ліон захворів і помер.

Отримав титул «ангельських лікаря» (doctor angelicus). B 1323 зарахований католицькою церквою до лику святих. У 1567 визнаний «Спільним вчителем Церкви». Основні твори: «Філософська сума (про істинність католицької віри проти язичників)» (1261-1264) та «Сума теології» (1265-1273). Фома Аквінський - засновник особливого течії в схоластиці, томізму. Перше, що Хома Аквінський вважав за необхідне зробити, - трансформувати арістотелівський розуміння науки, знання, пізнання стосовно до основної гносеологічної проблеми середньовічної філософії (проблема співвідношення віри і знання). Вже у 12 ст. починається бурхлива перекладацька діяльність, в ході якої Захід знайомиться з філософією Арістотеля (до цього були відомі головним чином його логічні твори).

Але знайомство здійснюється перш за все з арабської інтерпретацією Аристотеля, де провідним авторитетом був Ібн-Рушд (Аверроес). Тим часом ця інтерпретація не узгоджувалася з християнською доктриною. Так, визнавалася вічність матерії і її здатність породжувати форми; одиничні речі розглядалися лише як непрямий продукт божественного інтелекту; заперечувалося індивідуальне безсмертя душ; сутність володіла приматом над існуванням.

В Аристотеля виділяються чотири послідовні ступені: досвід (empeiria), мистецтво (techne), знання (episteme), мудрість (sophia). Фома Аквінський всемірно теологізіровал останню в якості незалежної від інших ступенів вищої науки про Бога. Вона у Хоми Аквінського цілком грунтується на Об'явленні.

Можна виділити три ієрархічно супідрядних типу мудрості: мудрість Благодаті, мудрість богословська (мудрість віри, що використовує розум), мудрість метафізична. Вони різні як формальним об'єктом, так і характерним для них «світлом істини». Для метафізичної мудрості (мудрості розуму) формальним об'єктом є не Бог у сокровенної таємниці Його триєдності, а буття. Три перші щаблі в Арістотеля, навпаки, не можна було залишити незалежними від вищої мудрості, бо це могло повести до теорії двоїстої істини. Тому у Хоми Аквінського вища наука (теологія) вдається до допомоги інших як службових відносно неї - звертається для роз'яснення істин Об'явлення. Джерело всіх інших наук - досвід і розум. Деякі істини Одкровення можуть бути доведені раціонально, а деякі ні. Звідси Фома Аквінський виводить необхідність розрізняти теологію надприродну, засновану на істинах Одкровення, і теологію раціональну, засновану на «природному світлі розуму».

Відповідно, у томізму розрізняються істини revelata, які необхідно були явлені в Одкровенні і до яких людина власними силами дійти не міг, і істини revelabilia, розкриття яких не було чимось необхідним. До останніх людський інтелект може прийти сам за умови дисципліни та напруженої праці. Все це означає, що є яка-то загальна сфера між теологією та іншими науками. Головний принцип, обстоюють Фомою Аквінським, - істини науки та правди віри не можуть суперечити одна одній. Між ними існує гармонія. Мудрість, таким чином, полягає в прагненні осягнути Бога, наука ж - сприяє цьому засіб. І хоча людський інтелект, за Хомі Аквінського є найбільш слабким на шкалою глуздом, це не означає, що він не може бути «суддею самому собі». Інша справа, що такий суд не може вважатися вищим судом. Сміливість ж Томи виявилася в тому, що в області філософії (природної теології) він не бере авторитет Об'явлення, Св. Передання, вчення св. батьків за вихідні передумови та безумовні аргументи.

У філософії як такої вирішальним виявляється інтелектуальне міркування. Одна і та ж істина може один раз бути нам як істина віри, а другий раз як істина знання.

Поняття Бога - найскладніше, не знаючи всіх його ознак, не можна логічно укладати про Його бутті. У принципі Фома Аквінський визнає три способи пізнання Бога: cognitio intuitiva (воно надприродно і уготовано для майбутнього життя; це пряме пізнання Бога per speciem propriam); cognito per fidem (через віру); cognitio per rationem naturalem (через творіння, в світлі нашого природного розуму ). Природна теологія взагалі відправляється від наслідків, простуючи до причин.

Тому всі "докази буття Бога» у Хоми непрямі і апостеріорні, переважніше називати їх «шляхами». Таких «шляхів» Фома Аквінський призводить і п'ять, і всі вони в своїй основі мають фіналістскій тип мислення.

· Перший «шлях» - від наявності руху у світі до його божественного першоджерела;

· Другий - від ланцюзі причин у світі до першопричину;

· Третій - від мирської випадковості до божественної необхідності;

· Четвертий - від різних ступенів досконалості в творінні до абсолютного досконалості творця;

· П'ятий - від ієрархії цілей у творінні до вищої фінальної мети.

Вся система цих «шляхів» або «доказів» тримається на принципі аналогії (усі речі існують лише через причетність божественному Буттю і містить в собі його «відблиск» або «друк»; таке онтологічне підставу самого цього принципу). У гносеології Фома Аквінський приймає тезу, згідно з яким наше пізнання свій необхідний витік має в чуттєвості. Однак, чим вище духовність, тим вище рівень знань. Ангельське пізнання здійснюється з допомогою за допомогою так званих притаманних понять; тобто це умоглядно-інтуїтивне пізнання, не опосередковане чуттєвим досвідом. Що стосується людського пізнання, то воно, за Хомі, є збагачення душі субстанційної форми пізнаваних предметів.

Одна з ключових і наскрізних проблем середньовічної філософії, - проблема співвідношення віри і розуму.

У апологетів виділяються два крайніх крила, що дають протилежне рішення цієї проблеми.

1. За Юстин Філософу, філософія (платонізм) буквально спрямована до Христа і веде нас до християнства.

2. Тертуліан стверджував, що між Христом і Діонісом, між «Єрусалимом і Афінами», немає нічого спільного. Приписуване йому вираз говорить: «вірую, бо абсурдно», credo quia absurdum est.

Набагато більш зважену позицію займав Августин; хоча віра є вищий акт волі, а воля має відоме першість перед розумом, тим не менше, Августин схильний був наполягати на єдності віри і пізнання. «Розумій, щоб міг вірити, і вір, щоб пізнати», - писав він.

Звідси виростала позиція схоласт, яка вже у Ансельма Кентерберійського отримувала чітку форму: credo ut intelligam (Вір, щоб розуміти). Віра є витік і мета мислення, але аж ніяк не аргумент в його операціях.

У межах догматів розум вільний і самостійний: «віра шукає розум». Ще у «першого схоласт» - Еріугени, справжня релігія є і справжня філософія, так само як і навпаки. Але раціоналізація богослов'я неминуче вела до того, що авторитет починав грунтуватися на істинах розуму. Фактично, Еріугена підкреслював залежність теологів від діалектичних міркувань, а не від віри.

Відмінну від Ансельма позицію займає Петро Абеляр. Не стільки «вірую, щоб розуміти», скільки «розумію, щоб вірити» - так можна передати суть цієї позиції. А це означає, що, принаймні, авторитет церковного переказу, та й догматика церковного вчення, повинні бути засвідчені розумом. Але найбільш розроблене і вражаюче рішення проблеми співвідношення віри та розуму запропонував Фома Аквінський. Віддаючи, на відміну від Августина, пріоритет не волі, а розуму, Аквінат висунув концепцію «гармонії віри і розуму». Хоча область основних таїнств лежить поза філософського пізнання, бо Християнська Істина вище розуму, проте вона не може і суперечити останньому. Використовуючи поняття «природного світла розуму» Фома Аквінський вважав, що він перебуває в певному необхідному відповідно до богоодкровення, тобто сверхразумним, яке ніяк не тотожне нерозумному.

Ще однією ключовою проблемою С.Ф. була проблема універсалій, яку особливо актуалізувала тринітарної проблема, парадокс єдиної сутності і трьох різних іпостасей Святої Трійці. Залежно від позиції, зайнятої в питанні про універсалії, тобто про статус загальних понять, схоластика розділилася на дві течії - номіналізм і реалізм. У кожному були помірне і крайнє крило.

Реалісти визнавали універсалії ідеями або типами, існуючими до речей (universalia ante rem) або існуючими в самих речах (universalia in re) як об'єктивні розумові сутності, субстанції. Номіналісти (Приміром, Росцелін) вважали їх всього лише поняттями нашого розуму, існуючими «після речей» (universalia post rem).

Крайні номіналісти взагалі вважали їх порожній знаковою стороною або оболонкою слова. Проте в застосуванні до богословським проблемам це вело до неприйнятним для офіційного християнства висновків. Божественне триєдність загрожувало переродитися в трітеістіческую доктрину. Адже якщо заперечується реальність загальної суті, то три іпостасі перетворюються на трьох самостійних богів.

Томізм (лат. Thomas - Хома) стає для схоластики абсолютно домінуючою парадигмальної установкою, витіснивши інші (аверроізм, оккамізм та ін) за межі легітимності і презентіруя відтепер одноосібно позицію ортодоксальної церкви; Фома Аквінський не тільки отримує титул «ангельських Доктора», а й офіційно визнається «князем схоластів», а у 1322 канонізують. Сучасні томісти вбачають в концепції гармонії віри та розуму, що веде також до гармонії інтелекту і волі, інтелектуальних, моральних і теологічних чеснот, базу для творення гармонійної і цілісної культури.

Здається монастирське простір як простір «людей, що живуть серед книг, у книгах, заради книг». Для християнського Середньовіччя в цілому характерний образ світу як книги Божої, загальна напружена семіотізація світосприйняття: Божественні знаки, про ознаки, на чуда (пор. більш пізні відгомони у Симеона Полоцького: «Світ цей преукрашенний книга є велика»). Описана ситуація дає підстави для сформульованої в рамках неотомізму ідеї, що християнської філософії як такої ніколи не існувало, що саме поняття християнської філософії є внутрішньо суперечливим, бо його обсяг і зміст принципово непорівнянні, - правомірно говорити лише про філософів-християн (Ф. Ван Стеенберген).

 

Курс лекцій з філософії

Ми Vkontakte.ru

Випадкова стаття

  • Приватна власність
    Полісна державна система навряд чи могла б виникнути, і тим більше бути міцною і...